成觀法師《六祖法寶壇經義解》第08集

《六祖法寶壇經義解》第8集

成觀法師講

台灣·大毘盧寺

行由品第一

第八集

這個經典第七頁第二行。

「一真一切真，萬境自如如」，「一」就是「心」吶，或是「一心」吶，那如證得心是真如啊，這「真」就是真如，真如，那就是說證到這個心不是虛妄的。我們上次說過，我們開始修佛法的時候，因為貪著，貪著啊，貪著這個世間法這個五欲六塵吶，所以這個心吶都被這個五欲六塵所覆蓋，五欲六塵的這些幻相所覆蓋，所以這個心吶不是虛妄也變成虛妄，因為表相都是虛妄之相，這樣聽得懂嗎！所以，所說的虛妄是指什麼？是指那個表相是虛妄，好像拍電影一樣，好像我們在看電影一樣，我們在看電影都有一個銀幕，對不！那銀幕是什麼顏色的？一般都是白色的呀，銀幕上面有沒有東西？銀幕上面普通都沒有東西，只是一個白色的銀幕而已，對不！如果有一個projector（放影機），電源打開projector一放下去，然後銀幕上面就會出現很多影像，對不？所以你就看到銀幕上面有很多影像，對不；但是，projector電源如果關起來以後，銀幕又恢復原來的白色，一點東西也沒有，是不是？所以我們說那個心是虛妄是什麼？就是心的那個因為外物的投影啊，外物的投影投在那個上面，然後讓你看到有很多影像，所以那個叫做虛妄相。但是，那個虛妄相雖然投在心上啊，可是這個心從來也沒有被這些虛妄相所真正的染污掉，它心的清凈還是一樣，清凈本然，所以這個叫「一真」。因為我們自己貪著這些外塵吶，所以東拉西扯，吸引了很多外界的虛妄影像投在自心上。所以佛就說，開始的時候就說：這一切法皆是虛妄，這是對開始修行的人所說的；然後這個「虛妄」，不是說那個心是真正的虛妄，是講心上的那些表面的事情是虛妄，然後讓你體悟了這個心的表面的虛妄以後，然後你再能夠更深的一層去體悟的時候，這個心的這個「本體」啊，它是真實的，那心的本體是真實的。可是你必須要先體悟到那個心的那個虛妄相，然後才能夠再更進一步體悟心的性是真性。所以相是表面的，相假，但是性是真的。所以也可以是說是「相妄性真」，所以你如果證到「一真」的時候，那一切法都是真的，都是真如啦。那講到這個虛妄的時候，這個是開始修的時候，所以在二乘境界、聲聞緣覺境界，就是修這個虛妄相，乃至於權教菩薩所修，也是修這個虛妄之相。

所以，我們有「一心三觀」對不！「空假中」對不！我們開始修的時候，修一切法都是空的，修「空」，但是你要知道那個「空」和「假」都是對治法啦，因為眾生執「有」，執著那個「有」，所以佛說「空」來對治那個「有」，來治你這個對「有」的執著的病。因為我們執著一切法都是有，因為執著都「有」，所以會貪愛啊，為了要治這個病呀，所以說「空」這個法；而這個空並不是什麼東西都沒有叫做空，是「自性空」，就是說你不能把握的那種叫做「空」，因為沒有一件東西你能夠把握的，不光只是說外面的東西你不能把握；這個「把握」是什麼呢？我們如果這樣講比較清楚，「擁有」，這世界上沒有一樣東西以佛的知見來講，沒有一樣東西是我們真正「擁有」的，乃至於什麼，不要說是財產啦、田產啦，乃至於說父母、妻子、兒女、眷屬、夫妻都不是我所擁有的，乃至於這個身體也不是我擁有的，為什麼？我做不了主啊！譬如說：這個身體我若能做得了主，那它就不會生病了，它如果生病，就說不要病，我是主人，不要病，它就不病了，但是你說的話不算數啊！為什麼？因為你不是主人吶，所以它不聽你的。你如能夠做得了主宰，那個那樣子的話，就是真正你所擁有嘛！「主宰」表示「擁有」，擁有一定是能主宰，對不對？但是房子田產、妻子兒女乃至於這個身、乃至於這個「心」都不能主宰啊！那個心我們都不能夠說要它怎麼樣，譬如說：在「一直在想」，你叫它不要想，它也還是在想，它如果是在擔憂、在煩惱的時候，你叫它不要煩惱，它也是繼續煩惱啊！是不是？所以，你自己不能做自己心的主宰。所以，因為不能做主宰啊，那麼所以就是「空」的意思，就是沒有主宰性，沒有自性，沒有主宰性叫做「空」，所以這個「空」是一個專有名詞啦。

「假」是跟著「空」來的啦，「假」就是幻化的意思，虛幻變化，幻化，幻化好像變魔術一樣，這一切法就好像在變魔術一樣，好像無中生有那樣，所以叫「假」。然後從假再生出這個中道啊，中道就是兼顧了「空」跟「假」，那就不偏於空，也不偏於假。空的話，就是表示完全不取著啊，那假呢？假是偏於「有」啊，因為「假有」嘛！假有，空是偏於無啊，假是偏於有。但是空也不是無，假也不是有，只是偏而已，因為現那個相類似這樣子；那中道呢？就是在那個中間吶。那這些空假這個都是什麼？都是方便說法啦，都是方便，方便接引；那「方便」的意思並不是說沒有那一回事哦！方便它還是真的，只不過是你程度還沒有到那個地方，你程度還沒到那兒，所以就一步一步把你接引。如果一下子就要把你接引得那麼深，你不能忍受，你不能接受，不要說受用，你根本就不能夠領受，你會受不了；所以，甚至於會驚怖，所以佛就慈悲，一步一步慢慢講，由淺入深，那「空」是初步的，然後再講「假」，「空」等於差不多是小乘法，「假」是菩薩法，從空出假；所以菩薩就幻出一切的境界來接引眾生，這都是菩薩的慈悲，所以「假法」代表慈悲。那「空法」呢？就代表二乘的境界，假法是菩薩境界，「中道實義」是大菩薩以及佛的境界。所以「空假」二法都是慈悲接引人，那「中道實義」才是真正的、這個究竟的。所以證到後來就是看到一切都真吶，不是開始所說的空或是假，實在都是真的。但是，佛祖為什麼一開始就教我們一切都是真的，如果你基礎沒學，那你就說一切都是真的，這樣我就不用學了，這樣我就不用修也不要緊，一切都是真的嘛！所以，我就「歐卡內」（錢）愈多愈好啊，如果說虛名啊也是愈多愈好啊！然後種種色聲香味觸愈多愈好，因為都是真的嘛！所以就會變成這樣子，然後就會「壞因果」，然後變成墮在世間裡面的貪著，而說「一切都是真」；這你看現在學佛的現象，這佛教界就有很多是這樣的，說這一切都是真的，其實他就是沒有從根基開始學起，然後也沒有真正懂得無上義，就拿著這最高的法門來掩飾他最低的修行，聽得懂嗎？就這樣，所以一真一切真「如」，如果說證得一心是真如啊，這樣就看到「一切法都是真如」，一切法皆是真如，「一切真」是一切皆是真如啊；那這「一切」是代表什麼？「一切」代表世間法、出世間法，全部在裡面。不是說佛祖是真如而已，菩薩也是真如，乃至六道一切眾生統統是真如啊。

「萬境自如如」，這萬境自如如，這「如」是什麼意思啊？「如」剛剛我們說是真如，這真如是什麼意思啊？梵文叫做「多陀伽他」（Tathagata）。日本人念做「他他~—~他」這個「多陀伽他」，這個「如」我們中文翻做「如」啊，這個「如」是什麼意思呢？是「平等」、「不動」這兩個意思。「平等」和「不動」的意思就是「如」。那什麼叫「平等不動」呢？「平等」的意思啊就是沒有差等，沒有差別，沒有差等。什麼差等呢？就是沒有「聖凡」的差等，沒有「染凈」的差等，這樣叫做「無差等」。那凡夫與聖人都是一樣是真如，凈法與染法都是一樣是真如，世間法與出世間法也都是真如，這個叫都是「平等的」，一般；然後「不動」是什麼呢？「不動」就是不生不滅的意思，「不生不滅」就是不動，如果有生滅就有「動」，不生不滅、不來不去叫做「不動」；那有生有滅就一定「有來有去」嘛，「生」就是「來」，「滅」就是「去」。那沒有生滅就是「沒有生死」啦，那麼這樣就真正的「不動」了，所以「如」是這個意思。那麼一個「如」是平等不動，那為什麼這有兩個「如」呢？兩個「如」就是「內法如，外法如」謂之「如如」，內法如，外法如。什麼叫做「內法」呢？「內法」就是我們的根身吶，「內根身，外器界」，根身就是我們的五蘊，五蘊六根，根身這就是「內法」；「外」就是器界，就是山河大地、六塵，統統叫做「外法」。所以不但是「內法」，內法是真如所成啊，連「外法」也是真如所成，所以一切法都是「如」。所以《金剛經》裡面說：「如來者，諸法如義」，你們聽過這部經，連《金剛經》的重要道理也都聽到了。如來是什麼意思啊？如來，「如來者」，「者」就是「的」的意思，如來的意思就是說諸法「諸法」就是一切法了，一切諸法如義，「如」平等不動，如來的意思就是說證得一切法都是平等不動的境界的人，這樣叫做「如來」。「諸法如義」的「義」就是道理啊，「義」就是道理，「『如來』的意思就是說已經證得一切法、一切諸法全都平等不動的道理的人叫做『如來』」。

這平等不動另外還有一個（地方）講平等的，《金剛經》裡面又說：「是法平等，無有高下」，這「是法」是說什麼？這個「是法」是說阿耨多羅三藐三菩提，「阿耨多羅三藐三菩提」就是說無上正覺、無上菩提的這個法，如果證得這個法的人，或者說這個法裡面就是一切法都是平等的，沒有高、也沒有低。所以我剛開始學佛的時候，看《金剛經》看到這句就減少我很多煩惱，有些人，我如果看到他們在分別的時候，我就感到很可憐，也很可笑。

我說一些給你們聽，例如：有人說禪比較高，有的人說學密的人，說密比較高，有的人說凈土比較好，又說未法時期只有凈土可以度人，好！那麼這個都有高下的分別，對不？我如果聽到這些話，我就用《金剛經》印心吶，說這都是「烏說」（騙人的），「烏說」就是騙人的，「烏說茲客」（日語說謊）。如何說呢？因為《金剛經》裡面分明講：「是法平等，無有高下」，這是佛祖所說的，所以我就絕對相信這句話，實在是全都是平等的。再說《金剛經》裡面說的，當要知道「如來說法如筏喻者」，「筏喻」，「筏」什麼？就是船，以前要過黃河沒有船，就用竹子把它編一編變成竹筏，對不？就是要過渡用的啦，那如來說法就好像那個過渡用的竹筏一樣，那個竹筏是給我們過那個河的，那過了河以後又怎麼樣呢？就「舍筏登岸」啊，對不？如果過了河以後，竹筏就不必用了，但有的人就覺得這個竹筏「太讚」呢（太棒了），這樣我們就應該背著它走，背著它跑，這樣聽懂了沒有？這樣就變成什麼？這樣就變成法縛、變法縛，被法綁住了，你要知道，法是使人解脫的，結果你覺得這個法「太讚」（太棒了），你就把它背著跑，那就變成執著了，「法執」，法縛就是「法執」啊。這就使人想到伊索寓言裡面一對父子、驢子，一隻驢子要騎也不是，要牽也不是，統統被人批評，後來他們兩父子就背著那支驢子而走，這你們知道嗎？

說一遍給你們聽，有的人不知道，有一對父子，牽著一支驢子進城，遇到一個人，他騎在驢子上，就笑這對父子說：你們兩個怎麼這麼笨，驢子是要讓人騎的，你們怎麼不騎，這麼笨，那父親就說：那倒是真的，就把他的兒子弄到驢子上，他兒子騎驢，他在前面牽；後來又遇到一個人，那是一個老人騎在驢子上說：那有這麼不孝的人，讓他的父親在前面走，而他自己騎在驢子上面，他的父親聽到了，就說這樣不行，這樣他變成不孝了，就把他趕下來，而他自己坐在上面，叫他兒子在前面牽；再走走走，走一段以後，又一個人說：怎麼這樣子，這個老的不知道疼兒子，自己在享受，讓那個那麼小的孩子在牽驢子，他聽了如此，就說那這樣，兩人不牽不坐也被人說，我坐也被人說，而他坐也被人說，那怎麼辦呢？想一想，就說：那好吧，那我們兩個一起坐，不就沒問題了，所以兩個人就一起騎驢子；又過了一段時間，又遇到一個人說：喂，你們這兩個怎麼那麼野蠻，不愛護動物啊，那驢子你們兩個那麼重，怎麼這樣騎它，那父親聽了，想這樣也是有理，就趕快下來，下來，但是想想也是不對，下來，等一下子也是會被人笑，有驢子不會騎，後來想一想，說：啊，可能要這樣才行，這樣子吧，就去找了一條草繩，把驢子的腳綁一綁，拿一根竹子插著，那個父子就扛那支驢子扛進城。所以這就是聽別人的話，而自己沒有主張啊，搞得不知道怎麼辦好，所以修行的人自己要有一些主張。繼續講下面。

無上菩提，「萬境自如如，如如之心即是真實」，如如之心，這就是講如果證到「內法如，外法亦如」，如果證到這「內法」是真如、「外法」也通通是真如，「一切法都是真如」，那樣這個「心」就是「真實」，這個「真實」，「真」是真理呀，「實」是實際，真理實際，這樣就是「真理實際」。「若如是見，即是無上菩提 」，若能夠如是親見，這個「見」是「親見」吶，也就是「親自證到」了，就是證悟到了無上菩提，證悟到了無上菩提的自性。

【汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。復兩日，有一童子於碓房過，唱誦其偈，惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰，誦者何偈。童子曰，爾這獦獠不知，大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法，為第六祖。】

先看到這裡。

五祖大師開示到此，就吩咐他「汝且去」，你現在「且」就是暫且，暫且「去」就是離開呀，你暫且離開。「一兩日思惟」，去想一兩天，你不用趕，一兩天再作一個偈來，拿來給我看，你的偈如果入門，就是「見性」了，我就交待「衣法」給你，神秀就出來頂禮。經過了好幾天，作偈作不成啊，心中就恍惚，神思，神思不安吶，心神和思想統統都不安，好像在作夢，「猶如夢中」，行坐通通不快樂，又過兩天，有一個童子，有一個小孩子經過碓坊，就是工作的地方，「唱誦其偈」，就聽他誦神秀的偈呀，「惠能一聞，便知此偈，未見本性」，惠能就是他的自稱了，我一聽到就知道寫這個偈的人啊，沒有見到本性，還未見性；「雖未蒙教授，早識大意」，我雖然「蒙」，「蒙」就是受到啊，我雖然沒有受到人家教授，沒人教我，但是，我早就知道那個意思了，這在佛法里稱作「無師智」或是「自然智」，無師智或是自然智，修行要修到這地步，才能說有些許成就。我在「古早」（很早）的時候，如果看經看過後，雖然沒人教我，我就知道意思，就可以說給人聽；如果沒有什麼註解的書，我看也能了解大部分啦，但是這和六祖大師比起來，還差很多，如何說呢？因為他不識字，他只聽就知道了，而我要看，所以這差很多，因為我書讀了一肚子，全是草，草裝了一肚子，才能如此。所以，這個叫做無師智、自然智，所以，佛法裡面這種境界確實是有的，這不是小說，也不是傳說，真正是有的。

還有，我現在跟你講一個「正知見」，很多道場啊或是佛寺或是佛學院，都在說要「訓練講經人材」，對不？在我個人的看法，這講經的人才是不能訓練的，這個「講經」要怎麼來呢？「講經是從修行中來」。所以，這不是說你看書看一看你就能講經，不是這樣的。所以你如果沒有修行的話，你只能作什麼？你只能收集資料，對不對？收集資料，然後把佛經當作世間的學問來做，那收集資料，然後把別人的意見講出來如此。如果這樣講的話，就好像在作一個研究報告而已，所以，那個如果以真實的意義來講，就不叫講經了。所以講經有很多種，像以前的祖師，最高級的講經就像六祖大師那樣，他就沒有書啊，他不必看書，而他說出來的就是經啊，他跟佛祖一樣，對不？這是最高級的。第二級的就是說佛祖或祖師、大菩薩所說的經啊他把它拿來解釋，而他拿來解釋的時候，他也不用看別人的註解，他自己看而依自己的境界就一直講下去，這樣子。第三種就是什麼？就是他須要研究、要收集很多資料、很多註解的書，然後去研究、然後又再參究，參究哦，「研究」和「參究」不一樣哦！譬如說《楞嚴經》那不是只有研究就可以的，你文字上懂，但是你境界沒到那裡，你也講不出來啊，更何況很多大德注的重要的地方都沒注到，那就要靠你自己了。像圓瑛法師，圓瑛老法師他就是參《楞嚴經》，他如果有不懂的或是不知道的、不了解的他都把它寫在一張紙條上，一張張紙條在他的寮房貼了一大堆，好像是貼了兩千多張的樣子，就這樣一直「參」，如果參到了一條，他就把它撕掉，參到了一條，他就把它撕掉，這樣子差不多八年，所以他光是搞那部《楞嚴經》就搞了八年，而以前，他還沒有出家以前，就參楞嚴參到吐血，因為用功太猛。所以你不要說我用功就好了，用功太猛，然後那個這個氣血攻心吶就吐血，所以修行不好玩，你必須要有善知識，然後這個快或是慢都是要調啊，要調整。好，剛才講了三種講經，對不，就是研究然後再參究，然後把研究跟參究的心得寫下來或是講出來，這樣子。

還有第四種呢！第四種的就是收集資料，只有研究，沒有參究。第五種呢？就沒有收集資料，只拿一本經，拿一本別人寫的註解的書，當作教材那樣去講，那個又更省事了，既然也沒有研究也沒有參研，只是就看，譬如說講《金剛經》，就拿那個什麼，拿那個居士，那位居士叫什麼名字哪？有一本這麼大本的，江味農，對，江味農那本，如果講《楞嚴經》就用圓瑛法師的，如果說什麼經就用那個，譬如說如果說《阿彌陀經》，就用蕅益大師的，如此那很省事啊，這是第五種，這是講經啊。再下來就不是講經了，再下來是講大意啊，譬如說「金剛經大意」，那他就大概說一下而已，那個又更省事了。再後來就是「專題演講」，再後來專題演講譬如說「應無所住而生其心」，定這個題目來講。又再過來呢，就是「通俗演講」，譬如說：「禪宗與婚姻生活」這種的。所以講經那現在都把它籠統稱為講經了，但是那個境界就不同了。而我們現在在看這部經，這個是六祖大師所講的經，對不，那我現在也稱為講經，我是在講六祖大師所講的經。好！看下面。

「雖未蒙教授，早識大意。遂問童子」，就問這個小孩說，你在誦的是什麼偈啊！這個小孩就說：你這個「內山兄」（鄉巴佬）都不知道，獦獠就是「內山兄」（鄉巴佬），都不知道大師在說：「世人生死事大，欲得傳付衣法」，這世間人的生死是大事啊！所以大師要傳衣法啦，叫所有的門人都作一個偈給師父看，如果悟得佛法的大意啊，就付給他「衣法」作第六代的祖師，神秀上座他在南廊的牆上就寫了一個：「無相偈」。這「無相」，這裡有一個反諷的意思「irony」（反諷），日本人稱為「hiniku」「皮肉」（反諷），「hiniku」的意思就是諷刺的意思，和皮肉沒關係。他說神秀所寫的是「無相偈」，事實上神秀所寫的是「有相偈」，怎麼說呢？等一下比較他的偈和六祖大師所寫的偈，你就知道了。我們現在先繼續看下去，「大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道，依此偈修有大利益」，這句話，這個小孩就把五祖大師所說的話背起來，就像我剛才說的矮人看戲呀，對不，感到很好笑。

【惠能曰：上人，我此踏碓八個余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前禮拜。惠能曰：惠能不識字，請上人為讀。時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言亦有一偈，望別駕為書。別駕言：汝亦作偈，其事稀有。惠能向別駕言：欲學無上菩提，不得輕於初學，下下人有上上智，上上人有沒意智。別駕言：汝但誦偈，吾為汝書，汝若得法，先須度吾，忽忘此言。】

好！看到這裡。

六祖大師就向這個小孩說「上人」，他稱呼他為「上人」。「上人」的意思就是師父啦、和尚啦。他為什麼叫他師父呢？因為惠能大師那個時候，還是在家的身份，對不，還未剃度，這是一點，所以就尊重佛祖所交待的，在家出家二眾，在家人稱呼出家人統統叫師父，這是一點；第二點啊就是表示六祖大師的心很平等啊，他不因為看那是小孩就看不起他，所以也是很尊重他。「上人」就是指師父的意思了，所以不隨便叫別人「上人」吶。如果尊重人說：「請問你師父是誰」？這是普通講的話；「請問上人是誰」？這樣就比較文雅，比較內行。像「請問你爸爸是誰」，和「請問令尊是誰」不同，意思如此。

「我此踏碓」「此」就是在此，我在此踏碓碾米已經八個多月了。你知道碾米那種石磨都很大、很重，所以那是很苦的工作。還不曾走到前面顧望上人你，帶我到偈前去禮拜，所以這個小孩就帶我到那個偈前去禮拜。這個時候惠能「惠能曰」，我就說，我說啦：惠能不識字，就是我不識字，請上人你替我唸一遍，讀一遍。這時候有一個江州的別駕，「別駕」也是官名啦，這就是剌史的部下，也叫做「通判」吶，另外一個官名就通判，姓張，他的名字叫做日用，就大聲的唸那個偈給我聽，而惠能我聽完了以後就說：哦！我也有一個偈，希望別駕您替我寫。這個別駕就說：哦！你也會作偈啊！你字也不識，沒說出來而已，你連字也不識，偈也看不懂，你還會作偈，「其事稀有」，這樣很希罕啊！這也難怪他如此說。「惠能向別駕言」，這惠能六祖大師就說：「欲學無上菩提，不得輕於初學」，假如要學習無上菩提的人啊，不可以輕視初學的人。這在《圓覺經》裡面也說：「當知菩薩不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故」。「當知菩薩不重久習」，「菩薩」就是修行的人啊，那如果修行菩薩道的人，就不會非常看重學習很久的人，而輕視初學的人，如何說呢？因為啊一切都是「覺」，「一切皆覺」呀，就是沒有初學或久習的這種分別了。但是我們一般人都不是，如果見到師父就說：請問師父你出家多久了，如果三年五年他就不來睬你，如果說十年二十年就說：哦，師父你很有修行。順便講一下，在家人不能問出家師父你出家多久，也不要問他：師父你持戒多久，有沒有受戒？（日語 跟你沒關係）；所以你為什麼要問，你問就是分別啦，分別就是分別什麼，頭一步就是說，我恭敬你的程度就要分別，為什麼，你如果出家二十年，我就向你頂禮，如果出家五年我就向你問訊，如果出家一年、二年我就向你合掌，如果去年才出家，我就這樣，就說：「師父阿彌陀佛哦」，這就是妄想分別了。還有人動不動就說「我學佛三十年」或是說「我受戒幾年」，如果出家人說「我戒臘幾年又幾年，二十年、三十年」。但是如果是修行菩薩道的人，就沒有這樣在分別，這年紀較大或受戒較久或是出家較久、較短，這都和修道都沒有直接的關係，但是呀我們世間人，就是這樣妄想分別，只看鬍鬚，看鬍鬚和看有沒有駝背，如果是愈駝是愈「鰲」（棒）。「一切覺故」。我們先看到這裡。