人的相貌是怎麼來的

世上的人，長相千差萬別，全世界的人找不出長相一樣的，這是為什麼？人的相貌是人的善惡業的綜合表現。某人經常愛貪小便宜，每動一次此念，就收縮一次，長此以往，就出小氣相。某人經常愛小拿小摸，每動一次此念，就賊目鼠眼一次，長此以往，就出鬼祟相。某人經常愛貪大便宜，每動一次此念，就心黑一次，長此以往，就出黑大亨惡相。某人經常愛鋪張浪費，每動一次此念，就鬆懈趔歪一次，長此以往，就出趔歪相。某人經常愛騙人錢財，每動一次此念，就薄一次，長此以往，就出薄皮相。某人經常愛賭，每動一次此念，就失理智一次，長此以往，就出意志薄弱相。某人經常愛嘎，每動一次此念，就緊巴一次，長此以往，就出吝嗇相。某人經常愛混，每動一次此念，就鬆懈一次，長此以往，就出懈怠相。某人經常愛玩樂，每動一次此念，就漂浮一次，長此以往，就出漂浮相。某人經常愛貪吃，每動一次此念，就嘴大一次，長此以往，就出大嘴相。某人經常愛貪酒，每動一次此念，就產生毒癮一次，長此以往，就出酒鬼相。某人經常愛發脾氣，每動一次此念，就立眉瞪眼一次，長此以往，就出醜陋相。某人經常愛說廢話，每動一次此念，嘴就鬆弛一次，長此以往，就出趔嘴相。某人經常愛說歪理，每動一次此念，嘴就歪一次，長此以往，就出歪嘴相。某人經常愛說是非話，每動一次此念，舌就愛爛一次，長此以往，就出爛舌相。某人經常愛說髒話，每動一次此念，嘴就愛噴唾液，嘴唇醜陋一次，長此以往，就出醜唇相。某人經常愛生氣，每動一次此念，嘴就向前噘一次，長此以往，就出噘嘴相。某人經常愛發狠，每動一次此念，嘴唇就向上包一次，長此以往，就出地包天唇相。某人經常愛笑話人，每動一次此念，嘴唇就向外翻一次，長此以往，就出翻唇相。某人經常愛罵人，每動一次此念，嘴角就愛壞一次，長此以往，就出嘴角生瘡相。某人經常愛邪淫，每動一次此念，腎與膀胱就受損一次，長此以往，就出劣腎麵灰、耳障相。某人經常愛嚇唬人，每動一次此念，膽就受損一次，長此以往，就出劣膽面褐相。某人經常愛算計人，每動一次此念，肝就受損一次，長此以往，就出劣肝面黃、眼障相。某人經常愛壞人，每動一次此念，心與小腸就受損一次，長此以往，就出劣心面黑紫、印堂發暗相。某人經常愛取人不義財，每動一次此念，肺與大腸就受損一次，長此以往，就出劣肺面盛赤、鼻陋相。某人經常愛惡語傷人，每動一次此念，脾與胃就受損一次，長此以往，就出劣脾面蒼白、口丑相。某人經常愛尊重人，每動一次此念，就莊嚴一次，長此以往，就出莊嚴相。某人經常愛精進，每動一次此念，就向上一次，長此以往，就出端莊相。某人經常愛節儉，每動一次此念，就謹慎一次，長此以往，就出樸素相。某人經常愛布施，每動一次此念，就寬厚大方一次，長此以往，就出寬厚相。某人經常愛以慈悲心助人，每動一次此念，就積善一次，長此以往，就出慈悲善良相。妙蓮老和尚說：想使相貌好，要修忍辱波羅蜜（不妒不嗔）；見人就微笑，看人做善事能歡喜讚歎；乃至供養佛菩薩的像及鮮花供佛，也都是修相好端正的因，但不能有急性子，相隨心轉，要寬宏大量相才會好。海濤法師說過：在佛前供花，打掃佛堂，能夠忍辱，不發脾氣，念南無妙色身如來，能夠使來世相貌美麗端正莊嚴，當然；並不是說念南無妙色身如來，就不念阿彌陀佛了，只是說念南無妙色身如來能夠種下今世或者來世容貌美麗莊嚴的因，就好象我們念阿彌陀佛，種下往生西方極樂世界的因一樣。

凈空法師講述：你要曉得讀經不能夠求解義，念經是三學三慧一次完成，修行的時間是愈長愈好。讀誦是修行哪！讀誦的時候不能求解義，一求解義，這個讀誦的目的完全破壞了。為什麼呢？你一起分別，就落到意識裡面去了，這個就錯了。說老實話，讀誦經典的時候，就是禪家所說的「離心意識參」；我們跟禪家用的手段不一樣，目標是一樣的，是在參禪啊！我們用讀誦的方法在參禪，這個真是妙到極處了。參禪是什麼呢？離心意識叫參啊！我們讀誦離心意識，讀誦的時候不分別，不用第六意識；不執著，不用第七識；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八識。豈不是離心意識嗎？眼睛看得清清楚楚，念的這個句子，耳朵也聽得清清楚楚，一個字也沒念錯，一句也沒念顛倒。給諸位說，這就是交光大師所講的「舍識用根」。我這個時候用的是六根根性，我用的是見性，見色性；用見性見，用聞性聞，高等的修行啊！幾個人會啊！「舍識用根」。盤腿面壁可以舍識用根；讀誦大乘也可以舍識用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃飯，待人接物，統統舍識用根，那就是菩薩，名副其實的菩薩啦！把這個方法應用在生活上。所以你才曉得，讀誦大乘是菩薩修行重要的一個方法，因為在十個宗派裡面，禪宗只是一個宗派，其餘九宗都屬於教下，都沒有離開經典。所以這個地方它不寫觀心、參禪、參話頭，它寫的「讀誦大乘」。那就是說這個大乘菩薩裡面，依照經論修行的，占絕大多數，只是方法不相同，它的精神、方向、目標全部都是相同，都是舍識用根，都是離心意識，這個叫真正修行，讀經是真正修行。心意識舍掉了，與心意識相應的心所，當然都不起用了。所以讀經會入定啊！你要不相信，也許聽說過吧！智者大師念《法華經》入了定，他要用心意識去讀，他怎麼能入得了定呢？他讀《法華經》會入定。我們念經為什麼入不了定？我們是用心意識在念，所以入不了定；人家是離心意識去念，就我剛才講的那個方法原則，他念到《藥王菩薩本事品》入定了。在定中，他有感應，他參加釋迦牟尼佛講《法華經》的法會。他還聽了一座，出了定告訴人，釋迦牟尼佛這個靈鷲山，靈山一會還沒散啊！他還親自參加了。說實在話，釋迦牟尼佛每一次法會都沒有散場，問題就是你有沒有能力去參加。《彌陀經》的這個釋迦牟尼佛的彌陀法會，也沒散；《無量壽經》的法會，也沒散，看看你們哪一位有能力親與世尊的法會。不明了讀誦大乘，所以他不願意念，這個實在是智慧淺少，不知道事實的真相。念到心清凈了，念到定、慧成就了，念到破無明、見法身了，他還是念；即使證到等覺菩薩果位了，他每天還是要念，始終不離開，這是這種修行方法。那麼凈宗也許有很多同修聽過，沒有念經，單單念一句佛號，他也成就的，沒錯；單單念這一句佛號，誰呢？最初提倡的是大勢至菩薩，他那一句阿彌陀佛，或者是一句南無阿彌陀佛，也是離心意識；如果不離心意識，那叫什麼修行？不離心意識，怎麼能夠「不假方便，自得心開」呢？沒這個道理啊！所以諸位要曉得，念這一句佛號，也是離心意識念啊！念經、念佛如此，聽經還是這個樣子。大家聽經不開悟；為什麼不開悟呢？用心意識聽。別說聽這一輩子不開悟，生生世世聽上無量阿僧只劫，還是不開悟。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭，給我們講得好清楚，那是講對聽經的人，要怎麼樣聽呢？「離言說相，離名字相，離心緣相」。「離言說相」，就是離第六意識；「離名字相」，就是離第七識；「離心緣相」，就是離第八識。還不是舍識用根嗎？這個就是清清楚楚給我們顯示出來，聽經也要離心意識。心就是第八識，意就是第七末那識，識就是第六識。聽經也得要離心意識聽，離心意識，說老實話，是修行。聽經是修行，讀經是修行，念佛是修行。修什麼行呢．把心心所給舍掉，這就是禪家常講的從根本修啊！我們曉得我們的思想見解、言語造作，儘是過失；那個過失的根源在哪裡呢？根源就是心心所。所以它這個修行方法，是從根拔起啊！連根把它拔除。由此可知，絕對不是只有禪家從根本修。所以禪宗常常輕視教下，輕視凈土，他不曉得「法門平等，無有高下」。你是用參究觀心的方法，從根修起；人家教下用讀誦，念佛的用執持名號，也是從根本修啊！不亞於觀心，不亞於參話頭啊！凡是輕視別人的，他會不會成就？他決定不會成就。為什麼呢？因為真心裡頭沒有分別、沒有執著，哪裡來的輕視別人呢？這個輕視，總有分別、有執著，才會輕視嘛！那麼由此可知，他禪參得再好，他心意識沒離開；沒離開，他那個禪不管怎麼參法，不會開悟；得禪定是可能的。為什麼呢？用心意識可以得禪定，四禪八定，阿羅漢的九次第定，都是用心意識修的，都沒有離心意識。離心意識，那是上上禪了，不是阿羅漢、辟支佛所能夠證得的，這一點諸位要知道。你要是果然明白了，你對於參禪的人譏笑你，你也是合掌阿彌陀佛，不去跟他計較。為什麼呢？我們心裡清清楚楚、明明白白。碰到外面人，說我們是自了漢，說我們是小乘，我們也歡歡喜喜地「阿彌陀佛」就結束了，不要去計較，用不著去跟他辯駁。正是六祖所說的，看到這個根性好的，可以給他說的，這才能給他說說；看到根性劣的，不能說的，合掌令歡喜就好了，不要與任何人爭論。爭論，決定違背了佛法，佛法是覺悟之法啦！這個爭論決定是迷惑顛倒，只有迷人才會爭啊！悟的人不會爭。迷的人，心裏面才有意見；悟的人，心裡沒有意見，悟的人，心乾乾淨淨，什麼也沒有，本來無一物。心裏面還有許許多多東西的，這沒悟啊！那麼這一句是說明菩薩修行許許多多方法裡面一個重要的方法，今天告訴諸位了。果然念這個經典，離心意識念，你會得定，會開悟。如果念了不少年了，念了不少遍了，我怎麼還沒得定呢？怎麼還不開悟？我就曉得你這一生是不會得定，也不會開悟。為什麼呢？因為你沒有離心意識，還是用心意識在念啊！離心意識、一味地念下去，一遍一遍念，絕不起一個妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然地開悟，到時候豁然通達啦！心裡常常想著，我什麼時候會開悟？什麼時候得定？這都是打妄想。讀誦裡面加上妄想，這個妄想就是障礙啊！有人念佛，發心求一心不亂，這個人一生當中決定得不到一心不亂。為什麼呢？阿彌陀佛裡頭，摻雜著一心不亂，這個很糟糕啊！給你說不摻雜，不摻雜還得要摻雜個一心不亂。所以，這一切錯誤、一切不成就的那些因素，一條一條都把它找出未，找出來之後，統統把它消除，我們障礙就沒有了，這業障就消了。業障，說老實話，絕對不是說你去拜拜《梁皇懺》，拜拜《水懺》，拜拜《大悲懺》，業障就消掉了。消不掉啊！從前的人拜懺會消掉，現在的人消不掉；從前人念經會消業障，現在人念經消不了業障；從前人念阿彌陀佛消業障，現在念阿彌陀佛也消不了業障。你知道原因了吧？用心意識，就消不了業障；離心意識，業障就消除了，原因在此地。你要曉得什麼是業障呢？業障就是分別、執著。用分別、執著，怎麼能夠把分別、執著離開呢？這個話還不能聽錯，聽錯犯的過失更大。唷！不分別、不執著，好了，父子也不分了，男女也不分了，那還得了嗎？你去打仗連敵人、自己人也不分了，這不是糟糕了！那就犯了大錯了。自己心裡頭確確實實沒有分別，可是在日常生活當中，隨著眾生分別而分別，隨著眾生執著而執著。自己有沒有呢？自己決定沒有。這就對了，這是佛法在世間、不壞世間法。世間法就是分別、執著，並不破壞眾生的分別、執著；眾生有這個分別、執著，他才能建立社會的秩序，世間才不至於亂。如果我們真的給它分別、執著，那就錯了，那就永遠不能夠超越世間了；離開一切分別、執著，這超越世間了。所以這個地方一定要搞清楚，不要誤會了，那麼這一句重點還是勸勉我們要認真去讀誦，要曉得怎樣去讀誦，才能收到真實的利益。用讀經這個方法修定，用讀經這個方法斷煩惱，諸位要明白這個道理。到你煩惱斷了，心地清凈了，這個時候就可以思維經義了，你不會把經的意思想錯了，因為智慧開了；清凈心起作用就是智慧。所以心地不清凈，不要去胡思亂想，你所想的全是妄想，全是把佛經的意思錯解了。那麼我再告訴諸位一個老實話，所有聖人的經論完全沒有意思；因為它沒有意思，所以它就有量義，這個跟世間書不一樣。我們初學，譬如說我們今天是讀《無量壽經》，我們讀得很有味道，裡面的東西我很懂得；我再學個一年、兩年，我的程度高了，看到裡面的意思愈看愈多，愈看愈豐富，原來它的意思是沒有止境的呀。假如它有意思，那就一個意思，就永遠不會有第二個意思。因為它沒有意思，所以它有無量義，隨著你的心地清凈的純度，隨著你境界的提升，你會看到它圓滿的義理，愈看愈廣大、愈看愈圓滿。經典的受持從初發心一直到成佛，你念不厭，念不倦，道理就在此地。諸位要想深入經藏，那我就勸同修不要看經打妄想；我們初學要讀一點古人的註解，研究研究是可以的，作為輔助。我們初學是以修定為主，修清凈心為主，一天用八個小時來修清凈心，修定；研究註解、註疏，研究經典的理論，一個小時，頂多兩個小時足夠了，那是輔助的。這個輔助是怕自己老是在念，念到自己不開悟，念到自己興趣沒有了，會退轉了，所以叫你讀一點註解、聽聽講，調劑調劑，目的在此地，不是叫你真正開智慧的，這個是一定要懂得。品學圓滿了，這就成佛了。「佛道無上誓願成」。讀誦大乘一定要知道我們現在在什麼程度，應該要如何的修學，我們才不會浪費時間，浪費精力，這一生當中才真的能得到殊勝的成就，殊勝的利益。南無阿彌陀佛
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