曲槐《一代高僧------印光大師》

古人總以修行而指導自己的生活，以 生活之瑣事為自己的修行，可謂是「搬柴運水皆佛事，吃飯穿衣盡禪機。」本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-1-1.html 出家者，必須在徵得父母同意後方可出家修道。原因是佛陀在世時，其子羅睺羅未經稟告而出家，其祖父凈飯王不 樂，佛因此敕定：以後出家者，須得到父母的許可，以免給親人造成痛苦，招人非議。有的經中還加上國主同意的條件，以解決國家與教團的矛盾。　　 大 概自隋唐以後，凡是出家須先要經過科舉考試，皇帝親自殿試後方能成為正式的合格僧人。其要求不光只在文化知識方面，還須考究相貌是否莊嚴，威儀是否具足。 就連玄奘當時僧考之時，因年紀小個頭矮的緣故未能被度。後因主考官的向皇帝陳情，才得隋煬帝的破格拔選。但至清代，因雍正皇帝的大傳皇戒而廢除僧考，從是 以後人人皆可隨意出家，大開方便之門。有利於當時，而有弊於未來。本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-1-1.html受具足戒是一件極其慎重、庄 嚴的事，因為出家者只有受了具足戒後方能成為正式的沙門，以獲得為僧的資格。佛陀在世時，眾生根機比較聰利，受戒不拘泥於形式。一般在佛陀的「善來，比 丘！」之言下，則鬚髮自落，袈裟自披。就這樣殊勝地加入了僧團，伴隨佛陀聽法布教，真修實證。　　 據僧史記載，中國漢地翻譯戒律和實行受戒，始於 三國魏嘉平（249～254）中。時中印度曇柯迦羅來洛陽，見中國僧人只落髮而未受戒，即譯出摩訶僧祗部戒本，以為持戒的準繩。又請印度僧立羯磨法（受戒 規則）創行受戒。正元（254～256）中，安息國沙門曇諦來洛陽，譯出法藏部羯磨，從此中國僧眾受戒即依法藏部的作法。東晉時又把《摩訶僧祗律》、《十 誦律》等廣律譯出，用作行事的依據，以致受戒與隨行不相一致。本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-1-1.html 但中 國律宗自從南宋靈芝律師之後，名存實亡。本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-1-1.html 大師嘗慨嘆佛法之衰微，其原因在於清世宗雍正帝的大傳護國皇戒，廢除了僧考制度，由是人人皆可隨意出家，使一些不務正業、閑散懶惰之流混入佛 門，以致佛法一敗塗地。在大師看來，確實不應廢除僧考制度，良以出家者非帝王將相所不能為。在大師認為，雍正帝的大開方便門，有利於當時而有弊於未來。　　本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-1-1.html 《沙彌律儀》中有明文規定，凡出家作沙彌者不能小於七歲，七歲至十二歲時為「驅烏沙彌」，意謂可以為寺院看管田園，以防烏雀遭 踐。若小於七歲者，則一律不許蓄養，因生活起居皆須他人照顧，並且難以持「過午不食」戒。本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-1-1.html 11、調教頑僧 大師二十六歲的時候，也是他住終南山南五台的最後一年，因受一僧友的囑託，而調教一頑皮幼僧。究竟此幼僧年紀多大，大師尚未透露其消息，推想不過十二、三 歲，但也不小於七歲。原以《沙彌律儀》中有明文規定，凡出家作沙彌者不能小於七歲，七歲至十二歲時為「驅烏沙彌」，意謂可以為寺院看管田園，以防烏雀遭 踐。若小於七歲者，則一律不許蓄養，因生活起居皆須他人照顧，並且難以持「過午不食」戒。　　 關於調教幼僧之事，大師在《文鈔三編卷四·復卓智立 居士書七》中有具體的說明，「一幼僧調皮非常，一切人皆莫如之何。其師因浼光教訓（其師與光係知交）。光說其所以，此人當時面無血色，已懼之不已。後送 來，光與彼和氣詳說，令勿違我命，違則決定不輕恕。彼心雖畏懼，究未親試，不二日即犯規矩。光將打，與彼說其規矩，不許動，不許哭。未打先避，光曰："此 第一次，不加罰；再避，則定罰。』遂打，如植木然。從此，半年未須一高聲說，況用如此不可遏之怒乎？」　　 在這封信中，大師不厭其煩地回答了卓智 立居士的種種疑問，從中可深深地體會到大師的為人慈悲親切處。大師當年復此信時，已是六十四歲的老人了，之所以大師將自己三十八年前調教幼僧的事全盤托 出，無非為令居士能悉心為教，善於權巧方便，以折、攝之方而教導後學也。大概卓居士是一位教師，常因教導學生不見成效而生氣，甚至怒不可遏。　　 大師在信中說：「怒於生徒，何用發火不能自遏。不過略現嚴厲之相，俾其畏憚即已。若再過厲，亦不過如是畏憚，尚能有加乎！」其實，凡人皆有如是情緒，往往 因教導徒輩無效而致自己怒火不能遏。一者說明為師者德行不具，難以感化徒輩；二者說明教導方法不恰當，難以逗機施教；三者說明為師者折服徒輩不具慈悲，以 致自己跟自己過不去，怒不可遏。　　 見此，大師則云：「設教之策，宜嚴氣正性。一言一動，毫無苟且輕佻，則生徒自如臨師保。倘平素了無沉重氣象， 又復與彼嘻嘻哈哈，如此縱怒至氣死，於彼何益！汝作此問，知汝及汝師，皆不善為表率，否則決不至如此之怒。何況於說容其自改，及姑息養奸乎。」此中，大師 強調為人師表者，須有沉穩氣宇，師徒之間應注重禮節，不能過分隨便。特彆強調，設教宜嚴正；為師應以身垂範，先律己，後師人。這是大師生平以法師己，以法 師人的經驗之談。　　 從中可以窺見，大師對於頑皮者的調教經驗是：先折，以威儀臨之；次攝，和氣委說，與彼明喻其為人之道理與規矩。而在具體調教中，則是嚴施以法，絕不以一般情見而寬恕之，以徹底折伏彼之僥倖心理，令其死盡偷心，來個「浪子回頭金不換」的痛改前非。　 　 原以大師深明如來折、攝之法，故有如是之成效。大師曾說：「佛雖慈悲廣大，而欲度眾生，須有折、攝[1]。」「然不行折伏，則無以為勸[2]。」是阿！ 對於愚頑難化者，若不以威儀折伏之，確實難以化惡成善也。佛教中的怒目金剛，則是其證。但大師所謂的威儀折伏須從智慧慈悲真心中發出，並非從嗔怒心中而 來。若是以嗔怒而折伏，自是怒不可遏，以至喪心病狂。凡為人師者，宜善思之。本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-1-1.html 生平不求名譽，他人有作文讚揚師德者，輒痛斥之。不貪蓄財物，他人供養錢財者至多。師以印佛書流通，或救濟災難等。一生不畜剃度 弟子，而全國僧眾多欽服其教化。一生不任寺中住持監院等職，而全國寺院多蒙其護法，各處寺房或寺產，有受人占奪者，師必為儘力設法以保全之。故綜觀師之一 生而言，在師自己決不求名利恭敬，而於實際上能令一切眾生皆受莫大之利益。　　本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-2-1.html 二、略舉盛德之四端　　 大師盛德至多，今且舉常人之力所能隨學者四端，略說述之。因師之種種盛德，多非吾人所可及，今所舉之四端，皆是至簡至易，無論何人，皆可依此而學也。　　 甲、習勞　　 大師一生，最喜自作勞動之事。余於一九二四年曾到普陀山，其時師年六十四歲，余見師一人獨居，事事躬自操作，別無侍者等為之幫助。直至去年，師年八十歲，每日仍自己掃地，拭幾，擦油燈，洗衣服。師既如此習勞，為常人的模範，故見人有懶惰懈怠者，多誡勸之。　　 乙、惜福　 　 大師一生，於惜福一事最為注意。衣食住等，皆極簡單粗劣，力斥精美。一九二四年，余至普陀山，居七日，每日自晨至夕，皆在師房內觀察師一切行為。師每日 晨食僅粥一大碗，無菜。師自云："初至普陀時，晨食有鹼菜，因北方人吃不慣，故改為僅食白粥，已三十餘年矣。』食畢，以舌舐碗，至極凈為止。復以開水注入 碗中，滌盪其餘汁，即以之漱口，旋即咽下，惟恐輕棄殘餘之飯粒也。至午食時，飯一碗，大眾菜一碗。師食之，飯菜皆盡。先以舌舐碗，又注入開水滌盪以漱口， 與晨食無異。師自行如是，而勸人亦極嚴厲。見有客人食後，碗內剩飯粒者，必大呵曰："汝有多麼大的福氣？竟如此糟蹋！』此事常常有，余屢聞及人言之。又有 客人以冷茶潑棄痰桶中者，師亦呵誡之。以上且舉飯食而言。其它惜福之事，亦均類此也。　　 丙、注重因果　　 大師一生最注重因果，嘗語人云："因果之法，為救國救民之急務。必令人人皆知現在有如此因，將來即有如此果，善有善報，惡有惡報。欲挽救世道人心，必須於此入手。』大師無論見何等人，皆以此理痛切言之。　　 丁、專心念佛　　 大師雖精通種種佛法，而自行勸人，則專依念佛法門。師之在家弟子，多有曾受高等教育及留學歐美者。而師決不與彼等高談佛法之哲理，唯一一勸其專心念佛。彼弟子輩聞師言者，亦皆一一信受奉行，決不敢輕視念佛法門而妄生疑議。此蓋大師盛德感化有以致之也。本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-2-1.html 6、致書諦閑法師問疾 1921年，諦公63歲時，於夏曆二月間，偶患風濕入里之症。印光大師聞訊，四處託人打聽諦公之病情，並致信殷勤問候，並建議至心念南無觀世音菩薩。　　 印光大師的《致諦閑法師問疾書》，是這樣寫的：　　 「二月下旬，聞公自溫歸來身嬰篤疾，手足不便運動。光固知我公悲心深重，欲令現在諸學子及一切四眾及早努力修行，勿待病魔臨身時則不易擺脫矣。其直以口說，尚恐不親切，遂現身以說法，可謂深慈大悲無以復加矣。　　 光自愧財、法兩缺，欲效愚忱，直無其力，但只旁問於根祺、然雲輩。後聞佛曦謂"病已復原，但足尚不能大行』，意謂，行固能行，但艱於出外而已。昨，萬年寺住持了悟見訪。問及，言："吃飯、說話與好人無異，唯手足絕不能動，雖飲食、便利，一一須人代為周旋。』　 　 光竊念：病體如此，何以弘法？或令淺見之人謂：佛法無靈，以故，數十年講經、天下聞名之大法師身嬰痼疾，只管求醫服藥，亦不見愈。彼素謂依教修持，能轉 定業，及阿伽陀葯，萬病總持者，皆誑人耳。若其不誑，彼當依教轉彼定業。彼素崇凈土，以彌陀名號為阿伽陀葯，何不服之？又，《普門品》、《觀音圓通》，講 時不曉得多有道理，直是菩薩跟到稱名求救者。彼既如此，何不放下身心，拌一條窮性命，志心念觀音菩薩，以求身心悉皆安隱以及得大解脫、獲真圓通也？光念世 人多有此見，倘我公能仰求大士垂慈，即令貴體復原，福慧崇朗，則彼淺知淺見者將斷盡狐疑，增長正信，當相率而出邪途、入佛道，以期普利自他於無既也。是誠 所謂以大慈悲現身說法也，其利益大矣。　　 按：周克複《觀音持驗記》載一事，其病與公稍同，其人品與公天地懸殊。彼尚能蒙菩薩加被，令其宿業頓 消、痼疾立愈，況我公為現在法門第一人！其法道之興衰繫於一身之存亡，倘能將平日與人講《普門品》及《觀音圓通》之全幅精神用稱念洪名，當不離此心即蒙消 宿業而獲安隱，轉使先生譏誚謂為佛法不靈者，皆相援而歸依信奉——唯恐或後也。　　 明崇禎辛巳，當塗縣官圩有山東一癱子至，以手代足，乞食於市， 人多厭之。癱者雖病而負氣，被罵詈，輒不平。聞塘橋庵有修行僧曰「水谷」，往，訴以乞食艱難之苦。谷曰："汝能發心出家，仗慈悲大力，或有施主。』癱子從 之，遂剃髮，受齋戒。雖行乞，不茹葷血；雖被辱罵，安忍而受。谷又教以觀世音名號，兼持《准提咒》。受持逾二年。戊子秋，忽夢一老嫗呼之曰："汝起！汝 起！』癱子云："我是癱子，何能起？』老嫗以手扯其兩足，覺直而不拳。晨起，癱病遂愈，居然一昂藏之僧矣！取號曰"半崖』，遂有供養之者。出唐宜之《己求 書》。　　 觀音大士唯以尋聲救苦為事，從古至今，其蒙感應而離苦惱者何止百千萬億也！而載籍所傳乃萬億中略見一、二而已。　　 然，公之本心，光固不得而知，且約己淺見為論。即實受安樂，絕無苦惱，亦當以求菩薩救苦為大眾作榜樣也。」　　 諦閑大師接到印光大師信後，即時回復云：　　 「印公鑒：　　 讀手示，不禁神馳淚墮。閑早知夙業深重，到六十三時，必難過此一關也。是以前年在京時，都中諸巨子與閑再訂來京之約，閑曰：「且過六十三後，方可再訂來期耳。」不意於二月十六夜，忽內蘊大蒸，一晝夜間，頓覺兩手麻木，兩腳沉墜。自此以後，舉動即不便矣。　　 閑爾時便知是果報之病，非藥餌所能治也。想是多生所作三途業因，其宿種熟時，必直招三惡道報，決無疑貳。所幸諸佛深慈，菩薩悲念，念閑此生為僧三十餘年，以全副精神實心宏法，或將重報輕償，猶未知也。荷蒙慈悲，垂示持念大士聖號，敢不唯命是從？　　 然閑於起病後，雖諸緣未曾盡情放下，而西歸之志決矣。常念四大無常，身為苦本，倘能早一日往生，便是早一日離苦得樂時也。而每日獨靜時，唯佛是念，亦唯佛是歸。時想從今以往，既唯佛是歸，決定可免三惡道果。如是思惟，心生歡喜。　 　 殊不知將經百日，不但未見往生影響，而諸病亦漸平復，即手足亦見轉重為輕。自料二十日後，只恐依然步履如常矣。足證娑婆之苦緣不易脫，而極樂之凈因不易 成也。閑何人斯？大法關係，本所不計。唯冀我公，調攝精神，為法自重，時賜教言，以匡不逮，是所至盼。肅復並候佛安。」　　 觀二師之書，充滿了互 相關懷和以法為重的精神與胸懷。印光大師所期望於諦公的，諦公已自覺地身體力行，不久就徹底痊癒，繼續講經，的確足以祛淺信者疑惑，為法門之光榮。大師給 卓智立居士的信中說：「佛不救人人自救，汝此言出於疑心。汝若真悟此理，則念大士念佛，雖大士與佛止之，不可得也。雖是眾生自度，非仗大士與佛為增上緣， 則不能也。 （知此理，縱令諦閑法師病不愈，亦不疑大士有所不及。而諦師是年七月即講經，汝未之聞乎？）」——（《文鈔三編·卷二·復卓智立居士書四》）　　 當時的情形，道路所傳不一，致慕道者，多懷疑慮有日矣。茲幸得與印公往複之書。足證諦公示疾，與印公問疾，咸皆悲願。其如維摩、文殊之幻現耶。當令讀者深感方便攝化之恩，痛發念佛往生之願。豈第疑慮消除而已也哉！　　　　本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-2-1.html 2、報國寺閉關時期的不可思議事 大師一生之不可思議事甚多，但怕後人因仿效，以凡濫聖故，大師始終不洩密因，秘密保守。大師在蘇州報國寺時，開始持念「大悲咒」，以加持大悲米、大悲水、及大悲香灰，治世人不醫之病。　 　 按：《弘化月刊廿一期·印光大師復張朝覺居士書》云：「光從前不持大悲咒，民國廿一年在報國寺關房，西華橋巷吳恆蓀之母病勢危急，其妻令人到報國寺求光 咒大悲水一杯，光即念三遍，令持去，服之即回機，無危險相。其小兒九歲，生未兩月，遍身生小瘡，春更厲害，經年不斷，醫亦無效，求大悲水，服之即愈。因是 每有人求，日日總念幾遍，後求者多，即用大器盛水。前年避難到靈岩，當家言：大悲水還須要持。光謂現無瓶可買，且無買瓶費，當以米代之。香灰則前在報國亦 備，以遠道水不能寄，灰則一切無礙，若當地則不用灰。無錫秦效魯，三種病醫不好，以大悲水洗擦得好，遂皈依」等語；此印公大悲米及大悲香灰之由來也。　 　 在當時，大師所加持的大悲米、大悲水、及大悲香灰等，十分特靈，故四方緇素皆不遠千里來求。如郭子淵患鼻癌，在上海鐳錠醫院診治無效，范寄東居士寄贈印 光大師所加持之大悲米八粒，令照袋上說明服之。先將三粒用開水沖服，持咒飲三口，一杯可飲三次。一服計沖五次，分二日服。第二次沖服時，其中一粒沖開成 花，五次後連米同服。至第三日沖服時，袋中祗有五粒，先將小者三粒為第二服，一如前法。擇其大無焦點者二粒，留為第三服，但至第五日沖服時，自袋中倒出， 忽為三粒，惟一無焦點，且一衝開悉成花瓣，有如是因緣，歡喜無量，病即霍然。　　 其實，大師之不可思議事很多，不勝枚舉。如《行業記》中所云：　 　 「（民國）十九年（七十歲）二月，師由申太平赴蘇報國，鋪蓋衣箱附來臭蟲極多。孳生之蕃，致關房會客牕口與外之几上夏、秋之間均常見臭蟲往來。有弟子念 師年老，不堪其擾，屢請入內代為收拾，師皆峻拒不許。且云：「此具怪自己無道德。古高僧不耐臭蟲之擾，乃告之曰："畜生！你來打差，當遷你單！』蟲即相率 而去。吾今修持不力，無此感應，夫復何言！」泰然處之，終不介意。　　 至二十二年（七十三歲），臭蟲忽然絕跡，師亦不對人言。時近端午，德森念及，問師。答曰：「沒有了。」森以為師年老眼花，一再堅請入內檢查：確已凈盡，了無蹤跡，殆亦為師遷單去矣。　　 師在關，凈課外常持《大悲咒》加持水、米，以賜諸醫束手之危病者，輒見奇效。一日，報國藏經樓發現無數白蟻。師在山聞之，賜大悲水，令灑之，白蟻從此絕跡。此為二十七年夏事也。　　師之法力神應，類多如此。」本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-2-1.html 3，赴護國息災法會前的約定 民國廿五年（1936）夏曆九月，在國難當頭之危，佛教會會長圓瑛法師、屈文六居士等，在上海覺苑發起護國息災法會。因圓瑛法師的親赴蘇州報國寺請求大師 之緣故，大師便答應親赴法會說開示。這是大師生平的第二次說法，也是最後一次於公眾場合開導群生。但大師畢竟非同一般之講經法師，從來志行高超，故在臨行 前曾三次致書屈文六居士，陳說種種。　　 關於大師的這次出山說法之事，在《文鈔三編·卷一》中有大師復屈文六居士的三封書信。這三書，道出了大師的慈悲本懷與高超懿行，及其生活平常之瑣事。可大師的平淡生活起居，卻反映了大師不同他人的道德，實令人讚嘆不已。　　 今將大師對這次法會的重視，及生活起居方便的交代，略述如下：　　 一、說明法會體裁云：「此次法會，是護國息災。凡是國民，當盡心從事。光旦夕課誦，亦各為祝。今蒙會長及諸公之命，固當盡我愚誠。切不可用近時虛克己派，以致不成護國體裁。」　 　 二、聲不會客理由云：「光一生不入人社會，獨行其志。在普陀時，初常住請吃齋亦去。一頓齋，吃二、三點鐘，覺甚討厭，遂不去吃齋二十多年。此次乃個人盡 心之事，若作平常請法師講經之派，則完全失宜。打七辦法，雖不能隨眾，仍須守打七之規矩。無論何人概不會，以若會一人，則非累死不可。」其原因是：「光民 十到杭州常寂光，彼照應事者絕無章程，來者屢續而來，兩日口內通爛。此次已成行家，固不得不先聲明。」　　 三、交代茶飯云：「光來時當帶一茶頭， 凡飲食諸事，歸彼料理。早午晚三餐，在房間獨食。早粥或饅頭或餅，只用一個。午一碗菜，四個饅頭；晚一大碗面，茶房會說。光數十年吃飯不剩菜，故只要一碗 菜，吃完以饅頭將碗之油汁揩凈，切不可謂菜吃完為少。此外絡絡索索的點心，通不用。七圓滿，已不吃齋。即會中辦齋，光亦不同吃，無精神相陪故。」　 　 四、交代莫犒勞茶頭「又光不會客之話，說與招待諸君。即或有所饋送，均令彼持回。如不肯持回，即歸會中。食物如是，錢財亦然。作彼供養會中，不作彼送 光。又光與茶頭來去之川資，皆歸光。會中不得私犒勞茶頭，以彼亦國民應分之事，不得特為厚道，反致不合法體。光是一特立獨行僧，或不悉，故為再陳。」 五、交代勿接送云：「（法會）圓滿之次日，即回蘇，亦不許送。送至門即止。若又送則成市氣，不成護國息災之章程矣。」又因屈居士以汽車來 蘇州接大師故，師則蜿蜒謝絕云：「今早又接昨信、前日信，謂居士以自己之汽車接，不令會中出汽油費。承居士厚愛，不勝感愧。但光一向不喜人恭維，又須往各 處。若叫黃包車，隨有所宜。若有汽車，反如有禁系，不得自在。千祈勿克己，以便各適其適。」終因居士非用自己汽車接不可故，大師則勉強云：「居士來書言 接，只可於十八日到太平寺則可，六七日決不可。何以故？人各有志，拂人之意以敬人，何若已之。否則，光即回蘇，決不到凈業社來矣。此事甚厭之，豈肯於為國 息災而復受居士之格外恭維乎！既以光作外人，光當以外人自任，回蘇入關，獨自念誦耳。凡事均須體諒人情，好恭維之人則可，不好恭維之人，則愧怍不安，何苦 以好意令人愧怍不安乎？」　　 六，交代歸依云：「至於歸依一事，非光所宜。以佛教會會長乃主人，光是客人，彼歸依者，當歸依會長，此決定 不可移易之至理。又光目已盲矣，看書用手眼二鏡，也只彷彿，何可升座為人說三歸五戒。又人既多矣，法名亦不能為題，此事決不承認，以免令人見誚。此次來 申，專為護國，念誦雖不能隨眾，然仍與隨眾同一規矩。以免分心而有名無實耳。若用平常恭維法師之辦法，則彼此俱錯，故光預為陳白。」又因眾之一再堅請，便 允云：「至於圓滿之次日，說三皈五戒，若照光平常說，則無甚儀式可觀。若欲鋪排場面升座，光決不能，以目不能看字。如必非升座不可，則請人代說，光不臨 筵。至於法名，光也不能為書。無論多少人，無論多少香敬，光一元不取。除送代說師及站班師外，通作會中費用。如此辦法，似乎適一切人之適。若以光為普通講 經法師待，則便失護國二字體裁，且小看於光。何以故？特為護國，於中取利，光雖不慧，不願於將死之日，得此護國會中之財。」　　 七，交代說法內容及章 程云：「又光之說法，與一切法師不同。諸大法師多注重在談玄說妙，光不會說玄妙，多注重在教人敦厚倫盡分。民十幾年，光到寧波，黃涵之請到道尹衙外念佛社 說開示。一某大老官坐轎來，時光已演說。後說到敦倫盡分，父慈子孝等處，其人乘轎而去。然光素抱此志，不以人不喜聞而改方針。況此次是護國息災，念誦尚是 枝末，敦盡乃屬根本。無論人願聽不願聽，我仍以是為宗旨。」並交代注重敦盡之由來云：「光一向所說，悉隨便而無有定章。此次是護國息災念誦佛事，初日先略 說護國息災之意，即說念佛法門功德利益。次日再詳說根本護國之道，以期挽回世道人心。光初出家至一居士家，其傢俱信佛，其婆媳二人兒女三四各供一佛，供佛 之桌，系以長桌，媳燒香供水撣灰只在己桌前，婆之佛桌灰也不撣，光見之心痛。以為此種人，未聞善知識教訓，致以身謗法。此光注重於敦倫盡分之來由也。」　　特別是，大師述自己一生之三不云：「又見多有收許多徒弟，皆不是真修行人，故發願不收徒弟。見僧人向人化緣之卑鄙，故不願做住持，做法會。今老矣，尚不至有負初心，而甘守討飯本分。庶已生西方之友人，不在蓮台中誚笑。」　　 讀大師如是之書信，則自可見大師之心。 現在學佛人頗多，然能深知佛法者甚少，外道之語，人多信之。江浙俗傳，謂念佛之人，血房不可入，以產婦血 腥一衝，以前所念之功德，都消滅矣，故視作畏途。雖親女親媳，皆不敢近，猶有預先避居別處，過月余方敢回家者。此風遍行甚廣，亦可怪也。不知此乃外道邪 說，蠱惑人心，何可妄信。民十二年，袁海觀之次媳，年已五十多歲，頗有學問，有二子，二女。其長媳將生子，一居士謂曰，汝媳生子，汝家中一個月內供不得 佛，也念不得佛。彼聞而疑之，適余至滬，彼問此事。余曰，瞎造謠言，歸告汝媳，令念觀音，臨產仍須出聲念，汝與照應人，各大聲念，定規不會難產，及無苦痛 血崩等事，產後亦無種種危險。彼聞之甚喜，不幾日而孫生，其孩身甚大，湖南人，生子必稱，有九斤半。且系初胎，了無苦痛，可知觀音大慈悲力，不可思議。平常念佛菩薩，凡睡卧，或洗腳，洗浴時，均須默念。唯臨產不可默念，以臨產用力，默念必受氣病，此極宜注意。須知佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力不可 思議，唯在人之能虔誠與否耳。明高僧壽昌慧經禪師，生時頗難，其祖立於產室外，為念金剛經，以期易生。開口念出金剛二字，即生，其祖乃取名為慧經。長而皈 依，及出家，皆不另取名，其人為萬曆間出格高僧。由是觀之，可知佛法之有益於世間也大矣。念觀音於生產有如是利益，豈可為邪說所惑，而不信奉耶。本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-2-1.html 世間不在情理之事頗多，不可因非科學而鄙視之。如治瘧疾方，用 二寸寬一條白紙，寫烏梅（兩個）紅棗（兩個）胡豆（按病人歲數多少，寫多少顆。如十歲，寫十顆。二十歲，寫二十顆）折而疊之，於未發一點鐘前，男左女右， 綁於臂膊上，即不發矣。百發百中，即二三年不愈者，亦可即愈。非符非咒非葯，而能愈痼疾，豈可以常理推之乎。世間事體，均難思議，如眼見耳聞，乃極平常 事，人人知之。若問眼何以能見，耳何以能聞，則知者絕少矣。佛法有不可思議而可思議者，有可思議而不可思議者。神而明之，存乎其人，豈可以常情測度乎。　　本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-2-1.html 現世學佛之人，多有自謂我已開悟，我是菩薩，我已得神通，以致貽誤多人。一旦閻老索命，臨命終時，那時求生不得，痛苦而死，定墮阿鼻地獄。此種好高務勝，自欺欺人之惡派，切勿染著。有則改之，無則加勉，戒之戒之。　　　 　 殺盜淫等，固為重罪，然人皆知其所行不善，不至人各效法，其罪尚輕。若不自量，犯大妄語，未得謂得，未證謂證，引諸無知之輩，各相效尤，壞亂佛法，疑誤 眾生，其罪之重，莫可形容。修行之人，必須韜光隱德，發露罪愆。倘虛張聲勢，做假場面，縱有修行，亦被此虛偽心喪失矣。故佛特以妄語為各戒之根本戒者，以 防護其虛偽之心，庶可真修實證也。修行之人，不可向一切人，誇自己工夫。如因自己不甚明了，求善知識開示印證，據實直陳，不可自矜而過說，亦不可自謙而少 說，按己本分而說，方是真佛弟子，方可日見進益矣。　　　　六祖大師雲，佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。是知世間一切 事事物物，均為佛法。吾人舉心動念，都要了了明明，不要為妄念所迷。本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-2-1.html 念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。不然，恐為所誤，自貽伊戚，蓋以其知見多而不一也。反不如一般愚夫愚婦之念佛，正心誠意，而受益甚眾。 故念佛一法，最好學愚夫愚婦，老實行持為要。俗言，聰明反被聰明誤，可不懼乎。如雲南保山縣，皈依弟子鄭伯純之妻，長齋念佛多年。其長子慧洪，上前年死， 其母以愛子故服毒，了無苦相，端坐念佛而逝。且死後面色光潤，驚動一方。伯純以老儒提倡，而信者甚少。由其妻子之死，而信者十居八九矣。端坐念佛而逝，雖 無病而死，也甚難得。況服毒而死，能現此相，若非得三昧，毒不能毒，能有此現相乎。本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-2-1.html 學佛之人，於三皈，五戒，十善諸義，既已明瞭，當竭力敦 倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。尤當注意者，任作何事，須憑天理良心。如作醫生，有良心者，救人危急，當可大積陰功。無良心者，可使人輕病轉重， 從中漁利，良心喪盡，定得惡果。清蘇州孝廉曹錦濤，精於岐黃，任何險症，無不著手回春。一日，欲出門，忽有一貧婦跪門外，泣求為其姑醫病。謂家道貧寒，難 請他醫，聞公慈悲為懷，定可枉駕為治，曹公遂為往治。曹公歸後，貧婦之姑枕下，白銀五兩，不知去向，想為曹公偷去。婦登門詢之，曹公即如數與之。貧婦歸， 其姑已將銀取出，婦大慚愧，復將銀送還謝罪。問，公何以自誣盜銀。曹公曰，我欲汝姑病速好耳，我若不認，汝姑必定著急加病，或致難好。故只期汝姑病好，不 怕人說我盜銀也。其居心之忠厚，可謂至極無加矣。所以公生三子，長為御醫，壽八十餘，家致大富。次為翰林，官至藩台。三亦翰林，博通經史，專志著述。孫曾 林立，多有達者。彼唯利是圖之醫，縱不滅門絕戶，則已微之微矣。易曰，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。所謂餘慶餘殃，乃報在子孫者。本慶本 殃，乃報在本身者。餘慶餘殃，人可見之。本慶本殃，乃己於現生，及來生後世所享受者，世人不能見之，天地鬼神佛菩薩，固一一洞知洞見也。本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-2-1.html 蘇州屢被轟炸，有勸師轉移者，師不為所動，日唯念佛、念觀音、念大悲咒，為護國、護民、護己 之據，「如定業難逃，炸死，隨即往生，亦所願也。」（續編216頁復鄭斐諶居士書）。　　 在《復寧德晉居士書十七》中說：「又現今戰爭酷烈之極， 為從來所未有。以後兇器愈精妙，人民愈難生活。無論老幼男女，均當念佛求生西方，庶不至生生世世受此苛虐。現在國難甚劇，凡一切人，均當一心念南無觀世音 菩薩。以祈戰事速息，人各安生。光於六月廿八，以所作普勸全球同胞，同念觀音聖號之廣告，寄上海新聞報申報館，令各登十天。七月初八開仗，報雖出而發送難 周，又令漕河涇習勤所印七寸見方單張五十萬，郵寄各省佛教機關，以戰事停印。此文不獨為戰事，平靖後不妨再印。達生編後所附，當於平靖後相機而辦。戰事未 息，事事不能進行。勸念觀音廣告，於報裁寄一分，祈展轉普告大眾，則利益大矣。（廿六年八月初三）」。本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-3-1.html 【行事】每日，量己之力念佛，並持《大悲咒》，以為自利利他之據；一生不收一剃度徒弟，不接住一寺。　 　 【主義及念佛教義】對一切人，皆以信願念佛、求生西方為勸。無論出家在家，均以各盡各人職分為事：遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠。 人無貴賤，均以此告，令一切人先做世間賢人、善人，庶可仗佛慈力超凡入聖、往生西方也。並不與人說做不到之大話，任人謂己為百無一能之粥飯僧。此其大略 也。」　　本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-3-1.html 16，大師所楷訂靈岩山之五條共住規約 其實，靈岩山之所以成為十方專修凈土道場，其功歸於印光大師所制訂的五條共住規約。正因人人絡遵這五條規約，才得以靈岩道範常新。大師制訂這五條規矩的始終原委，皆寫在了《靈岩寺永作十方專修凈土道場及此次建築功德碑記》中，今摘錄原文如下：　　 「得最勝之地，方可宏最勝之道。建非常之事，必須待非常之人。雖否極泰來，屬於天運。而革故鼎新，實賴人為。　 　 靈岩山，乃天造地設之聖道場地。吳王夫差，於此作館娃之宮，唯以淫樂為事，其污辱此山也，甚矣。故致築宮未久，隨即亡國殞命，實為相當之因果。使其立德 施仁，以追乃祖太王，泰伯，仲雍之流風善政，當與文王之靈台相埒。生膺景福，沒遺令名，又何至跪請活命而不得，竟以冪面自刎，而辱及祖先乎哉。是知無勝德 而有勝地，反為禍本。願後之君子，咸以夫差為鑒，其為利益，何能名焉。晉司空陸玩居此山，因聞佛法，捨宅為寺，此靈岩道場之肇始也。　　 至梁又增拓之，至唐又重興之，其間屢由智積菩薩畫像現形，啟人信仰，致靈岩道場，為吳地冠。而昔之淫樂宮闕，今成聖道場地，足見諸法隨緣，人傑則地靈也。　　 晉、唐間，住持無所考。　　 自宋迄清，其住持均教海老龍，禪窟巨獅，德為人天師表，道續佛祖慧命。清初，弘儲師住此，大啟法筵，殿堂寮舍，煥然一新。聖祖，高宗南巡，駐蹕於此，法門之盛，耀古騰今。　　 咸豐十年，遭兵燹，焚毀殆盡。同治中，僧念誠，蒙彭宮保玉麟公護持，以期逐漸興復。　 　 光緒十八年，僧遍玉鑄大鐘，尚未造樓。宣統三年，僧道明，因失衣，妄打可疑人，犯眾怒，逃去。寺既無主，所有什物，一無存者，田地亦復遺失不少。木瀆鄉 紳嚴公良燦，啟請真達和尚住持。真師即令其徒明煦代理，先建鐘樓。至民十五年，鄂亂，戒塵法師，與學者南來，真師即以靈岩相委，永為十方專修凈業道場。概 不講經，傳戒，傳法，收徒，應酬經懺。常年念佛，其章程與普通佛七同。田租只收八九百圓。限住二十人，用度不足，真師津貼，亦不募緣。　　 十七年，戒師特往普陀，求真師添建房屋，以五六千圓為準，真師許之。彼回山，即起單往雲南去，蓋避建築之煩也。因以院事，托慈舟法師。慈師色力單薄，不耐其苦，遂屢往漢口講經。去夏，又應鼓山之聘，不辭而去。　 　 近二、三年，檀越多知靈岩道風，有欲薦先亡，祝親壽者，求為打七。人已住四十餘，堂不能容，兼矮小，夏天甚熱。今蓋五間高樓，下為念佛堂，寬廣敞亮。此 外又添三十餘間，約用五萬餘圓。真師出二萬二千餘圓，余系常住用度所余，及檀越喜助。現已圓工，妙真當家師，以兩次建築，真師出近三萬，此次亦為發起，此 功德與改十方，均當立碑。請余為敘其事，以紀功德而示後來，固不得以不文辭也。　　 其最初所立規約五條：　　 一、住持不論是何宗派，但以深信凈土，戒行精嚴為準。只傳賢，不傳法，以杜法眷私屬之弊。　　 二、住持論次數，不論代數，以免高德居庸德之後之嫌。　　 三、不傳戒，不講經，以免招搖擾亂正念之嫌。堂中雖日日常講，但不招外方來耳。　　 四、專一念佛，除打佛七外，概不應酬一切佛事。　　 五、無論何人，不得在寺收剃徒弟。　　 五條有一違者，立即出院。　 　 明紫柏大師，一生興十餘處大叢林，不作方丈，不收徒弟，工成即去，置諸度外。妙峰大師，凡寺，塔，橋樑，道路之工程，他人不能辦者，請彼辦，經手即成， 成即告退。當修造時，或令其徒代理，工成，絕不安己一人。其心之正大光明，數百年後聞之，令人欽佩不已。宜其王臣恭敬，龍天擁護，生有令名，沒證聖果也。　 　 今人多多謀奪他人道場，誰肯以己所有者讓人。真師慨然行之，雖其道遠遜於紫柏、妙峰，而心跡光明無私，殆相近之，殊為可欽。願作住持，及執事，與隨眾修 持者，同秉大公無私專精辦道之心，庶不負佛說凈土橫超法門之恩，與歷代老祖宏法，及真師建立，妙師經理之一番厚愛辛勤也。」　　此文作於民國廿一年。　　 17、對妙真法師的臨終遺訓 在妙真法師升座三日後，大師就安詳舍報生西。大師臨終前惟獨對靈岩道場放不下，除此之外則唯佛是念，唯西方是求。故臨終對真妙法師對最後遺訓曰：「汝要維持道場，弘揚凈土，不要學大派頭。」　　本文轉自：華藏佛友蓮社 出處參考：http://www.hzfj.org/thread-85996-3-1.html
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