六十四、德福同一的西方文化進程

來自專欄道德與幸福的同一性（德福一致）

從人類文化思想史來看：在古典（古希臘和先秦）時期，人類主要關注道德和德性及其由此而達成幸福，先秦諸子和古希臘哲人的思想主流是「抑福揚德」。而宋明理學和歐洲中世紀經院哲學時期，人們主張「去福存德」，甚至「以德為福」，走向了一個極端。從文藝復興以來，由於「人」的重新發現，人們開始有意識地關注、肯定現世生活，從「抑福揚德」轉向「抑德揚福」，追求世俗幸福。而到了16、17世紀，新教倫理將世俗勞作和克己贖罪同上帝的賜福連接起來，給世俗幸福具有了神聖性(超越性)的內容。18世紀啟蒙運動以來，幸福的神聖性維度逐漸消失，感覺論幸福主義出現，主張只有「最大多數人的最大快樂」才是道德的唯一標準。這種德福觀具有極大的弊端，甚至會取消道德本身，為此康德堅持道德的純粹性，通過至善實現德福統一。19世紀中葉以來，伴隨著現代化運動，西方人致力於追求世俗幸福，卻帶來了嚴重的人性失落及道德失范，人的物化為機器的奴僕。工具（理性）從手段變成了目的，而原來真正的目的—價值理性卻失落了，人成為「單向度的人」。[1]

[1] 參看：潘建漳．現代化與人性的困厄——論梁漱溟的文化難題[J]．浙江大學學報，1993(3)：52-29

引自：《道德與幸福同一性的精神哲學研究》開題報告，東南大學，2012年。

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進一步的思考請參看：道德與幸福之間有無一致性（德福一致）？

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（2018.7.12）

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