聞其名號丨平時往生就定下來

他是臨死遇到念佛法門，這叫臨終業成；我們是平時遇到念佛法門，我們是平生業成。臨終業成，是一念成就；平生業成，是念念成就。

平時往生就定下來

文丨凈宗法師

果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；未生極樂，即是極樂之嘉賓。（增廣卷一·復鄧伯誠居士書二）

凈土法門有兩個詞：一個叫「臨終業成」，一個叫「平生業成」。

什麼叫平生業成呢？就是說我們念佛的人，不必等待臨死上氣不接下氣的時候，往生的事才定下來。平生就是現在活著的時候，具足信願，專修念佛，現在往生凈土的凈業就已經成就了，往生就定下來了，不會再有不穩定性、不確定性了，這叫平生業成。

一般的人都有一種觀念，認為「我一生念佛，每天念一萬聲，念十年、二十年、三十年，最後要死了，就看最後這一句能不能念出來，這一句念出來了，好！往生之業成就了，我可以往生了」，一生都提心弔膽的——不是這樣，念佛法門只要你平時具足信願，專修念佛不改變，平時往生就定下來了。

臨終業成是指哪種狀況呢？是指《觀經》下輩三品的人，他們一輩子沒有念過佛，到臨死才念了一句佛、十句佛，當下往生了。他是臨死遇到念佛法門，這叫臨終業成；我們是平時遇到念佛法門，我們是平生業成。臨終業成，是一念成就；平生業成，是念念成就。我們每念的這句南無阿彌陀佛，都是以佛的果地覺為因地心，因該果海，果徹因源，都能消除生死之罪，都能往生西方凈土，都具有成佛的資格。

我們來看印光大師的這個比喻。

「果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心」，果然真想了生死，對這個法門真信、不懷疑。

「則雖未出娑婆，已非娑婆之久客」，雖然沒有出娑婆世界，還在這裡做凡夫，但是在娑婆世界不可能像過去一樣累劫輪轉了，在這個世界的時間不會長久了，今生一畢就要回歸凈土。

「未生極樂」，雖然還在這裡做凡夫，還沒到達極樂凈土，但是，「即是極樂之嘉賓」，你看，不是說我們死了，極樂世界才有我們的位子。我們現在在這裡還是凡夫呢，但是極樂世界已有我們的位子了，我們是極樂世界的貴賓。

所以說平生業成。我們雖然還沒有到極樂世界，但是那裡已掛好了我們的號。阿彌陀佛設大法宴，擺了我們的位子，所以要快點去。

關於平生業成，還想多說幾句。

「業」是往生之業，我們往生凈土的資糧——往生之業，阿彌陀佛在十劫之前成就在這句名號當中，他才說：「十方的眾生，你稱念我的名號，如果不往生，我就不成佛！」

所以，各位要知道，我們的往生之業已經成就了。成就在哪裡？成就在六字名號里。我們現在信願持名，名號的功德、往生之業就在我們心中。

《觀經》下品講了三個人：下下品是念十聲佛，下上品是念一句佛，下中品是聞到了阿彌陀佛名號功德，想念還沒念出來，就往生西方極樂世界了。所以，我們的往生之業是成就在六字名號里。如果六字名號里沒有我們的往生之業，我們念多少都不能往生。

如果六字名號裡面是空的，沒有往生之業，你每天念十萬遍，念十年、一百年，你也不能往生。就好像一個空籮，你用手一拿，裡面沒有寶，你拿再多遍也沒有寶。

臨終一念能往生，說明名號里就有我們往生的功德之寶；名號里有往生的功德之寶，臨終一念就能往生，平時念念也能往生。

我們平時信願稱名，信心如手，執持名號，名號里的往生功德我們就拿到了，現在就得到了，所以叫平生業成。每一念每一念的念佛，都有我們的往生。我們這樣相續念佛，臨終往生是兌現平時所稱名號當中包含的往生，所以，往生之業成就在六字名號，是阿彌陀佛為我們成就的。我們用信心的手來領取它，不是說現在我們每天念三萬聲，念十年、二十年，到臨死念那一句才算數，而是現在聲聲念念都算數。

就好像我們從家裡拿存摺到銀行去取錢，到銀行里之所以能取到錢，是因為從家裡出發的時候存摺里就有錢。如果我們從家裡出發時存摺是空的，銀行就沒有錢給你。

存摺就代表南無阿彌陀佛六字名號。我們臨終之所以能往生，是因為我們現在念的這句南無阿彌陀佛里就有往生。如果現在念的名號里沒有往生，到臨終也是空的。

就像我們坐船，十點鐘開船，有人九點五十九分五十九秒來了，「等等我！」一個箭步上了船，船開動了，他也可以到彼岸。還有一個人，九點半就坐到船上，他能不能到彼岸？是不是更有把握？九點五十九分五十九秒上船的人，就代表臨終聞法念一聲佛號的人。這句南無阿彌陀佛就是阿彌陀佛大願船，到臨終念了一句南無阿彌陀佛，上去了，也可以到西方極樂世界；我們二十歲的時候就開始念佛，等於是提前半個小時坐在船上，怎麼沒有把握？更有把握！

也有可能出現故障，哪種故障呢？口頭念南無阿彌陀佛，心裡想，這樣念佛行嗎？然後下了船，去換別的法門。你一下去，船開動了，就把你丟在這裡了。

所以要老實念佛，要一向專念不改變。印光大師說：

老實念佛，莫換題目！

一旦坐上大願船，就不要下來，在船上穩穩噹噹坐著，決定往生！

摘自：《印光大師精要法語講記》

（因編輯需要，略有改動）

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