管子茶館80：《管子》的猜測

學術是枯葉，思想如塵土，哲學是風，詩是雨，釀成茶，慢慢品，才能品出天地人間的味道。

《管子》就是一座中國古老的茶館，裡面坐著一位老者，是從2700年前穿越而來，現在他正在邀請人類歷史上那些最偉大的思想者來喝茶聊天，聽君一席話，勝讀十年書。

《管子》的猜測

毫不客氣地說，「易」，是中國哲學之源，也是世界哲學之源，它隱藏人類和世界起源的密碼，也演繹著世界的過去、現在和未來。「易」是天書，讀懂它需要萬年一遇的天才。

「昔人之受命者，龍龜假，河出圖，雒出書，地出乘黃，今三祥未見有者。雖曰天命，無乃失諸乎?」（《管子·小匡》）齊桓公詢問三代受命時，管子講了「易」的起源和演變過程。《管子·輕重戊》也說：「慮戲作，造六法以迎陰陽，作九九之數以合天道，而天下化之。......殷人之王，立皂牢，服牛馬，以為民利，而天下化之。周人之王循六法，合陰陽而天下化之」。也是講述「易」的演變過程。

傳說在遠古時代，黃河出現了背上畫有圖形的龍馬，洛水出現了背上有文字的靈龜，聖人伏羲因此畫出了「先天八卦」。殷商末年，周文王被囚禁在羑，又根據伏羲的「先天八卦」演繹出了「後天八卦」，也就是「文王八卦」，並進一步推演出了六十四卦，並作卦辭和爻辭。

管子的時候，「易」還只有伏羲八卦和文王八卦。百年之後才有了《易經》。正統說法，《易經》中的「傳」是孔子整理，但諸子百家當中，孔子《論語》中「易」的內容很少，並且多有與「易」相悖之處。「易」的靈魂是變化，而孔子主張回到過去，與「易」的精神背道而馳。

八卦：我國古代的一套有象徵意義的符號。用「——」代表陰，用「--」代表陽，用兩個這樣的符號，組成八種形式，叫做八卦。八卦的八組符號代表著萬物不同的性質。據《說卦》的解釋：「乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，悅也。」這八種性質又可以用「天、地、雷、風、水、火、山、澤」的特徵來表示。即：乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表風，坎代表水，離代表火，艮代表山，兌代表澤。

八卦的「卦」，是一個會意字,，從圭從卜，圭，指土圭。開始以泥作成土柱測日影。卜，測度之意.。立八圭測日影，即從四正四隅上將觀測到的日影加以總結和記錄，這就形成八卦的圖象。八卦的最基本的單位是爻，多是記述日影變化的專門符號。爻有陰陽兩類，陽爻表示陽光,，陰爻表示月光。每卦又有三爻，代表天地人三才。每卦的次序是自下而上的，最下一橫叫初爻，中間一橫叫二爻，上面一橫叫三爻。

後人把「易」說成占卜術，是不準確的。「易」是在沒有文字的時代，先人考察天地人世界的千年結晶。黃帝時「獲寶鼎，迎日推筴」，「順天地之紀，幽明之占，死生之說，存亡之難。時播百穀草木，淳化鳥獸蟲蛾，旁羅日月星辰水波土石金木，勞動心力耳目，節用水火材物」。（《史記·五帝本紀第一》）這就是「易」演進記載。「易」最早應用於天文曆法、農業和占卜。

先人們處在天地之間，眼前是一片茫然，每天面對風雨雷電或陽光燦爛，他們要探求這個世界，看到太陽升起，大地光明，萬物生長蓬勃，太陽下落，黑夜來臨，周而復始，但也每時每都在變化著，出現不同的景象。有頭腦的人，就以太陽和月亮來記事，並用一些東西記下每天發生的一些變化和事情，花開花落，天冷天熱，晝長夜短，風雨相伴。太陽升起是一天，月亮升起是一夜，陰陽生成，太陽升起的時間是不同的，月亮升起落下變化更大，但它是有規律可循的。月亮升起變化一個周期就是一個月，花開花落，雨雪變化呈現出四季，一個四季的變化是一年，365天是一個變化周期。

那時候，人心靈純潔，與天地自然渾然一體，能感覺到大地的溫度和細微的變化。人們就是這樣用觀察、記事的方法來排列著世界的變化。周而復始，排列世間萬物的變化規律。一般人排列，聖人歸納演繹，就畫出了八卦圖。

有了語言文字，人們就開始從八卦符號解釋世界的變化。《易經》有一部分就是用文字解釋八卦的。不過是文字的解釋表達這種變化。

《管子》是比《易經》更早的用文字解釋「易」的變化的，雖然初始，但更接近真相。

陰陽兩儀，對立統一，是整部《管子》的方法論。不論伏羲八卦還是文王八卦，都是用「——」、「一」兩個符號來演繹，它可以是天地，是男女等等，但《管子》把它們命名為陰陽。「春秋冬夏，陰陽之推移也；時之短長，陰陽之利用也；日夜之易，陰陽之化也。然則陰陽正矣，雖不正，有餘不可損，不足不可益也」。(《管子·乘馬》)「陰陽時貸，其冬厚則夏熱，其陽厚則陰寒」。(《管子.侈靡》）「修陰陽之從，而道天地之常。」(《管子·勢》)等等，《管子》一書滿篇陰陽之說。

《管子》對「易」的解讀，也已經從數學入手，已經從陰陽二進位發展到十進位。從伏羲八卦的二進位數學發展到四爻十六卦，才孕育出十進位數學，「河圖」、「洛書」是十進位數學產生的標誌』。天干、地支、五行學說，都是從二進位過渡到十進位的過程中產生、發展起來的。《管子》書不僅有《五行》篇，許多篇對五行學說也有敘述。

《管子·五行》出現金、木、水、火、土，而《管子·幼官》已經蘊藏著豐富的五行思想，特別值得注意的是它關於數的方位，與「河圖」十分吻合，只是捨棄了一、二、三、四、十這五個數字而已。

《管子·幼官圖》還畫出一個幾何圖案，這個圖案還有一個特色，每隔十二天安排一個節氣。一年三百六十五天有三十個節氣。中國西南地區彝族至今流行十月太陽曆年，一年為三十屬相周相對應。有人認為它是伏羲文化的重要遺留。中原地區在十二月二十四節氣流行以前曾經使用過十月太陽曆和三十節氣是完全可能的。十月太陽曆三十節氣和十二月二十四節氣同樣是十進位數學和天文學發展的產物。

太級圖是「易」的另一種表現形式，為陳摶所傳，也是沒有文字的史前時代流傳下來的。它形象地表現了陰陽相剋相生互相轉化的過程。《管子》也用文字描述了「太極圖」。《管子·宙合》：「宙合之意，上通於天之上，下泉於之下，外出於四海之外，合絡天地為一裹，散之至於無閑，不可名而出，是大之無外，小之無內」。《管子·內業》：「靈氣在心，一來一逝，其細無內，其大無外，所以失之，以躁為害」。這兩段話講的是兩個不同範圍的問題。「宙合」講的是客觀的物質存在，「靈氣」是客觀的物質存在於人們意識形態，即主觀的反映。一個「大之無外，小之無內」，一個」其細無內，其大無外」。二者意思完全相同，表明物質與意識二者存在同一性。

這是先秦廣泛流行的學術思潮。它來水源於《易·繫辭傳》：「易，廣矣，大矣。以言乎天地之間，則備矣」。宇宙間萬事萬物，從客觀到主觀，都包括在內了。先從圓形天象的無限大說起，「以言乎遠則不御」就是四面八方地向外擴展，毫無局限阻隔；然後，講「O」以內的負無限大。「以言乎邇則靜而正」。邇即近，無限地向內接近中心，是相對的靜和正，前者就叫「其大無外」，或作「大之無外」；後者就叫「其細無內」，或作「小之無內」。

《管子·五行》講：「昔黃帝以其緩急作五聲，以政五鍾。……五聲既調，然後作立五行以正天時，五官以正人位，人與天調，然後天地之美生。」按照五行，劃一年為五個七十二日，72X5＝360。這也是對「易」的再現。我們的祖先在用八八六十四卦組成圓形天象的時候，碰到了很大困難，用六十四卦佔領周天360度，非要用小數不可，然而小數的概念在當時歷史文化條件下還不可能出現。聰明的先人們巧妙地用上了三和五，用「五度安排二卦」的辦法，繞開了這個困難。(360÷5)X2＝144。已經發展到八爻卦了。從正北0位起，沿著圓形曲線，走到正東，正好是36(二進位符號是100100)，即震位。震在後天八卦次序中為長子。在長子繼承權早已確立的歷史條件下，「帝出乎震」成為齊國爭霸的理論根據。

《管子》對「易」的解讀和詮釋，學界的研究還很少。老徐（微信公眾號：易經實修）著有《解碼六十四卦——第一部文字詮釋易經的著作》一書，進行了詳細研究論述，可以說是對中華文化的獨特研究和貢獻。