[ 保羅·華許 ] 虛假認信的危險
保羅·華許牧師
「對虛假認信者的警告」系列
此系列文章摘自保羅·華許牧師《重拾福音》系列之《福音的確據和警戒》一書的第二部分，感謝華許牧師對本刊的信任和授權，求神用這些文章使中國教會在牧養上更自覺地專註福音。
1
簡化的福音
2
窄門
3
小路
4
內在真實的外在表現
5
虛假認信的危險
凡稱呼我「主啊，主啊」的人，不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」我就明明地告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」——太7:21-23
所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。——太7:24-27
擺在我們面前的是聖經中最嚴肅的幾段經文。將這些經文作為我們《重拾福音》系列書籍的總結也特別合適，因為它們向我們傳達了真正的福音事工的嚴肅性。在讀這些經文的時候，我們很快意識到，基督談及的不是一些世俗的瑣碎事，而是永恆的命運。事實上，在他的話語中，一股奇怪和近乎嚇人的氣流似乎颳了起來，一下子撥開了使我們視線禁錮於這個世界的烏雲。這一信息雖然簡短，但卻令人驚奇，理清了我們的思維，使我們看到在末了的那天，我們與世上所有人一同站在基督面前聽自己命運被審判的情景。
從此視角出發，整個人類在將來會面臨一個大的挑選和剔除。站在一邊的是來自各國、各族、各民和各方的人，人數多的無法計數。他們站在寶座和聖潔羔羊面前，身穿白衣，大聲喊著說，「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊」（啟7:9-10）。這群人是被神讚許的人，被邀請前來享受他們主人的快樂。[1]他們被天使和聖潔的聖徒所接待，進入永生神的城，永遠地與神和羔羊同住。[2]他們的每一滴眼淚都要被抹去。在此，長期與苦難和死亡的爭戰、傷心和痛苦都已經結束，這個墮落世代所有可怕的東西都已經逝去。[3]在新的居所中，他們將永遠地發現，在神的殿中住一日要遠勝於在其它地方住千日，與他同在有完全的喜樂，在他右手邊有永遠的福樂。[4]與現在擁有的相比，哪怕是最微不足道的片刻，將勝過人們所丟棄的塵世間的一切宴樂和滿足。在世間，儘管他隱藏在他們視線之外，但他們依然相信他、愛他。現如今，他們親眼看見他，更是有說不出來、滿有榮光的大喜樂。[5]
我們看到，站在另外一邊的也是來自各國、各族、各民和各方來的人，人數多的無法計數。他們的數目如此龐大，一下子使站在另一邊的人相形見絀，使其看上去只不過是這一邊數字的零頭。他們在傳訊中被迫來到天上的寶座前，承認坐在上面的那一位的主權。[6]他們先前流露的是放肆，如今卻是恐懼。他們縮成一團，像陶器[7]一樣被打得粉碎，得不著恩典，醜陋無比。在神面前，他們像微小的石蠟塑像一樣，在大熔爐面前被融化。[8]他們疾呼著讓山川和石塊倒在他們身上，讓他們免於神和羔羊發出的令其不能接近的光線。[9]突然間，他們緘默了，因為基督本人宣布了他們最終的審判結果：「你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:23）。
接著，在神聖的手一揮之下，他們被扔進地獄，他們對審判驚恐的預期終於實現了。[10]在新的住處，他們將發現，這真的是「落在永生神的手裡，真是可怕的」（來10:31）。他們將永遠在外面的黑暗中，而在那裡只有哀哭切齒了。[11]他們將飲神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他們受苦時發出的煙往上冒，直到永永遠遠，而他們日夜都不得休息。[12]他們將發現自己身處滿是魔鬼的居所，是為惡靈所準備的，而邪惡的蠕蟲不會滅亡，烈火也不會熄滅。[13]比起整個身心墜入地獄，他們寧願自己從未出生，或一出生時就瘸腿、殘疾或眼瞎。[14]
可能有人會極力地說，這些只不過是詩人的誇張、修辭和誇大。如果它們出於但丁、歌德或馬洛[15]的筆下，人們可以加以否認，但它們是基督親口說的，忽略其中任何一點都是不可能的。[16]事實上，如果他關於最後審判、天堂、地獄的知識是真實可信的，我們便可肯定地說，世人中肯定有一些人並沒有被告知此事。因為，隨著世界末日和如此可怕的審判正在來臨，聽到的人肯定會耳鳴。[17]
與這些真理相比，如今，盛行在福音派講台上那些膚淺和娛樂性的講道顯得多麼的卑劣啊！神的民和他們的牧者怎麼會痴迷於短暫，而忽視那永恆的價值呢？「你們要在錫安吹角，」在教會中敲響警鐘！「國中的居民都要發顫；因為耶和華的日子將到！」無疑，這日子近了！（珥2:1）。讓我們祈禱神，願他多賜給我們一些站在永恆邊緣來注目現今嚴峻現實的人，那些不害怕向全世界宣告「你當預備迎見你的神」的人。
認信的價值
《馬太福音》七章21節一開始就給出了基督所有警戒中最嚴重的一個：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國。」我們必須記住，基督的警戒不只是針對那些自稱的無神論者或異教徒，也不是針對其他宗教人群或公開與他為敵的人。相反，他說的正是所有那些口稱認識他、稱他為主的人；那些有著「基督徒」的名號、躋身在他門徒里的人；那些口稱自己的信條和宣告與聖經相符的人。
基督的話是對我們說的，像柳葉刀一樣刺入我們的心，把我們從危險的沉睡中搖醒過來。它要求我們盡最大的努力質疑自己的假想，竭力省察自己。我們認識他嗎？我們能被他認出嗎？我們的靈魂平安嗎？我們的永生還懸而未決，自我欺騙的可能性也太大。因為在那天會有很多人來到他的面前，喊著「主啊，主啊」，但他將拒絕他們的讚頌，給出如下宣判，「離開我吧；我從來不認識你們」。如果我們當中有人認為基督先前關於少數和多數的教訓過於誇張，現在我們就不該繼續持有此看法了。
在這裡，世上最偉大的權威已經事先警告我們了。我們會考慮他的警戒嗎？我們站在一大群稱他為耶穌基督的人中間，但我們是否敞開心扉問道，基督是在直接跟我們說話嗎？他已經警戒我們，目前身在陣營里的不都是懂真理的，我們會像亞干一樣認為自己可以隱藏在眾人中間嗎？[18]我們會認為自己可以衣不得體地混入婚宴卻不被發現嗎？[19]我們會捫心自問，自己是否一直受騙，還未歸信？或者我們已經像猶大一樣心已堅硬，說道，「這自然不是我」。[20]
在這節經文中，耶穌說話所指的不是那些暗中做門徒的，或那些羞於在眾人面前認他為主的人。相反，他警戒的正是那些大膽而有力地宣稱他為主的人。從他們的呼喊「主啊，主啊」中可得知這一線索。在希伯來文學中，這樣的重複既用來進一步解釋，也用以強調。在以賽亞看到神在寶座上的異象中，撒拉弗用「聖哉！聖哉！聖哉！」[21]來讚頌耶和華（Yahweh）。此處的重複是極力地強調神的聖潔。同樣，本節經文里的反覆是為了向我們說明，即便是那些竭力稱耶穌為主的人中間，很多將在審判那日被拒絕和遭受刑罰。這個可怕的真理引導我們說：如果沒有用外在所結的果子來證明裡面是連於基督的，僅口稱在耶穌基督里的信仰根本不值一文。
歸信的證據
如果最竭力和頻繁地做出耶穌基督為主的宣告不是真正歸信的確據，那什麼是呢？在仔細地查考聖經中兩段經文之後，我們已經找到答案了。在《馬太福音》七章16-20節中，耶穌告訴我們，可通過他們的果子來認出哪些是真正歸信的。在《馬太福音》七章21節中，他再次說道，不是所有稱他為主的都能進天堂，除了「唯獨遵行我天父旨意的人」。
是否遵行天父旨意才可以證明我們口稱耶穌基督為主的宣告和歸信是否真實。也就是說，如果沒有與基督類似的品格或公義的行為，一個人宣告在耶穌基督里的信仰和認為與天堂有份的宣稱都是值得懷疑的。甚至在福音事工中取得的明顯成功也不是歸信的確據。[22]
既然這是貫穿《馬太福音》七章的一個基本主題，我們對此也就不該驚奇。一個人穿過窄門的證據是，他如今正走在遵守基督誡命的小路上。[23]一個已歸信的人和成為好樹的證據是，他如今在結好果子，因為可以通過果子來認出每棵樹。[24]一個人口認耶穌基督為主的真實宣告的證據是，他正在行天父和愛子的旨意。[25]最後，一個人已將生命建在磐石上且遠離末日審判的證據是，他不僅聽基督的話，而且行他的道。[26]
如果翻看《馬太福音》七章以外的聖經來證實同樣的真理，我們會發現有很多類似的經文。使徒保羅敦促我們要徹底省察自己，來看一看自己是否仍在信中。[27]他也警告那些聲稱認識神但行為卻與他為敵的人。[28]使徒彼得敦促我們，要殷勤地確保神對我們的呼召和揀選。[29]除了敦促，他還給我們列出一個品德清單，如果我們真的歸信且在神的選民之列，這些品德會逐漸為我們生命中的現實：信心、德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄的心和愛眾人的心。[30]如果這些品德在我們生命中有著不同程度的存在或增長，我們便可滿有信心地說，我們真的已經重生，與他的聖潔性情有份。[31]然而，如果這些品質在我們生命中很是缺乏，我們就應該擔心自己靈命的真實狀況了。如彼得警戒說，「人若沒有這幾樣，就是眼瞎」（彼後1:9）。使徒約翰的整本《約翰一書》正是基於這樣一個前提，即行事為人是真正得救和歸信的憑據。他在書信中也列出一些特徵，這些將會在每個真正的神兒女的生活中有不同程度的彰顯。如果這些品質日漸增長，且能被觀察，我們或許可以滿有確據地聲稱自己有永生。[32]如果有所欠缺，那我們則應該思考一下自己是否是真的基督徒。最後，雅各強調說，行為是真實得救信心的體現和證據。[33]雖然這句話曾遭到很多的誤解，但他並沒有否認使徒保羅提出的唯獨因信稱義的教義。二者只是在描述一枚硬幣的不同面而已。保羅講的是稱義的原因，而雅各說的是稱義的結果：我們唯獨因著信而得救。然而，那些信的人已經歷聖靈的重生，也在神呵護般的供應之下。也因此，我們可以滿有信心地說，每個真信徒都將結果子，通過他的行為證明他的信心。雅各警戒說：「沒有行為的信心是死的」（2:26）。而且他在挑戰那些自誇般地否認此真理的人時說，「你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看」（2:18）。對雅各來說，那些只談信心卻不結果子的人比魔鬼更糟糕，因為魔鬼至少會戰驚。[34]
如之前談過的，基督和使徒們的這些教導不是否認基督教「唯獨因信稱義」的基本教義。內在的真實性要通過外在相應的品格和行為所證實，他們只是確認了這一普遍真理而已。同時，我們也要注意到，基督和使徒們並沒教導，只有那些最成熟的、有著最完美果子的信徒才有得救的確據。我們中最成熟的基督徒都會受到自身無數缺點和軟弱的嚴重影響。所有人都必須完全和徹底地依靠恩典和神對他子民的慈愛憐憫。然而，真信徒信心的進步會是他經歷聖靈的重生、成為神兒子這一事實的最大證據。
鑒於這些真理，當看到當代福音主義的教導既膚淺（在最好的情況下），又卑劣（在最壞的情況下），真的很令人痛心。在膚淺地對待聖經時，很多當代傳道方式是將得救的應許給任何願意開口認耶穌為主、心裡相信神已經叫他從死里復活的人。[35]然而，很多傳道人沒有進一步以警戒的口吻解釋這一真理，以致很多人、甚至大多數人的認信方式缺乏悔改和信心。使情況更糟的是，傳道人不僅不教導讓口認基督的人去省察自己的信仰是否真實，反而鼓勵他們根據自己當時被呼召去信仰基督和認他為主時的那種真誠程度來獲取得救確據。很多人忽視了聖經的明確教導：人們要通過經文來徹底地省察或試驗自己來確保呼召和揀選，[36]通過自己所結果子的質量來斷定認信的真實度。
我們必須意識到，福音傳講必須包括福音警戒。忽視任何一面都將帶來「別的福音」，這其實根本就不是福音（加1:6-7）。在整個基督教的歷史上，最敬虔的牧者們在講道中都在適度和不斷地向歸信者和慕道友傳達福音警戒。但如今，這樣的告誡卻很稀少，在很多情況下壓根不存在。我們如今身處的是最需要福音警戒的時代，因為審判的利劍已經懸於我們當中很多口認基督的人的頭上，卻很少有看門人願意吹響號角。他們不警告那些作惡的，他們的講台上濺滿著因為自己不傳講福音警戒而未聽到此訊息的人的血。[37]
如今，在多數福音教會中，一種膚淺、易得和以人為中心的福音甚為風行。在此情況下，我們更需要清晰和精確的福音警戒。這種福音沒有要求，不計算代價，不反對肉體，反而去迎合它。我們已被此種福音所淹沒。本該做好本職工作的牧師們傳講的是一種遠離神和以人為中心的信心，而信徒只需重複決志禱告便可領受。在僅作了一些微調之後，「歸信者」和以前一樣被允許行走在大路上，和有著同樣廉價信仰的人群一起攜手而行。他們的信仰得到某些宗教權威的確認和辯護，而正是這些權威們引導和麻醉了他們的大部分良心，使他們的心幾乎漠視真理。
大部分福音傳講事工受到了世俗文化的極大影響，倡導寬容、開闊、兼容和縱容，認為它們是所有品德中最好的部分。如今，福音教會裡的會眾和傳道人以接受偏離聖經的教導、其他教義和道德觀點為榮，一點也沒想過所謂的兼容並蓄正是他們未獲重生的真實寫照。在如此自相矛盾的教義和道德中，是我們的愛使我們保持沉默嗎？或者這是我們對聖經的忽視？是我們的愛使我們不去警戒那些口認基督但行為卻與他為敵的人嗎？還是出於自我保護？或想贏得世人的讚許？一個人口認基督信仰不是得救的確切證據，那得救確據有什麼標記呢？有什麼證據能表明一個人是真的是認識他呢？對此，耶穌的教導很明確：
「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」（太7:16，20）
「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（太7:21）
「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。」（太7:24）
虛假的認信者
在《馬太福音》七章21節，基督坐在寶座上，擁擠的人群站在他面前。然而，這不是一個歡欣鼓舞的場面。事實上，這是聖經中最令人害怕的場面。在地上，有大量的人稱他為主，也有很多人以他的名開展牧養事工，然而如今，他們卻因結不出果子和悖逆的生活而顯露馬腳了。在基督寶座前，所有先前遮擋的現在全都顯明了。[38]他們的悔改太淺薄了，他們的信心是魔鬼的信心，他們的公義行為好比經過腐敗內心而遭浸染的污穢血布。[39]他們原先想得到熱烈的歡迎，並大搖大擺進入天國之門，現在這個盼望卻消失了。[40]看著他們，公義的基督感到一股痛心，宣告說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:23）
從這個可怕的宣判中，我們發現那些口認基督為主卻在審判日那天被拒絕的人身上的兩個重要特徵。
第一個特徵是：基督從來就不認識他們。「認識」一詞英文是「know」，翻自希臘語「gino?sko」，該動詞表達的是一種親近的聯合和團契關係。雖然這些虛假的歸信者宣稱基督是他們的主，但基督本人卻宣布說，他從來不認識他們。這一宣判有很多可能的影響。
第一，它可能涉及到，基督預先就知道和揀選他的子民。聖經教導說，每個神兒子的名字自亘古就已記載在羊羔的生命冊上了。[41]然而，如今在冊子上找不到這些站在基督面前的人的名字。[42]他們不是「照著父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人」（彼前1:1-2）。
第二，這或許意味著，他們在基督的維護、供應之外。聖經教導，「耶和華知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡」（詩1:6，黑體為作者所加，以示強調）。基督教訓說，他的羊聽他的聲音，他也認識他們，他們也跟從他。[43]然而，這些不是他的羊，他也不是他們的牧者。他不認識他們，他們也不聽他的話，或被召喚時順服地跟從他。
第三，最為重要的一點是，這可能意味著，他與他們之間沒有親密的交通。就好比基督對他們說，「你們在世間的天路歷程中沒有尋求我。事實上，我很少出現在你們的想法中。我們沒有同行，也沒有在共同的相交中得享喜樂。你並沒有向我問詢，思索我的教導，或遵從我的誡命。我那時就不認識你們，我現在依舊不認識你們！」
福音派傳道中最常有的說法是，認識耶穌是一個人生命中最重要的事。雖然這句話有很多正確的成分，但把順序調轉過來似乎更加合適：耶穌說他認識我們比我們說自己認識他更重要。想像一下如下場景：一個人走到白宮大門前，要求進去。可以肯定的說，他會很快被拘留，被徹底地審問。我們都明確的是，這個人不能夠僅憑自己知道住在裡面的是總統而被允許進入白宮。然而，如果總統說自己認識這個試圖進入的人，那他很快就會獲准進入，也沒有人會對此發難。我們已經了解到，如果沒有果子或行為證據，我們宣告在基督里的信仰是沒有價值的。相反，基督對我們的承認卻有著無窮的價值，因為這樣的承認能給我們打開無人能關上的一扇門。[44]
認基督為主卻遭刑罰的人的第二個特徵是，他們是作惡多端的。在《馬太福音》七章23節，耶穌讓那些作惡的人離開他。「作惡」一詞的英文是「lawlessness」，翻自希臘語「anomi?a」，指的是一種沒有法律約束的狀態。它是指一個人在生活中因無知、忽視或故意悖逆而違背神的旨意。該詞的意思尤為重要，因為它指出了虛假歸信者的本性，揭露了基督在此厲聲斥責的原因。就好比，他厭惡地看著這些虛假的歸信者，宣判說，「離開我吧，你們這些自認是我門徒的人，口稱我為主的人，然而你們生活方式看起來好像我從沒有給你們要遵守的誡命一樣」。
在目前所考察的陳述中，沒有哪一個比這個更能恰當地去描述那些給自己貼上「福音派」標籤的人了。很多福音團體已經逐漸地順從了世俗文化，將自己重建成一個便捷廉價的宗教，沒有要求、律法、或其他任何限制肉體的參考標準。就如猶大筆下所描寫的不敬虔之人，有些福音人士已將「我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰、我們主耶穌基督」（猶1:4）。沒有人否認，有很多福音派人士口頭承認耶穌，然而他們對他的主權旨意似乎一點也不了解，在日常生活中也不去操練它。在福音派人士的大腦中，一個人口認基督為主和實際順從他明確給出的旨意之間似乎沒什麼關聯。一個人可以是王國內忠誠的臣民，卻不僅忽視君王的命令，還處處與他作對嗎？不可以！然而，似乎在當代，很多福音派人士認為這樣行是可以的。
我們已經脫離律法的束縛，在聖靈的帶領下[45]跟隨基督，雖然這樣的描述沒有錯，但我們必須知道，基督和聖靈都不反對法律或與它相背。事實上，要活出聖經里的經文，我們更要在生活中真正地擁有基督的形象，並服從聖靈的帶領。如果我們愛基督，我們就將遵守他的誡命；[46]如果我們跟隨聖靈，我們將儘力過美善的生活。對此，「沒有律法禁止」（加5:22-23）。
神在基督里給我們的恩典不是把我們拋棄在世界上，去過一種不被指教的生活，或繼續按照這個世界的準則行走。[47]相反，我們被呼召是「不要像外邦人存虛妄的心行事」（弗4:17-18），在各種事上逐漸有基督的形象，使每個思想都遵從他的旨意。[48]做成此事的一個方法要求我們殷勤地學習和操練貫穿於整本聖經中的誡命、教導和智慧。[49]摩西曾寫道，神的誡命不是虛空無關的，而是信徒和教會的生命。[50]大衛歌頌神的話是他腳前的燈、路上的光和一個青年保持純潔的手段。[51]當耶穌宣告，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」，[52]他證實了誡命在他子民生命中的重要性。使徒保羅教導提摩太時說，聖經不僅能給我們通往得救的智慧，還於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。[53]使徒約翰教導我們，歸信最大的證據之一是，我們遵守神的誡命。[54]他總結道，「我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的」（約一5:3）。
敬虔的聖徒都極大地認同聖經的中心地位和誡命的重要性。對此，我們不禁要問，為什麼有如此多的福音派人士一提及誡命就十分不悅，反對誡命如同它們會限制和抵制生命中的喜樂呢？為什麼講道中哪怕只提及一點點善惡的絕對標準或區分就會被貼上律法主義、僵硬、自義和自私的標籤呢？答案雖然很明顯，但同時也讓人難以接受：福音團體里有很多人尚未歸信。雖然穿戴著當代基督教的外衣，但他們未更新的心依然與神為敵，與他的旨意相左。[55]對他們來說，神的話是累贅，因為它要求他們踐行他們討厭的公義；神的話是壓制，因為它會禁止他們去做自己所熱衷的惡事。[56]
許多福音派人士對神的道和屬靈上的絕對要求，抱有冷漠、忽視、甚至反感的態度，而這正是他們徒有敬虔外表的表現。[57]他們成為基督徒也使真正的基督教成為一副扭曲的漫畫，讓小路變成了大道，永生換成了毀滅。他們做了一個禱告，就被邀請加入一個滿是笑臉的魅力團體。每個主日，他們專心地聽著一些屬靈原則，來保證能使他們過上一種更好生活。他們積極投入無數的家庭朋友聚會，為要取得目的感，並娛樂其中。然而，他們是受欺的。在內心和行為上，他們都是作惡之人。在生活中，他們意識不到神的誡命，只是做在他們眼中看為正的事。他們已經找到一條路，在足以使世界滿足自己肉身需求的同時，用基督教來安慰自己的良心。然而，在末了的那天，他們將聽見，「你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:23）
斷然的拒絕
在審判日那天，基督警告我們，他會將人類從未聽過的、最恐怖的審判讀給許多人，命令那些作惡的人離開他。這所有的宣判幾乎和大衛在《詩篇》六篇7-10節中所描述的一模一樣：
「我因憂愁眼睛乾癟，
又因我一切的敵人眼睛昏花，
你們一切作孽的人，離開我吧！
因為耶和華聽了我哀哭的聲音。
耶和華聽了我的懇求，
耶和華必收納我的禱告。
我的仇敵都必羞愧，大大驚惶；
他們必要退後，忽然羞愧。」
這節經文中有四個真理與我們思考的最後審判有關。第一，大衛認為那些他正趕走的人是他的仇敵。類似地，基督在審判日那天打發走的也是他的敵人。聖經教導說，所有人生來就是「怨恨神的」，他們的所思所想都與他為敵。[58]然而，我們必須理解，神與罪人之間的敵意不是單向的，而是相互的。在他的聖潔和公義中，神反對罪人，且與他為敵，「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。」[59]罪人的唯一希望是，趁還有時間，放下手中的武器，舉起投降的白旗。一旦當他來到基督的審判寶座前，和平的橄欖葉就被撤走，和好停戰的有效期就已經過了。《希伯來書》的作者告訴我們，在那一時刻，所有那些剩下的將「戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火」（來10:27）。雖然他們口認基督為主，持有一種敬虔的外表，[60]他會看透他們所披的那層淺薄的虔誠。他們有著空泛的悔改，忽視福音，踐踏神的兒子，把使他成聖之約的寶血當作平常，且褻慢施恩的聖靈。[61]正因此，他們會像禾捆一樣被帶到禾場，像干樹枝一樣被焚燒。[62]這將是耶和華將忿怒傾倒在他仇敵身上的一天，[63]他們將飲下神忿怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。[64]
第二，那些大衛趕走的人將在羞愧和懊悔中離開。「羞愧」一詞英文是「ashamed」，翻自希伯來文「buwsh」，意思是羞恥、失望和慌亂。「大大驚惶」的英文是「greatly troubled」，翻自希伯來文「bahal」，意思是警醒、焦慮和恐懼。大衛的仇人在羞愧中被趕走，驚慌失措，恐懼不已。大衛詩歌中描述的是一個黑暗的畫面，是末日審判的預兆。我們不敢想像，站在基督面前被斥責和趕走的那群人，他們將會有何等的羞愧和驚惶！在進到寶座的那片刻，他們是自信滿滿的，是毫無欠缺的，但不久便會發現自己是那「困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」（啟3:17）。正如迦南地一開始把作惡多端的迦南人和之後的以色列人吐出來，基督會將他們從口中吐出，在極大的鄙棄和厭惡中把他們逐走。[65]如那些臉上抹糞的人，要與糞一同除掉，[66]他們將滿受斥責、蒙羞、羞愧和驚惶。[67]也如但以理在預言時說的，他們將發現自己是「受羞辱、永遠被憎惡的」（但12:2）。
第三，大衛趕走的那些人沒有意識到必將臨到他們頭上的末日。最後的審判像利劍一樣臨到他們身上，在還有著十足信心的時候，他們卻被帶走了。同樣，在不知不覺中和毫無準備下，那些虛假認信基督的人將面對臨到他們身上的末日審判。這一劇變來得如此劇烈和超乎預期，以至於顛倒了他們的整個現實觀。憑著自己屬於他的想法，他們來到寶座前，心想著自己會受到好的招待，甚至會因著自己在世的事工而得到讚揚。[68]然而，只要他們抬頭看一眼基督，就會被所看到的驚嚇不已。不久，他們將發現自己的錯誤，在基督面前跪下，就如哈曼在以斯帖面前跪下。和哈曼一樣，在君王的命令下，他們的臉被蒙上，從他面前被拖走，被扔到等候他們的滅亡中。[69]也如那個參加婚宴時沒有禮服和毫無準備的人，[70]一開始，他很確信自己受邀來享受宴席的快樂，然而，當他來到國王的面前時，他的愚拙被揭露了。當宣判臨到他時，他站在那兒啞口無言，「捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。」（太22:13）
在此，我們要問道，在福音傳道中，這些牧師和事工把多少毫無準備的人送到基督的審判寶座前呢？幾百萬？成千萬？有多少人會因著牧師的肯定而自信滿滿地進到寶座前，卻發現要面對基督的否認呢？之後，他們又將怎麼看待改變了他們靈魂的那個人呢？他有愛心，彬彬有禮，但卻是致命的。他意氣風發、平易近人和積極向上。然而，他卻是輕浮地處理他們的傷口，用簡單的決志禱告包紮好他們化膿的傷口，在一個充滿肯定的教會團體里不斷告訴他們，讓他們保持良好的自我感覺。他餵給他們的是致命的食物，給他們提供的是一些實際的指導，讓他們能夠最大限度地玩轉自己的人生，但他並沒有預備好他們去見神！他沒有做自己本該做的，從沒有告訴他們宗教信仰的嚴肅性問題。他們完全不知道神的屬性和人心的敗壞，不知道基督受死的真正意義，也從沒有聽到悔改和信心的呼召。[71]他們從沒被警戒過，也不知道如何確認自己呼召和揀選的真實性，或在恐懼戰兢中作成得救的工夫。[72]依據膚淺宗教的蜘蛛網，他允許他們直接飛進永生。[73]在永死中，他將聽到他們的哭喊，知道自己對他們的滅亡負有責任。他輕輕忽忽地醫治神百姓的損傷，「說，『平安了！平安了！其實沒有平安」（耶6:14）。他是個無用的看門人，他們的血也在他的手上。[74]
第四，大衛趕走的是那些攻擊他個人和身份而給他帶來無盡傷痛的人。所以，他們突然的滅亡正是大衛因著神的手所施予的報復。同樣，在審判日那天，基督將公義地審判那些稱他為主和自認是屬他的子民卻不行他道之人的惡行。[75]他們將神的恩典變作放縱情慾的機會，[76]犯下的敗壞甚至是外邦人都聞所未聞的。[77]他們依據信條生活，「為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？……我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？」（羅3:8，6:1）。因為他們，基督的名在外邦人中受到褻瀆。[78]因他們的惡行，他被譴責，被譏諷為一個不能施救的救主；一個能把他的子民從埃及地帶出卻不能把他們領到自己屬地的救贖者；[79]一個使惡者稱義卻沒有能力使其聖潔的神；一個開始了善工卻不能完工的建造者；[80]一個軟弱的神，如悲傷的婦女臨產卻無力生產。[81]這些不敬虔的人口裡承認他，但行為卻與他為敵。[82]正因為這些人，他受到了所有的責難。然而，在最後那天，所有這些毀譽謾罵都將了結。真理將顯明，不是任何一個對他說「主啊，主啊」的人都被他認識，或算作他的弟兄。在那天，基督的名將被清正，他們將被曝出是任意而行的私生子。在摩西為神辯護和對悖逆的以色列民的譴責中，這一事實早已顯現：
「他是磐石，他的作為完全，
他所行的無不公平，
是誠實無偽的神，
又公義，又正直。
這乖僻歪曲的時代，向他行事邪僻，
有這弊病，就不是他的兒女。」（申32:4-5）
對我們剛才所講論的真理，福音派的大腦很難接受，但這並不妨礙此真理的存在。這是個不吸引人的主題，但卻是不能加以遮掩或忽視的。如先知阿摩司所說的：
「獅子吼叫，誰不懼怕呢？
主耶和華髮命，誰能不說預言呢？」（摩3:8）
我們會把這些事向我們的聽眾隱藏嗎？他們在最後可要咒詛我們的啊！即便當他們認為我們瘋了的時候，我們依舊會這樣告訴他們嗎？他們在最後將祝福我們啊！我們必須扔掉任何想得到世人讚頌和讚許的慾望，積極去尋求基督的認同。我們必須傳講基督的直白教訓，即便將被貼上自私、易怒、病態和孤僻的標籤。如果想讓福音能拯救世人免於神永遠的忿怒，我們就必須甘願忍受世人的憤怒。我們必須預備他們好去見他們的神！[83]
真實的地獄
從《馬太福音》七章中，我們了解到，無數現今口稱基督為主的人有一天會暴露出自己虛假的認信，並且被命令轉離他的面。這是所有警戒中最大的警告，我們對此必須加以傾聽和予以回應。我們可從中得出以下幾個真理。
第一，我們必須理解，是基督的旨意讓虛假的歸信者離開他的面。依據福音派人士的浪漫思維，儘管基督有足夠的能力拯救他們，可他沒有這麼做，且當看到人們甘願投入地獄時，他會難過而哭泣。不！是基督他自己在忿怒中毫無憐憫地把他們趕走的！在塵世生活中，基督將他的慈愛、寬容和耐心充充足足地給了他們，這些本應該引導他們去悔改，但他們卻是硬著心與他作對，給自己積蓄越來越多的忿怒，集結在神審判的日子。[84]他原是真的想把他們聚集來，如同母雞把小雞呵護在它的翅膀下，但他們硬是拒絕。[85]他將他慈愛的手伸出，使自己降卑獻給他們，但卻遭到拒絕。如先知以賽亞所說的：
「素來沒有訪問我的，現在求問我；
沒有尋找我的，我叫他們遇見；
沒有稱為我名下的，我對他們說：
『我在這裡！我在這裡！』
我整天伸手招呼那悖逆的百姓，
他們隨自己的意念行不善之道。
這百姓時常當面惹我發怒。」（賽65:1-3）
所有這些都是基督為他們做的，但他們卻以日增的悖逆和持續的反抗回應他。他呼召，但他們拒絕。他伸出他的手，但他們不以為然。他們忽視了他所有的勸誡，不想被他責備。所以，如今當他們稱呼他的時候，他將不回答。現今當他們殷勤地尋求他時，卻發現不了他。他們憎惡真理，選擇不去敬畏耶和華。他們不接受他的勸誡，棄絕了他所有的責備。「所以必吃自結的果子」，充滿自設的計謀（箴1:24-31）。在審判那日，基督救贖的邀請被撤回了。在他的命令下，他的仇敵被扔進地獄。這也是他為什麼警告說：
「我的朋友，我對你們說，那殺身體以後不能再作什麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰，當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們：正要怕他！」（路12:4-5）
「當以嘴親子，恐怕他發怒，
他們便在道中滅亡，
因為他的怒氣快要發作，
凡投靠他的，都是有福的。」（詩2:12）
第二，我們應該注意到，虛假的歸信者被命令離開基督。如果這看來不是地獄最嚇人的一面，那我們真的應該質疑自己的救贖了。對那些內心已被聖靈更新的信徒來說，一想到沒有基督乃是他們完全無法忍受的。[86]已經嘗過主恩的滋味，看到耶和華的良善，親身經歷他那全然喜悅的同在，信徒真的無法想像一種沒有基督同在的生活。[87]我們必須理解到，已重生的心不再將永生主要視作一個無限的理想國，而是與基督之間不受干擾和真實的交通。事實上，信徒寧願選擇在有基督的地獄裡，而不願去沒有他同在的天堂。如果有人傳講天國主要是理想國這一信息，這人不僅羞辱了基督，還誤導肉體大眾認為那裡正是適合他們的地方。儘管有著無限的美好，但由於基督在那裡，天國就不是他們所夢想的，他那聖潔和公義的存在會使他們無法忍受。然而，如果我們勸服罪人，說基督愛他們，或他不在那裡，我們明天便可以讓天堂變得擁擠。[88]所有人都想進天堂，但多數人不想要基督。也因此，我們必須警戒肉體大眾，他們那缺乏與基督交通的想法和對公義的漠視正是他們尚未改變的心和仍未獲取天堂門票的最有利的證據。此外，我們必須告誡那些認信基督但生命盼望不在全備的基督、而在未來理想天國上的那些人。
第三，我們應該注意到，虛假的歸信者被命令從基督的面前離開，進入地獄。一些福音團體內的人士在講道時不講地獄的信息，為此他們給出的辯護是，他們想把更多的關注放在耶穌的教訓和福音的好消息上。然而，持此觀點的人要麼是故意欺騙人，要麼就是無視福音和基督的教訓。實際上，如果不是基督的教導，我們對地獄的性質和可怕會了解甚少。雖然舊約中有關於永刑的真理，[89]但卻很少給出有關地獄的清晰參考。新約中使徒的書信也是如此。[90]事實上，我們知道的關於地獄的教義幾乎全來自福音書所記載的基督的教訓和耶穌在拔摩島上給使徒約翰的啟示。人們常說，傳講地獄信息的人是乖僻、挑刺和自私的。然而，我們可大大地駁斥這一看法，因為在這個地球上走過的、最可愛的人給了我們大量的關於真實地獄的描述。如果必須相信他的話，地獄則是個無法用言語描述的酷刑之地。[91]公義在這裡得到完全地施展，作惡的也得到他們該受的刑罰。[92]人們或許要問，為什麼聖經中多數關於地獄的教導都源自基督？受人信賴的神學家W·G·T謝德（W.G.T Shedd）曾給出如下最為合理的答案：
「在人類的救贖者基督的教訓里，我們能找到有關永刑教義的最有利支持。雖然保羅在書信中和聖經其他部分對此教義都有過簡單的交待，然而，如果沒有道成肉身的神對此明確和反覆聲明，我們是得懷疑為什麼這一重要的真理沒有像基督其他教義信條一樣得到更多的解釋……使徒們對此著墨更少，在這個嚴肅的主題上也不是特別地言辭懇切……或許他們應更多地對此強調。因為除神以外，沒人有權力或敢於將一個靈魂判決到為罪惡所預備的永恆悲慘之地。除神以外，也沒人有權力和權威來斷定這一宣判的性質和結局。這就是為什麼失喪之人受苦的可怕圖像只有在我們的主和救主的話語中才能找到。他已經親自敲響這一警鐘了。」[93]
聖經給出了很多有關地獄的生動而驚人的描述。是否應該以字面意思來理解這些描述？這已經成為神學界經久不衰的辯論話題，甚至在保守的神學家圈子裡也是如此。地獄是一個有著烈火、黑暗、硫磺和濃煙之地嗎？[94]如果有人否認描述的字面解釋是因為想減少作惡之人在地獄要受的苦，那麼這些人將會失望。然而，如果認為這些描述具有一定程度的修辭成分，是用來嘗試描述一些人類無法想像和無法用人類語言來傳達的可怕景象，這一說法是可接受的。為描述地獄的可怕，聖經的作者們已經用了世人所知的最可怕的東西了，但我們能肯定的是，地獄比世間最可怕的東西還要糟糕。烈火、黑暗、硫磺、濃煙只是嘗試用來描述一個無法用語言傳達的可怕景況的代替物：作惡的必須要承受神公義的存在和他在永恆裡面完美的公義。
我們已經了解到，那些虛假認信基督的人被命令離開他的面進入地獄。然而，在這裡必須注意到我們所使用的語言。當我們將地獄描述成一個沒有基督的永恆存在時，我們的意思不是那裡完全沒有基督。福音派常說的一句話是，天堂之所以是天堂是因為神在那裡，地獄之所以是地獄是因為他不在那裡。然而，這具有誤導性。更恰當的說法是，地獄之所以是地獄，是因為神在那裡展現的是他對罪人完全的公義和震怒。在審判那日，當人們被從基督的面前趕走時，他們離開的是他慈愛的存在。然而，他的厭棄會在永刑里一直跟隨著他們。使徒約翰證實了這一真理，「這人必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦」（啟14:10）。
註定去地獄的人
我們從經文中得知，一場無法逆轉和不可避免的審判將降臨在這個世界上，這將是對人類最大和最終的甄別。對這一真理的實際應用是，這個星球上的每個人要不註定享有永恆的榮耀，要不註定面臨地獄的永恆刑罰。雖然在絕大多數人看來，此觀點令人憤怒或應該受到譴責，然而不可否認的是，這正是聖經的清楚教訓。[95]
有關地獄的教義，走在街頭和坐在教堂里的人有著不同的反應。有些人堅決否認地獄的存在，即使對此觀點半信半疑，而其他人則堅信地獄只是預備給那些作惡多端的人。他們相信，即便是無神論者，只要他注意自己的言行，儘力行善，樂於助人，便可逃脫地獄的刑罰。也有一些人認為，地獄只是給那些堅決拒絕基督的人預備的，而認同他的教訓和認信他為主的人大可放心的繞過地獄之門從安全通道前往天堂。面對這些不同的看法，我們要提出一個最重要的問題：誰註定要進地獄？過去的傳道人喜歡說，「問題不在於人們不相信地獄。他們相信！問題在於，沒人相信他會去那裡」。
在《馬太福音》七章中，耶穌明確地指出，有四種人將在地獄中度過永生。在這裡，我們有必要仔細的考察其中的每一類人，依據這些人的特徵來省察一下自己的生命。人生在世沒有比這個更重要的事了。在很多無傷大雅的事上，人們或許犯過錯誤。然而，如果在這件事上犯錯，便要付出永遠無可挽回的後果。
第一類註定進地獄的人包括那些生命行走在大路上的人。[96]他們的想法、行為和生活方向依據的不是基督的旨意。相反，他們被這個墮落時代的觀點和情慾所塑造，也照著它們而行。雖然披著一層基督教的外衣，但他們的思考和生活方式卻與所認信的相反。他們熱愛世界，和世界看起來一樣，與世界有著很多一樣的喜好。我們的福音教會中充滿著很多這樣的人。他們真切地認為，自己已經穿過了基督的窄門，自身的得救是安全的。然而，他們卻沒意識到，如此大搖大擺的行走在大路上正是表明了自己那虛空的信仰。
第二類註定進地獄的人包括每個生命中不結果子和得不到天父修剪的人。[97]他們認信基督信仰，但生命中找不到屬他的品格和行為，也沒有天父通過管教使他們分別為聖的工作。那些不結果子的人根本就不是基督徒。這一真理不能被簡化或淡然處之。在福音傳講初期的一些警戒中，施洗約翰疾呼：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火里」（太3:10；路3:9）。當基督幾乎字對字地重複著約翰所說的警戒時，他與他的觀點是一致的：「凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火里」（太7:19）。我們必須意識到，我們的福音教會有很多這樣的人，他們不結果子，也沒有天父修剪之工的證據。日復一日，他們依舊不變，持有敬虔的外表，以生命的貧乏抵制著聖潔的大能。[98]
第三類註定進地獄的人包括每個生活中不切實順從天父旨意的人。這也是耶穌明確的教導，他警戒說，「凡稱呼我『主啊，我啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去」（太7:21）。順服不能帶來救恩，然而卻是救恩的證據。同樣地，悖逆的人生是受刑罰的證據。正因此，耶穌在末日向那些作惡的人宣判，讓他們離開他。他指的是那些認他為主但沒有遵守他誡命生活的人。我們必須知道，沒有基督徒可以在生活中持續地漠視或忽略神的旨意。得出相反的結論就是否認耶穌的教訓。然而，我們的福音教會中充滿很多這樣的人，他們口頭認信基督，但生活卻像不折不扣的無神論者，做著在他們眼中看為正的事，也因著缺乏真理而終遭毀滅。[99]如果經文中的每一點都被世俗所淹沒，它將對他們生活無法產生影響。他們是作惡之人，他們活在自我捏造的一種虛無的神的道之下。[100]
第四類註定進地獄的人包括每個聽基督的道卻不行道的人。[101]再一次，歸信是通過切實的順服被顯明或證實的。那些真正重生的人有著日益更新的性情，不斷地追求基督本人。正因此，他們渴望知道他的旨意和通過順服來取悅他。他們深深敬畏基督話語的祝福，也因領受他的主權而謙卑下來，不斷地學習和在生活中應用他的話語。所以，當發現自己變得冷漠、麻木或悖逆時，會倍感羞愧。總之，真正的歸信者已經領悟耶穌跟他門徒所說的：「但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。我實在告訴你們：從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見」（太13:16-17）。
相反，虛假的歸信者不為基督的教訓所動，因為他不為基督的本體所動。神的道沒有引起他的好奇。當聽到講解聖經時，他的心沒有火熱。[102]他很少切實地欣賞基督的道，也不因自己對道的冷漠和悖逆而困惑。每個主日早上，他聽著基督的教訓，甚至同意它們的真理，但當走出教會的時候，便把道拋至身後。[103]在他身上，正應驗了先知以賽亞的預言：
「『你們聽是要聽見，卻不明白；
看要是看見，卻不曉得。
因為這百姓油蒙了心，
耳朵發沉，
眼睛閉著；
恐怕眼睛看見，
耳朵聽見，
心裡明白，迴轉過來，
我就醫治他們。』」（太13:13-15）
我們的福音教會裡充滿著這樣的人，他們認信基督，但聽道卻不行道。他們的基督教信仰只是在過往的一次禱告中與基督相識，卻沒有與他同行，更沒將自己獻上並順服他。他們僅是做了被告知想拿到天堂門票所要做的。他們坐在教會長椅上，良心卻是麻木，聽不到警戒，看不到他們所行的和所宣稱的（他們是誰和他們所宣稱的）之間的矛盾。
為了基督的名，也為了坐在錫安山下卻不知即將來臨的審判的無數會眾，我們必須悔改我們對福音和教會所做的，我們必須摒除已經毀掉這一代大多數人的扭曲，重新回到耶穌基督的福音。我們這些站在講台上的人必須清晰和熱切地傳講主耶穌基督的福音，使我們在審判那天免受責備，使聽我們講道的人在末日那天沒有借口。讓我們認真思考下司布真所講的，他曾疾呼道：
「若罪人終將受罰，至少讓他們在跳進地獄之前經過我們的身體。若他們終將毀滅，至少讓他們在毀滅時讓我們的雙臂纏繞他們的膝蓋，祈求他們停留下來。如果地獄必須被填滿的話，至少讓它裡面充滿我們竭力勸誡的話語。不要讓任何一個去那裡的人沒有得到告誡和禱告！」[104]
[1]太25:21，23。
[2]來12:22-24；啟21:23。
[3]啟21:4。
[4]詩16:11，84:10。
[5]彼前1:8。
[6]腓2:10-11。
[7]詩2:9；啟2:27。
[8]作者與查爾斯·雷特牧師交流的心得。
[9]提前6:16；啟6:16。
[10]太5:29-30，18:9；可9:45；路12:5；來10:27；彼後2:4。
[11]太8:12，22:13，25:30；猶13。
[12]啟14:9-11。
[13]太25:41；可9:44-48；彼後2:4；猶6。
[14]太26:24；可9:43-47。
[15]但丁是義大利詩人，是《神曲》的作者，該詩歌描寫了地獄的可怕光景。約翰·沃爾夫岡·馮·歌德和克里斯托弗·馬洛曾分別用筆記述過德國民間傳說《浮士德》，講述的一個學者與魔鬼達成交易，用自己的靈魂換取知識和宴樂的故事。
[16]太5:18。
[17]撒上3:11；王下21:12；耶19:3。
[18]書7:18-20。
[19]太22:11-13。
[20]太26:25（此為作者的翻譯）。
[21]賽6:3。
[22]太7:22。
[23]太7:13-14。
[24]太7:16-20；路6:44。
[25]太7:21；路6:44。
[26]太7:24-27。
[27]林後13:5。
[28]多1:16。
[29]彼後1:10。
[30]彼後1:5-7。
[31]彼後1:4、8。
[32]約一5:13。
[33]太13:55；徒12:17，15:13，21:18；林前15:7；加1:19，2:9。
[34]雅2:19。
[35]羅10:9-10。
[36]林後13:5；彼後1:10；約一5:13。
[37]結33:6。
[38]太10:26；可4:22；路12:2。
[39]路6:24；多1:16；雅2:19。
[40]彼後1:11。
[41]啟13:8。
[42]啟20:15。
[43]約10:26-27。
[44]啟3:8。
[45]羅7:1-6。
[46]約14:15。
[47]弗2:2。
[48]羅8:29；林後10:5。
[49]詩19:10-11。
[50]申32:47。
[51]詩119:9、105。
[52]太4:4。
[53]提後3:15-17。
[54]約一3:4。
[55]羅1:30，8:7。
[56]作者與查爾斯·雷特牧師交流的心得。
[57]提後3:5。
[58]羅1:30，8:7；西1:21。
[59]也可見鴻1:2；賽63:10；關於此真理更詳細的解釋，請參考Thomas R. Schreiner:Romans, (Grand Rapids: Baker, 1998), p.264和Douglas Moo: The Epistle to Romans, (Grand Rapids:Eerdmans, 1996), p.211-12。這一觀點也在下列公認的有關《羅馬書》的注釋中得到維護。這些作者有:Robert Haldane, John Murrary, Charles Hodge和C.E.B Cranfield。
[60]提後3:5。
[61]來10:29。
[62]彌4:12；約15:6。
[63]鴻1:12；來10:30。
[64]啟14:10。
[65]利18:25、28，20:22；啟3:16。
[66]瑪2:3。
[67]詩71:13，83:17，109:28-29。
[68]太7:22，25:21、23；路12:37；約12:26；彼後1:10-11。
[69]斯7:8。
[70]太22:10-14。
[71]可1:15。
[72]腓2:12；彼後1:10。
[73]伯8:14。
[74]結3:17-18。
[75]路6:44。
[76]猶4。
[77]林前5:1。
[78]羅2:24。
[79]民14:13-16；結36:20。
[80]路14:28-30；腓1:6；弗2:10。
[81]賽66:9。
[82]多1:16。
[83]摩4:12。
[84]羅2:4-5。
[85]太23:37；路13:34。
[86]作者與查爾斯·雷特牧師交流的心得。
[87]詩16:11；34:8。
[88]詩50:21。
[89]但12:2。
[90]帖後1:8-9；來10:26-27；猶7。
[91]太13:42、50，22:13，24:51，25:30；路13:28，16:28。
[92]太11:21-24，16:27，23:14；路12:47-48；羅2:6；林後5:10；11:15；提後4:14；啟18:6，20:12-13。
[93]W.G.T. Shedd, DogmaticTheology (Phillipsburg, N. J.: P&R, 2003), 2: p.675。
[94]太3:10、12，7:19，8:12，13:42，18:8，22:13，25:30；猶13；啟20:10、14，21:8。
[95]太5:22，29-30，10-28，18:9，23:33，25:41、46；可9:43、45、47；路12:5；彼後2:4；啟20:15。
[96]太7:13。
[97]太7:16-20；約15:2。
[98]提後3:5。
[99]何4:6。
[100]摩8:11。
[101]太7:26。
[102]路24:32。
[103]詩50:16-17。
[104]C.H. Spurgeon, The New ParkStreet and Metropolitan Tabernacle Pulpit (Pasadena, Tex.: PilgrimPublications, 1969-), 7:11.
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