《尋找安詳》——當喜悅成為習慣

文章來源：郭文斌《尋找安詳》

　　安詳本身就是喜悅。　　就像月光，無論照在誰家的屋頂上，它的清輝都是皎潔的。　　就像清泉，用什麼勺子舀出來，用什麼杯子去喝，它的味道都是甘醇的。　　孔子六十而耳順，說明孔子六十歲時已經被喜悅充滿心田，而且是無條件的充滿，環境已經無法影響這種喜悅，任何惡風苦雨已經無法影響這種喜悅。　　莊子能夠在愛妻去世時鼓盆而歌，說明他的喜悅已經超越了生死，或者說，就連生死都無法在他的喜悅之海中激起一絲漣漪。　　佛陀可以坦然地接受婆羅門吐在臉上的痰，說明他的喜悅已經盛大到可以把一口痰忽略不計。　　古代有些傳說故事，常常假託北宋著名文人蘇軾的名義以擴大影響。有一個故事說，大學士蘇東坡被貶到江北瓜州時，和僅一江之隔的金山寺住持佛印交情甚篤，經常高談闊論。　　一日，他自覺修持有得，即撰詩-首：「稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。」再三吟詠，頗為自得，便派書童過江，送給佛印印證。　　豈料佛印閱畢，只是莞爾一笑，不疾不徐地批了兩個字，隨即交給書童原封帶回。　　欣然等待佳音的東坡居士，以為禪師將會讚歎一番，急忙開封。　　他萬萬沒有料到，詩稿上面被歪歪斜斜地批了「放屁」兩個大字。東坡非常憤怒： 「豈有此理！本居士一定要討個公道。」隨即叫書童備船渡江。　　船剛靠岸，便發現禪師身邊的一位小和尚已經含笑相迎了。小和尚說，他家師父今天行腳在外，讓他把這封信轉給大居士。　　東坡展信一看，就傻了眼。　　只見信上寫著：「八風吹不動，一屁打過江。」　　東坡恍然大悟，面紅耳赤，慚愧不已。　　誇口「八風吹不動」，竟然被「一屁打過江」，東坡與佛印的修持，孰高孰下，不言自明。　　看完這個故事，許多人都會取笑東坡居士，卻很少有人取笑自己。　　細究起來，我們可能天天都在過江呢，弄不好我們可能一天要過無數次江呢。　　那是因為我們的心裡有太多的風，有遠比東坡居士多得多的風。　　識破「八風」（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂），是收穫喜悅的關鍵。　　忍人所不能忍，行人所不能行，成人所不能成。　　當喜悅成為習慣，這個「忍」都沒必要了。　　當一個人在任何情況下，都能處在喜悅中，那麼他就是真正的富翁，真正的王，真正的仙了。　　還求什麼？

　　對於生命來說，喜悅難道不是它全部的意義嗎？　　那麼，不管從事什麼，不管身在何地，只要我們在收穫喜悅，不就在最大的實現中嗎？　　請問，除過喜悅，我們還要實現什麼？　　我們追求財富，不就是追求財富帶來的喜悅嗎？　　我們追求權力，不就是追求權力帶來的喜悅嗎？　　我們追求愛情，不就是追求愛情帶來的喜悅嗎？　　我們追求榮譽，不就是追求榮譽帶來的喜悅嗎？　　可是，如果我們在當下就能讓喜悅充滿，我們為什麼還要捨近求遠？　　我們追求的，不就是這個「滿」嗎？　　如果我們在當下就能把喜悅的罈罈罐罐裝得滿滿當當的，我們還需要起早貪黑地去千里之外挑桶水回來嗎？　　現在，我們已經沉浸在喜悅的大海里，我們還需要不辭辛苦地去江河裡再挑一擔水來沐浴嗎？　　可是，現代人不就在樂此不疲地干著身在大海還覓江河的事嗎？　　生命因為太多的多此一舉而憔悴不堪，而疲於奔命。　　奔命，成了現代人的生動寫照。　　因為這個「奔」，我們和大地錯過，和歲月錯過，和時間錯過，和喜悅錯過，最終和生命錯過。　　生命成了一個大大的虧損。　　不管我們繪製多麼宏偉的藍圖，從事多麼偉大的事業，如果屬於喜悅的賬面上有出無進，那麼我們肯定在和生命錯過。　　我們的兩眼應該緊緊盯著喜悅開盤，這樣的股才是牛股，這樣的市才是牛市，否則，等待我們的肯定是崩盤。