孫周興：何謂人文？如何教育？

超越性、批判性、趣味性，這是我理解的「人文精神」的三個要素。

很高興有機會跟中學生朋友們交流。我是研究哲學的，主要研究德國哲學，也做點藝術哲學——我也是中國美術學院的兼職教授，每年都在那兒開一門《藝術哲學》課程。哲學與藝術，這聽起來是對立的兩塊，但在我這裡比較統一，我個人因為長得不太好，經常被看作藝術家。不過我的主業還是德國哲學。德國哲學有三位大家對我們近代以來的中國影響最大，按年紀排列，一是馬克思，二是尼采，三是海德格爾，我主要研究後面兩位。我自己寫了不少書，翻譯了較多書，在座各位當中，估計會有同學以後讀到其中一些的。

跟中學生朋友講課，這在我是第一次，以前有兩次去中學做過報告，但不是給同學們做的，而是給中學老師們做的，因為我女兒在他們手上呢，沒辦法。現在跟中學老師談教育問題可不容易，因為我跟他們之間分歧比較大，我做報告時他們表面上在點頭，實際上心裡可能在嘀咕：哼，什麼東西嘛。所以，今天跟中學生朋友們討論，我也有一種擔心，既擔心我們之間關心的東西不一樣，又擔心我講的東西無助於你們，反而可能給你們幫了倒忙。

我認為這也是中國教育的一大問題，基礎教育與高等教育沒有良好的接軌，兩邊脫節，一方面是教育內容，中學與大學脫節，中學只關心升學，教育內容上不斷加碼，而大學並不關心中學裡教了什麼，悶著頭自己玩；另一方面是教育方式，兩邊也是脫節的，中學裡是為應試設計的，知識的灌輸和記憶成為頭等大事，而大學教育——在理想狀況下——重在理解、討論、批判。我說是理想狀況，實際情形並不樂觀。除了上述脫節，或者說正是由於上述脫節，我們的學生們在中學時過著嚴苛的、悲慘的生活，到了大學呢，就相當幸福、相當快樂了，因為中國的大學是「嚴進寬出」的，很少聽說有誰進了大學畢不了業的。這是極不正常的現象，需要改革。

我覺得我們基礎教育最大的問題是過度學習，就是學得太多了。青少年們根本沒有遊戲的時間和空間，如何可能有創造力？前陣子我給畢業班同學講話，講到一個笑話：泰國小國家，人不多，共6500萬人，只有我們的20分之一，男人只有三千多萬，四分之一去當了兵，四分之一去當了和尚，四分之一去當了人妖，還有四分之一是老弱病殘，從裡面挑了幾個人踢足球，竟然把中國隊踢翻了。為什麼？主要原因之一在於我們的教育制度。我們的小孩子們哪有時間踢球呀？

最近中國青年報社會調查中心做了個社會調查，調查了五千多人，結果表明，58.6%的受訪者表示大部分已經不記得中學時代所學的知識，只有2.5%的受訪者表示還都記得。其中，數、理、化是被受訪者忘記得最厲害的三門課程。僅8.6%的受訪者表示畢業後經常用到中學所學知識。這也算是對我們的教育制度的一個諷刺。

今天我要跟大家討論「人文」和「教育」兩個概念，合起來就是「人文教育」。我們採取笨辦法，先說「人文」，再說理想的「教育」，最後說說「人文教育」。

一、什麼是「人文」？

在中國傳統中，「人文」一詞是極廣義的。《周易》有言：「剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。關乎天文以察時變，關乎人文以化成天下。」可見「人文」是與「天文」相對而言的，「人文」是指社會人倫，而「天文」是指天道自然。所以，在中文語境中，「人文」是個十分模糊的概念，通常關於「人文」的解釋是相當寬泛的：1、指禮樂教化，2、泛指各種文化現象，3、指人事、習俗、人情。

與此相關的是「人文主義」概念，是一個在近代歐洲出現的概念，現有的解釋大致也有三條，即「人本」、「個人」、「自由」。具體說來，一是「人本」觀念，就是要以人為本，以人為中心。歷史上從神本位、君本位到人本位，總歸是一項進步。在自然觀（宇宙觀）上則是人類中心論，則未必是好事。二是「個人」觀念，就是承認、尊重、保護個人，特別反對專制制度利用「國家」、「集體」、「組織」的名義侵犯個人的權利。個人是根本，個人的生命權、自由權和財產權以及這種權利能否得到保護，是衡量一切制度好不好的根本點。三是「自由」觀念，主張「政府的唯一宗旨是保護個人創造財富和享受幸福的自由」。「自由觀念」同時指「每個人」的自由，只有尊重他人的自由，才能有自己的自由。爭取自己的自由，而決不損害他人的自由，這就需要規則。個人遵守規則就是尊重他人的自由，也是尊重自己的自由。於是，規則意識就成了自由國家國民的基本素質。

最後，我們還可以從「人文科學」角度來了解「人文」。同學們知道，我們把科學分為「文科」與「理科」——現在高考時還有「藝考」，其實藝術也可以歸入「文科」中。但「文科」與「理科」的劃分是十分籠統的。「文科」應該包括人文科學、社會科學和藝術；「理科」呢，應該包括自然科學、工程科學和醫學。同濟大學目前已經有上列所有的科學，所以是一個綜合性大學；但由於它工科強大，故還被認為是一座「工科大學」。實際上「工科大學」這個說法是很要命的，如果只有「工科」，就不能被叫做「大學」，因為「大學」本來就是指多科性的高等學校。

好，我們前面分了人文、社科、藝術、自然科學、工科、醫科等，則「人文」該如何來了解？它只是這許多「科」中的一「科」嗎？「人文科學」意義上的「人文」指的是什麼呢？是指哲學、文學（藝術）、歷史等，我們這兒簡稱「文史哲」，在歐洲恐怕還要加上「神學」。在德語中，「人文科學」也被叫做「精神科學」（Geisteswissenschaft），與「自然科學」（Naturwissenschaft）相對。所以我們可以看到，即便在學科意義上，「人文」也是廣義的，因為它是以人類「精神」為討論課題的。「精神」太廣了，關於自然的知識也是「精神」範疇的。所以人文科學天生就是無邊的，它跟人類所有的知識形態和文化形式發生關係。

另外，在歐洲，人們經常在「人文科學」前頭加上一個形容詞「歷史的」，叫「歷史的人文科學」，為什麼？是因為人文科學是歷史性的，我們學哲學，還要不斷地研究柏拉圖、亞里士多德、孔子、老子了，但如果研究物理學，我們就用不著關心亞里士多德的物理學了，甚至用不著關心牛頓物理學了。差不多可以說，自然科學的知識是進步的（淘汰的），而人文科學則很難說進步。

無論是中國古代與「天文」相對的「人文」，還是歐洲「人文主義」意義上的「人文」，還是「精神科學」意義上的「人文」，都讓我們意識到，「人文」不簡單，比其他科學門類要複雜，而且有特殊重要性，因為它關乎精神，關乎人心和人的生活整體。

若要我來總結一下，我認為「人文」有如下幾重意義：

1.「人文」是普全的，涵蓋人類全部文化現象和精神生活。

2.「人文」的意義超出了簡單的學科劃分，是教育的發動機和目標所在。

3.「人文」代表著人類追求自由、追求卓越和完美的理想。

二、教育的理想與理想的教育

今天在座的都是教育圈內的，包括教育者和受教育者。但要問什麼是「教育」？也不是容易回答的。我們大致可以分廣義的教育與狹義的教育。廣義的教育是指對人的塑造、賦形（德文的Bildung即是此意），有目的地培養和增進人的知識、技能、品德、體質的活動，均為教育；狹義的教育則是專門組織的教育，包括全日制的學校教育，也包括非全日制的學校教育，今天也包括電視、網格教育等。如果要我來給教育下個定義，我會說，教育是由社會來承擔的、有組織的、旨在滿足公民求知慾、培養公民品德、知識和技能的活動。

我這個定義沒什麼新鮮的，但我強調了兩點：一、教育是由社會來承擔的，因為它是共公事業，須由國家來承擔，是國家的責任；二、教育要滿足公民求知慾，求知是人的天性，公民的求知慾（求知權利）是不可剝奪的，一個好的國家必須承擔全體公民的終身教育。而我們離這一點還比較遠，這是讓人遺憾的。

進一步讓我們一起來想想：什麼是好的教育？或者說教育要達到什麼樣的目標？當我們這樣問的時候，我們是在設想一種教育的理想狀態。理想的教育往往是一種哲學的設計，因為它背後都有一種人性觀，一種關於人性的理解。

在西方，最早的教育理想是由第一個大哲學家柏拉圖提出來的。柏拉圖在《理想國》里為我們設計了好的國家形態，而其中自然含有理想教育的構想。柏拉圖的人性理解差不多是自然的，好比自然界有金、銀、銅、鐵，人性也有天生的分別，是自然的等級，有的人天生高貴，有的人天生平庸，這是沒辦法的事。因此教育的目標是讓人們各司其職，各司其職才談得上「美德」——希臘文里「美德」（he arete）本義是「合適性」。一個國家要有統治者、戰士、商人等，他們的人性（天性）也是不一樣的。哲學家因為理性強，可做統治者；而戰士要意志堅定，要勇猛；商人精於情慾，會算計。一個國家要運轉得好，切莫角色錯位，一定要有合理性的安排。好比說，一個高個子應該一個小個子結婚生子，如果兩個高個結婚，生出個更高個的，豈不是造成浪費么？還有，小孩生下來要怎樣培養？應當歸國家來培養，因為任何一對夫妻都無法擔保自己有能力培養好小孩。倘若培養失敗，誰負責？

近代歐洲最著名的教育理想，是由德國語言學家、教育家和哲學家威廉姆·洪堡提出來的。洪堡的教育理想是人文主義的「完人」理想。教育要培養完美的人，這似乎是一個天然的要求，哪個人不想達到完美呀？大概沒有一種教育理想是不求完美的。可能關鍵還在對於完人的理解。什麼是「完人」呢？洪堡的想法是很辯證的想法，他認為人性中有三個「基本矛盾」，即：自由與必然（規律），想像力與思辨力，個體與群體（民族）。這是三個「對立面」必須統一起來，才可能成就和諧完美的人性。那麼，歷史上有沒有這種「完人」呢？洪堡說有，古希臘人就是，以後的人類大抵都不行了。

洪堡的教育思想19世紀以後的人類教育影響極大，對中國近代大學影響尤其重大。它無疑也是一種哲學的設計。它的核心思想有三：完人教養、整體教育、個性自由。因為時間關係，這些我們只能簡略帶過。總之，洪堡堅持的是一種旨在充分發展人的個性的教育理念和信念。在他看來，素質、個性、修養是教育的第一要務，而知識、技能、專業則在其次。特殊（專業、職業）教育是簡單的，束縛人的，只要實施了人的全面理想教育，人成為一個有信念、個性、教養的人，則他就能獲得充分的自由，甚至轉行、更換職業的自由。

後來馬克思的共產主義理想其實也是一種完人理想。馬克思說，到共產主義，人就徹底自由了，成為徹底解放的人。怎麼個自由法呢？首先是物質上沒問題了，不再為生計所累，其次是消除了分工勞動，不再有專業了，是什麼都會什麼都可以做了。馬克思有個著名的說法是：「在共產主義社會裡，任何人都沒有特定的活動範圍，每個人都可以在任何部門內發展。社會調節著整個生產，因而使我有可能隨我自己的心愿，今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯後從事批判，但並不因此就使我成為一個獵人、漁夫、牧人或批判者。」（《德意志意識形態》）。有人居然把馬克思的這個話當作笑話，真是混蛋得很。我承認馬克思是打比方，但這個比方打得很好呀。人的追求不是自由嗎？自由的生活如何體現？不為物所累，不畸形發展。好比我們鍛煉身體，只練胸肌不練別的，於是胸部很發達而別的部位都萎縮了，好不好看么？

馬克思的完人理想也是一種教育理想。各位應該已經可以看出來，洪堡所謂教育要使人獲得充分自由，甚至轉行、更換職業的自由，與馬克思所謂上午打獵、下午捕魚的理想生活，根本上是一回事。他們要傳達的都是一種合乎人性自由發展的、全面解放的教育理想。

三、人文教育和人文精神

我們上面講到，教育總歸含著一種理想。說到底呢，教育就是按著理想的要求培養人，把人培養成儘可能全面發展的人。我說教育是理想教育，各位可能會反感，會說：哼，你只會說些大話，來點具體的好不好呢？好吧，讓我們換一種說法：教育是要按可能性來培養人，讓人向可能性開放，因為人是可能性的動物，而不是現實性的動物，人跟豬不一樣。人跟豬當然也有一樣的地方，人也是動物，吃喝拉撒睡，人跟豬都會，都需要。但人呢，總是按照可能性，按照對未來的籌劃來安排自己的生活。按可能性來籌劃自己的生活，這意思也就是說：人是要有理想的。

但是，我們這個時代卻是努力想把人拉到豬的水平上的時代。我們時代是個技術時代，也可以說是物質時代。人類精神生活變得很動蕩，發生了很大的變化。最大的變化是由傳統精英文化來支撐的傳統價值體系崩潰了，人類物慾開始不斷膨脹。另一方面，我們也看到因為科技的加速發展而導致人類生存的危機，今天的社會已經成為一個風險社會。技術在加速發展，人類從加工自然轉而開始著手加工自己，人類作為一個物種的命運越來越變得不可預測了。一種末日感覺開始迷漫開來。這時候，我覺得人文教育就變得無比重要了。

另外就是我們社會的變化和發展。我上大學的時候，你們還沒出生，是1980年代。那時候有個口號叫「學好數理化，走遍天下都不難」。學文科被認為是劣等生，文科招生量也極少。在今天，學好數理化仍然很重要，但形勢正在發生一些變化。往大處說，中國社會解放以後，先後經歷了軍人領導、工程師領導的階段，現在則開始由文人來領導了。有數據表明現在中國的高層領導多半是文科背景的了（當然這個文科包括社會科學，而不只是人文科學）。社會是很敏感的，今年高考文科的分數線就明顯走高了。我認為這是社會的進步。以後，文理科之間至少會達成一個相對平衡，而不是大家一窩蜂都去學數理化，都去學技術。請注意：我不是要動員大家以後都來學文科，畢竟今天是技術時代，掌握科技者順應時代；但以後在社會管理方面，恐怕人文社會科學的同志會發揮更大的作用。

再說了，人文教育著眼於完美人性和美好生活的可能性。就此而言（就「人文」的廣義而言），每個人都是人文的，讀書人更是如此，都是人文的，然則並不是每個人都有自覺的人文精神和人文意識。即便在大學教授們，現在有自覺人文意識的教授也是少了，而老一代的學者就要好得多，比如我們同濟已故的老教授陳從周先生、朱夏先生等，並不從事人文科學，但人文修養深厚；又比如我們現在的汪品先院士，著名地質學家，但寫一手好文章，而且有博大的人文關懷。這就表明有沒有人文精神，跟你學什麼、做什麼沒有必然關係，你學人文科學的，從事人文科學研究的，也未必就有人文精神。

說到「人文精神」，馬上引出一個同樣糾纏不清的問題：什麼是「人文精神」？它的內涵是什麼？憑我個人的理解，我認為「人文精神」有如下幾個要素：其一是超越性，就是說人要有理想，要有宏大的關懷，因為「人文」事關可能性，需要在不斷回顧歷史、朝向未來的過程中關注當下生活，所以必須有宏大的思路、開闊的眼界和高度的想像力。其二是批判性，就是說人要著眼於未來生活的可能性，對歷史傳統進行不斷的重新解釋，對當下現實進行強有力的反應。批判是通過否定而達成肯定。只有通過這樣一種批判性的解釋，歷史才可能活起來，我們的生活世界才可能獲得定位和定向。其三是趣味性，就是說通過人文訓練和學習，人要過上一種有趣的、審美的、快樂的生活，無趣的生活是不值得過的。另外落實到人的能力上，學習人文學科就是要讓人獲致優美表達的能力，能夠以有趣的、優美的寫作和表達。

超越性、批判性、趣味性，這是我理解的「人文精神」的三個要素，也是我們的人文教育的目標所在。據此，我個人對於人文科學學生的要求也可以概括為三點：1.腦子清楚，富於想像；2.勇於批判，敢於承擔；3.表達優美，趣味高雅。我想，有了這樣三點，人文科學的意義和人文教育的力量已經得到了顯示。

（原載搜狐教育）