禪,是發現自家的寶藏
吾有陀羅尼，亦名平常心。
欲得勝道果，當下即見聞。
佛教所說的真理是一種生命本有的智慧，它有很多個名字，它有時叫愛，有時叫善，有時也叫美。它是人類追求了千萬年，用各種方式歌頌過、勾勒過的天堂一般的圖景，但它不存在於這個世界上的任何一個角落，除非你心中有它。
「吾有陀羅尼，亦名平常心」中的「陀羅尼」，也就是我所說的「心性」。
關於陀羅尼，有多種多樣的說法，包括有總攝、總持、能攝、能持等等。還有一種說法是，有了陀羅尼智慧，所有佛法都忘不掉，能永遠記著。它可以憶持各種各樣的善法，可以防止各種各樣的惡法。無量的佛法都在陀羅尼中，有了它，你才能說法自在。為什麼忘不掉？因為有了陀羅尼智慧，所有佛法便自然而然地從知識與行為準則變成了你生命本有的一種「靈光」，它會不知不覺地影響你的生命。你無需刻意提醒自己，自然就會發現這個世界上既沒有需要解決的問題，也沒有所謂的敵人——所有的一切都是你鍛煉心靈的道具，所有人都是你的摯友、親人、老師與恩人，一切經歷都在豐富著你的生命體驗，使你變得更加博大和快樂。你心裡沒有了欲求不滿，也沒有了憤憤不平，自然活得自在逍遙。從此，你的舉手投足無不在詮釋大善、大美的真理，你所說的每一句話，你的各種觀點和處世方式都將是佛法的真實體現，因此，你必然能說法自在。比如，只要真誠，所有人都能讀懂我的小說，都能從中得到他們需要的東西，為什麼呢？因為我寫的不是概念化的佛法，而是生命和靈魂的真相，我的寫作就是佛教智慧的靈活運用。再舉個例子，假如你從心底里愛你的母親，那麼你即使從沒背誦過、也從沒讀過《如何跟母親相處》這類書籍，也絕對不會做出傷害她的事情，你甚至會不忍心令她擔心失望，你的所有願望，都是希望給她帶來快樂，也都是在給她傳達幸福快樂的訊息，不過，有了陀羅尼智慧，你就會明白她真正需要什麼。
陀羅尼智慧還有一個名字，叫做「真心」，真心就是與妄心相對的那顆心，是一顆不會隨著外部環境的改變而不斷改變的心。佛教裡面，對「真心」有多種不同的稱謂，例如，菩薩戒稱之為心地，般若經稱之為菩提、涅槃，華嚴經稱之為法界，金剛經稱之為如來，金光明稱之為如如，凈名經稱之為法身，起信論稱之為真如，涅槃經稱之為佛性，圓覺稱之為總持，勝鬘經稱之為如來藏，了義經稱之為圓覺，等等。也有人隨心叫它喻為自己、正眼、妙心、主人翁、無底缽、沒弦琴、無盡燈、無根樹、吹毛劍、無為國、牟尼珠……實在是名號眾多，無法盡數將其摘錄於此。但是假如你明白了真心，便自然懂得它們的所指。
真心與我們平時所說的「真心實意」不太一樣。兩者的區別在哪裡呢？前者是一種遠離一切妄想的智慧清明狀態，就像一張白紙——不過，你在白紙上畫畫會留下痕迹，真心狀態下的人就算經歷再多再大的事情，心裡也是不會留下痕迹的——而後者，則僅僅是不做假而已。不做假，便說明心中有了真與假的對立，但真心的世界是不存在對立與分別的，究其根本，連人這個存在都是一個不斷發生著細微改變——比如細胞的新陳代謝、想法的改變、知識結構的調整等等——的幻象，哪還有什麼做不做假的區別？真正的「不做假」，只是一種誠實的態度。況且，不做假並不代表對事物的看法及處理方法不受偏見的影響，也不代表能對結果隨緣。比如，一個你非常討厭的人獲得了你夢寐以求的工作，你會不會感到不開心？能不能淡然看待這件事？真心狀態下的人是淡然的，他們的淡然並非一種掩飾或者克制，而是一種自然而然的隨緣，所以他們更像鏡子，能如實照出鏡前的人事物，不會醜化之，也不會美化之，更不會因之而改變自己的狀態，它是客觀、全面且清醒的。這種不會改變，就是「如如不動」。真心雖然沒有實體，卻不會被世界上的任何東西所摧毀，因此也被稱為「平常心」。平常心，就是壞不了的真心。明白真心，便擁有了一種像金剛一樣不可摧毀的智慧，它能使人遠離愚昧，遠離各種假象的迷惑。
「吾有陀羅尼」的意思是說，我有一個像如意寶一樣的陀羅尼。它就是禪說的平常心。平常心就是今天我們所說的心性。
壞不了的真心，才叫平常心。
古往今來，千千萬萬人所追求、所嚮往的真正的愛與自由，統統都藏在這「真心」裡面，你明白真心的那個瞬間，便會體驗到什麼是真實的天堂，也自然會明白什麼是真正的快樂。許多修行人放棄世俗享受，勤勉修鍊，追求的不外就是這個東西。明白它的那一刻，你就開悟了，也就是「悟道」。當它對於你來說，成了一種呼吸般的存在，你無時無刻都不會丟掉它，那麼你的生命中也就沒有了煩惱，甚至再也無需離苦得樂，這時你便可證得殊勝的道果，實現你的終極快樂與夢想。相反，如果不往心性上下功夫而盲目修行，無論你如何精進，都無疑是在白費力氣。
如果你想真正的得到殊勝的道果和究竟智慧，當你明白這個平常心的時候，你當下就可以「見聞」那個勝道果。《三藏法數》中說：勝道者，能滅貪嗔痴等煩惱，得證勝道。
我說的「見聞」，指人的感覺作用和認識能力。佛教認為，人有「六識」。「見」是眼識的作用，「聞」是耳識的作用，「覺」是鼻識、舌識和身識的作用，「知」是意識的作用。在佛經上，「見聞」一般專指見佛聞法，如《法華經·序品》有「見聞若斯」之語。
明白認知了心性即平常心的人，就被稱為悟道，被稱為開悟，可見這個平常心非常重要。不明白心性，你無論如何苦修都沒有用的。
隨註：元釋知訥的《真心直說》中談到了佛教中關於真心的不同稱謂：「或曰：已生正信，未知何名真心？曰離妄名真，靈鑒曰心，楞嚴經中發明此心；或曰：但名真心別有異號耶？曰佛教祖教立名不同，且佛教者菩薩戒呼為心地，發生萬善故；般若經喚作菩提，與覺為體故；華嚴經立為法界，交徹融攝故；金剛經號為如來，無所從來故；般若經呼為涅槃，眾聖所歸故；金光明號曰如如，真常不變故；凈名經號曰法身，報化依止故；起信論名曰真如，不生不滅故；涅槃經呼為佛性，三身本體故；圓覺中名曰總持，流出功德故；勝鬘經號曰如來藏，隱覆含攝故；了義經名為圓覺，破暗獨照故。由是壽禪師唯心訣云：一法千名應緣立號，備在眾經不能具引。或曰：佛教已知，祖教何如？曰祖師門下杜絕名言，名不立何更多名？應感隨機其名亦眾，有時呼為自己，眾生本性故；有時名為正眼，鑒諸有相故；有時號曰妙心，虛靈寂照故；有時名曰主人翁，從來荷負故；有時呼為無底缽，隨處生涯故；有時喚作沒弦琴，韻出今時故；有時號曰無盡燈，照破迷情故；有時名曰無根樹，根蒂堅牢故；有時呼為吹毛劍，截斷塵根故；有時喚作無為國，海晏河清故；有時號曰牟尼珠，濟益貧窮故；有時名曰無鑐鎖，關閉六情故；乃至名泥牛木馬心源心印心鏡心月心珠，種種異名不可具錄。若達真心諸名盡曉，昧此真心諸名皆滯，故於真心切宜仔細。」
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