圓明師父講《心經》（五）

圓明師父講《心經》（五）

　　今天我們繼續講《心經》。

　　上一講我們講了「時照見五蘊皆空」。照見五蘊皆空就是我們在平時日常的打坐中，包括平時的日常生活中，時時我們的心是處在世界的與身內世界的受想行識中，所以叫做五蘊。這個五蘊叫什麼？就是：色、受、想、行、識。五蘊都是我們的緣性，都是我們的緣生的，它沒有自性，因為它是色體，所以當體即空，既然一切眾生造業受苦的根源，它即是空，自然而然就沒有一切的苦厄產生。所以我們把這一切的受想行識，用我們的智慧觀照，一轉念，當體即空。我們不能被色、受、想、行、識所牽縛，因為它沒有自體，都是我們這個緣性所流露出來的，所以它沒有自性，所以照見五蘊皆空。

　　照見是什麼意思呢？照見就是觀照徹見，就是能觀的智慧，那麼我們這個五蘊呀，因為時時對著色境，處處把自己獨立起來，不但把自我獨立起來，有一個我和他，有一個你和其他在，所以與時空對立生活的態度，我們說他就活在色境當中。對事物的辨別看東西有大小，看事物有美醜，所以在順境上面，他時時分心，在逆境上他就更容易分心。所以這都是受想行識所造的東西。這個行呀有口行,也有身行，意行。所以大家要注意這些事情。

　　行其實就是什麼？就是三思，就是和思想的結果，用原本存有的方式對比。比如說我在路上買了個大餅，原來的大餅是這樣大的，我現在又到個地方去買了個餅，呀！這個餅怎麼小了。就是原來印在腦子裡的事物，拿出來作了對比。並加上自己的一定的感情標準來衡量這個事物，經分析推理，所以最後作出錯誤的決定。這個錯誤的決定就是身行了。那麼這個身行、口行是什麼？口裡面，你買個東西，有分別這個大小了，或者同事之間為了一些工作上的事情呢，積極地爭辯，是口行開始。那麼有的時候身行，就是做了一些帷幄的事情，比如打人罵人，然後就展開自己的思想想像，這就是意行。所以我們這些內心所產生出來的反應與行為作用，因而就產生了結果，這個結果就成為因果。因果關係。

　　當我們照見五蘊皆空，把這個五蘊用我們這個般若智慧，一觀照，啊！這原來都是假的，都是源自無性，它沒有性。都是空假的東西，那麼我們就不會造出這些結果。有這個我最壞，有個我見最壞，因為前期的見還在，做了很多行，行對比。前面講了觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，這個行就是：從此這些事情。因為這些都是我們認假為真，認賊作父，都是五蘊行色的標示，所以時時呢我們要對照，不要時時生活在色境裡面。這個色受想行識的色，就是我們內心世界以外的所有的外在世界，它包含自己的肉身，所以我們叫身體叫色身，也稱為這個色體。這個色身是最壞,它時時的變色,就用這個色，所以這個色最壞。我們的生活不要時時處在色境裡面，追逐外相。當我們用觀照法門，用般若智慧提起一觀照，我們所處的色境都是假象，都是幻相，我們明白了這些假象幻相，所以我們心不隨這個境走，所以我們這個口行，身行，意行就不會造成結果。結果都是我們的思維，內心所產生的反應，而使自己的行為和自己的身行、行動沉入想的範圍，這就變成我們的意識。當我們真正的認識了這個五蘊是空假的，所以我們不造因果，我們把一切苦厄就度盡了，也就不受苦報。

　　這個度是什麼，就是度脫的意思，度一切苦厄。那麼一切就是世間所有一切痛苦和災難。因為我們世界所有痛苦和災難，都是無量無邊的，因此是一切，度一切苦厄。這個苦其實包含什麼？就包含我們的生、老、病、死，愛別離，求不得、怨憎會，以及五蘊之身等八苦。所以我們這個修行的人，時時要注意，我們這個受，就是我們的感情，還要時時注意自己的觀念，就是想，還有我們的意識就是行，還有我們認識，識別這些東西，我們把這些都觀成什麼？五蘊都是什麼？執色之苦，由於五蘊聚集，使我們的心向外執求，所以大家特別要觀照，觀照我們的五蘊。

　　所以打坐的時候，日常修行的時候，時時要觀照什麼：觀照五蘊生起，當念頭妄念一生起的時候，我們立即識破它，唉，假象。，所以一旦識破了，就是我們智慧生起。所以我們念頭一轉，我們就不報，不落厄果，不產生因果。所以當一切因果不生的時候，那麼這個五蘊皆空，我們徹照，徹見，那麼我們就度盡了一切苦厄，厄就是厄運。

　　所以讀經要學習它的什麼？學習它的正確思想。所以我們要了解這個空，這個空指的是什麼，也是因緣所生之法。它這個還是究竟，它又沒有色體，稱為空。這個空這個叫無住相為空，所以我們打坐時候要不住一切相。象《金剛經》所說的：凡所有相皆是空相（虛妄）。所以無住相為空。還有一個呢，我們不住在世間上的一切相，我們要象蓮花一樣，常善入於空寂行，我們常常行善，不住布施相。我們入於空寂行。打坐的時候我們如如不動，不隨妄念轉，管住自己念頭，用自己的妄念去除自己的妄念，而得到無念。當無念之時，就是一念不生，一念不生的時候就是無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。打破了我見，消除了我。這個我們打坐的時候，時時要把自己的身體化空。初修的人手腳疼，頭疼種種病相，都是我們的病灶。所以我們打坐的時候要去除這些，以妄治妄，把自己的心盯在咒上，以自心力和佛力加被，使我們身體徹底化空。當我們身體也沒有了化空了，那麼這些疼痛種種的病灶，也會自然消除。所以我們不能住在一個點上，那麼有住有相有形，都是虛幻的都是不實的。所以大家要千萬注意這些，也不要住在這個法上。因為這些法都是因緣所生之法，它不是究竟的。無論什麼法，它只不過是讓我們渡過苦海的一個舟，一個法。所以《金剛經》講：法如筏喻者。所以到最後大家什麼，還是要棄舟行。最後般若波羅蜜多的多就是什麼？到達彼岸。

　　接下來我們講：舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識亦復如是。先把這句話和大家解釋一下。因為大家也讀過很多，現在我們講這個《心經》兩百六十個字，很多人都背得出來，默寫的出來，但是我還是講一下。這個舍利弗就是意思是，舍利弗啊，物不能離開精神，色就是物質。我們這個物質包括自己的心識，是不能離開精神而存在的；相對的說精神也不能離開物質而獨立，你要知道缺少了物質就失去了現實的作用，那麼少了精神就失去了思想的活動。那麼我們換句話說就是物質的本體就是空，空的現象就是物質，除了色蘊之外，五蘊中的受想行識四蘊也是相同的道理。

　　先把它解釋一下。還有把人名解釋一下，這個舍利子在梵語裡面稱為舍利弗。據說他原來是一個婆羅門教的僧侶，有一天他巧遇了釋迦摩尼的弟子，從那裡聽到了：諸法因緣生，諸法因緣滅。普佛大沙門，當作如是說。這幾句話，至理名言，所以他後來便投入了釋迦摩尼佛的座下，皈依了做佛的弟子。

　　所以我們講：色不異空的色，這個色就是指宇宙所有一切存在的現象。那麼這個空呢？空就是宇宙萬有之本體，就是真空妙理而不是我們日常生活中接觸到的空間。所以大家對這個色和空兩個字，首先要了解。空就是我們宇宙萬有之本體。所以我們在平時和大家講佛法的時候，首先大家要學會什麼是本有，什麼叫本？那麼你對本有本無都不了解，你這個修持佛法很難。這個空就是什麼，宇宙萬有之本體。比如說我們的佛性，是庚古就有，它是沒有生滅的。所有稱它為本體。這個本體就是真空妙有，而不是我們日常生活中接觸的空間，所以大家要搞清楚。

　　那麼這個：色不異空，空不異色。這個不異怎麼解釋？有兩種解釋：一是指同為一體，沒有差異。二是指不能離開的意思。把它解釋一下。所以色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。所以我們活在彼岸的覺悟者，到了彼岸的覺悟者，他們活在世界的態度是不一樣的。他這個生老病死，我們就是生，我們就是老，我們就是病，我們就是死。所以他無我的消除了自己，對外面世界的一切變化，他都認真的承認，面對接受並仔細品嘗任何一種時空。所以等我們修持到真正智慧打開的時候,真正達到了覺悟的彼岸的時候,對這個生老病死的現象,他都什麼?認真地承認,認真的面對,也認真地接受。所以他非常喜悅的生活在任何一個時間，任何一個世界，任何一個空間。所以對外在的世界的一切變化，他都承擔。像施加摩尼佛到最後涅磐之時，也是面對著承擔。就他都承認生老病死是正常的現象。所以我就是生，我就是老，我就是病，我就是痛苦。所以這些覺悟者他們能夠活在任何空間，就無我的把自己融入到那個空間。所以我們當聽歌的時候我們就聽歌，我們工作的時候我們就工作。但是不管是工作聽歌，所以我們都是心不動，不為這些外境迷惑。當在炎熱的夏天的時候，他覺得熱的很過癮，正好自己曬個日光浴；當自己的心一記清涼下來的時候，日光浴又怎麼樣呢？所以他們活在任何時間，就無我的把自己融入到任何世間，也把自己融入到任何的行空。當這個天天下雨的時候呢？他也覺得很愉快，他便喜歡仔細品嘗這個任何一個時空，他覺得下雨很好，很舒暢。今天颳風了，颳風了也很好。他觀花的時候就把自己和花融為一體，這個花一花一世界，這花好香呀！所以他能聽到雨的滴滴的歡笑之聲，他能聞到花的熏香。所以他不管在任何時空，都能融入一片，自己都融入到這個時空這個世界之中。所以他生活在這個世界的態度，就像一粒鹽，融入到一堆水裡一樣。他把自己的身心世界，和這個世界的一切都打成一片，那麼他的身體到底有多大呢？那麼世界有多大他的身體就有多大。宇宙有多大他的心就有多大。所以這是一個智者。是個覺悟者。

　　所以講：色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。這個受想行識和五蘊一樣也是如此。他不拘泥也不認為任何的時空任何的哭訴，對他來說都是快樂的，他因為能夠正確地面對，他能夠認真的承認，他能夠認真的接受，所以對任何事情呢，他都能夠喜悅的仔細的品嘗，而從中得到快樂，得到幸福。因為他的心沒有被鎖縛，他的心是自由的，所以他的心能夠翱翔於任何時空，他能穿越任何時空，什麼都阻隔不了他。所以這就是色不異空，空不異色的道理。所以他能夠把自己融入到世界的一切當中，在時空的時間裡他找不到自己，因為他把自己的身心已和整個時空融為一體了，所以無我相，無人相，無眾生相；你就是我，我就是你。花也好，水也好，山也美，田也美，所以他所見的世界一切都是美化的。他能在時空之間任心賓士，任心逍遙。當自己的心化空的時候，自己的身心就像光一樣，他講無量光布滿了整個空間。當我們修持修到後面的時候，消除了黑暗，親證明光，那麼這個光就和世界的光是一體的，能夠消除黑暗，所以他能夠象無量壽一樣布滿整個時間。因為什麼？他的心真空了，所以這個世界任何一個色體都對他沒有阻礙的，所以他生活的境界就是我們稱之為空。所以這個色空，色是什麼？色是被心造成的形象，而這個因緣所生之法，究竟而無自體，所以我們講這是空。

　　再講：舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。這句話的意思就是：舍利弗，這個五蘊是諸法空相。五蘊十二處十八界四諦諸法的現象,雖然是假的,是諸法空相,然而它的本體卻是真空實相,所以它屬於：不生不滅，不垢不凈，不增不減。所以是真常不變,自緣直接的,本來就是沒有所謂的緣聚為生的,緣盡為滅,也沒有出障為凈入流為垢,無悟時為增迷失為減所以等虛妄的假象。

　　如果這個世界是一片草原,我們每個人是一根小草,你自認為自己是一根小草,你就是活在此岸,就是活在這個小草的色境裡面。我是一根小草,我也覺得很愉快。如果你自認為你是草原上的本身，那麼你就是活在彼岸的空境，所以我就是草原。所以你的心呀！這一切都是你的心在造。你覺得你是大海中的一滴水，那你就融入到大海裡面去，如果你是世界上一片大海，那我們每個人是一滴海水，你自認為自己是一滴海水呢，你就是活在這個色境上。如果你自認為是大海的本身，那你就是活在空境上，我就是大海，這個大海能融一切，那我們心境有多空，能容忍一切。所以講這個彼岸此岸，實際上是一個時空，都一樣的。所以講到後面都是一樣的，所以只有處於這個時空上的人的態度不同，而活著的境界其實他也是不同的。我們活在時空中處事的態度，所以我們積極歡笑愉快的，那我們的心也是積極歡笑愉快的。我們的心整天愁眉苦臉的，瞧那個愁那個，我們就活在愁眉苦臉的世界裡面。所以我們的心把一切都化空了，積極愉快的生活，那我們的心就是極樂凈土。

　　所以佛陀說：色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。這個：舍利子，是諸法空相。這個是：是做什麼？做此，就是這個，是指這個法的意思。這個諸法空相，諸法就是五蘊，色受想行識，十二處。十二處是什麼：就是眼耳鼻舌身意，六根就是對什麼？對色聲香味觸法的六塵這就是十二處。十八界就是：六根六塵六識。四諦就是苦集滅道。把前面講到的名詞和大家解釋一下。六根六塵六識大家應該知道，苦集滅道就不解釋了，好不好。

　　還有講這個空相，空相就是真空實相。也就是人的真心實相，是永恆不變，人的真心之相就是本體，就是我們性體，我們的性體是永恆不變的，和大家在語音上解釋一下。

　　後面講：是故空中無色．無受想行識．無眼耳鼻舌身意．無色聲香味觸法．無眼界．乃至無意識界．這個意思就是什麼：就是依照前面所說的，是諸法空相的道理來看，在真空實相的理體中，本來就是空寂的，不生不滅的，不增不減的，所以沒有色受想行識的五蘊，也就沒有眼耳鼻舌身意六根，這個色身香味觸法六塵以及眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等虛妄之法。是故是什麼意思？是故空中無色，是故就是在古漢語裡面，承上啟下的作用。承上啟下之時，上承諸法空相，啟下文無色、無受想行識。那麼講這個空中呢？是故空中是什麼意思？空中是指真空實相理體之中，無受想行識的無。這一段落中的所有的無字都是空的意思。後面講乃至跟大家解釋一下,所以在文章中這是一種省略的用法，所以沒有把十八界名稱意義說出來，是舉出最初之眼界以及最後之意識界，是乃至是這樣的意思。

　　所以當一個人處在任何一個時間和空間的時候，就像我們前面所講的就像一粒鹽一樣，落到一桶水裡面，所以我們要溶化，溶化在這個水裡面。所以我們當下不但如此，我們此地應該如此，我們此時也應該如此。所以當一粒鹽掉落到一桶水裡以後，有我有水，水中有我我中有水，所以是不分別的。不要認為我是一粒鹽你們都是水，其實我們都是溶解在一起的。水的每一部分，因為都有了我，大家放一粒鹽到水裡面，水一嘗是鹹的，所以大家都品嘗到鹹味。但是呢你光食鹽食不到水，時空和鹽溶化到一起的時候，叫你中有我，我中有你，所以我既是水，我也是鹽。所以當他溶於水之後，無我無水消除了自己，無我的把自己融入到時空的每一部分。所以當把自己融入到一桶水，那麼你就擁有了整桶水，當你把自己的身心整個融入到這個世界，那麼你就融入了整個世界。所以把自己融入到處所的時空中，那麼你就擁有了整片的時空。所以我們講空不異色，色不異空。

　　大多數人都是老是，老是背負著過去，期盼著將來，還沒有活在現在中，他生活中一直回憶著過去的事情，哎喲，現在我怎麼怎麼樣？或者有什麼將來的遠大理想，其實都不必要。所以沒有過去，沒有現在，沒有將來，我們只記得我們當下。我們只記得我們生活的每一天，所以每一天把每一天做好，把當下做好，就是把未來做好。所以你現在做不好，將來又怎麼做得好呢？所以我們要腳踏實地。我們打坐修持，就是每天把每一座坐好，不要想明天後天的事情。我今天上座，就認認真真，實實在在，如法修持，不要想得太多，哎呀怎麼怎麼相，那個相，一切相都不可得不可取。所以打坐的時候把身心世界放下，把自己融入到真空中，就是空中有我，我中有空，這就是色不異空，空不異色的道理。所以我們要具足每一天，每一天要具足每一時，特別要做到每一個當下，所以要做一個融入於當下的人，時時別背著個包袱，背著過去的包袱，或者期盼未來的努力。要像一艘隨時空而流動的船，不能在回憶中過日子，更不能在夢想中過日子，重要的是腳踏實地，做好每一個當下。所以我們修行人要水到哪裡，船就到哪裡，船到哪裡人就到哪裡，人到哪裡呢，那麼心就到哪裡。打坐修持的時候，不能散心修持，要堅決地做到心念耳聞，心到哪裡盯到個咒上，讓心盯到咒上以後，到最後到這個能所消滅的一時化空，所以這個世界也就沒有你，也就沒有我；同樣這個世界也有你，也有我，所以相互不排斥叫不異。把這句話解釋一下。

　　下面再繼續講：無無明．亦無無明盡．乃至無老死．亦無老死盡．因此呀，前面講的依據真空實相的理體來說，不但沒有什麼凡夫流轉門的生死輪迴之相狀，我們學佛的人不能像凡夫一樣的，因為我們認識，我們知道這一切生老病死，都是自然的現象，所以這個很正常的相狀，我們也不會產生恐懼，也不會流連在生死的相狀上面，由迷而成的十二因緣，同時也沒有什麼聖者秘密的解脫生死的法門，所以叫由無而入生的十二因緣，這樣一來呢既沒有無明，也就不會有老死，自然也就沒有無明滅乃至老死滅。把這句話解釋一下，這個無明，就是我們一切煩惱的總稱。

　　這個十二因緣，無明，行，識，色，明色，六入，觸，受，愛，取，有，生，老死。雖然很多人修行佛法，一上來修心中心這個大法，很多基本理論都不懂，所以大家學修的時候我都要求大家從基本的理論去學。十二因緣就是我們無明的根本，無明就是什麼？行，識，名色，六入，觸，受，愛，取，有，生，老死。當我們了解了真空實相的理體，我們就知道一切的無明乃至老死這些相，都是不可取。因為本來如此，生老病死本來如此，所以我們都敢承擔，都愉快的接受。所以我們由無而樂生的十二因緣的境界，所以沒有把這個無明，也就不會把這個生死，沒有無明乃至老死滅掉。所以也無老死盡。也就是無苦集滅道，無智亦無得。總而言之，在《心經》裡面，彰顯般若的真空理體，所以沒有生死苦的感覺，沒有貪愛及應斷可斷，也沒有寂滅的涅磐可證,更沒有解脫的道法可修。所以因為自心本來解脫,沒有生死可舍。所以當我們本來清凈沒有煩惱可斷,本來空寂沒有涅磐可證,本來具足沒有菩提可修,成為佛陀修證的結果。

　　所以當我們打坐修持的時候，修到一念不生的時候，那這個時空有苦惱在嗎？有痛苦在嗎？有什麼解脫的法門嗎？都沒有。只有自心不動，如如不動，它不生不滅的。所以他證到這時候，就證到了我們的空。所以一切都是本來具足，不加修行，只是我們被無明所障，所以我們用一個因緣法來修持，用這個船呢，法如筏喻者來渡一下。所以生起了八萬四千法門，生起了種種法，這都是因緣法，一切法都是因緣法，法不孤起因緣而生。所以當我們明妙真心不動的時候，那一切法也就無用了。

　　所以大家在修持中，修到什麼程度，究竟什麼原因他不明白。大家不明白，大家看經文的時候不清楚。那麼這個苦集滅道就稱為四諦，是聖者修行而悟到的真理。這個苦就是被迫性的，所以我們的身心常受到內在或外來的痛苦侵擾而苦惱不安。這個集就是聚集。因為我們眾生心中，充滿了貪、嗔、痴、邪見、思惑，所以由於這些充滿了貪嗔的邪見思惑，成為了我們犯罪的基本的心理。所以在這些不良的心理現象的驅使下，人們互相仇視，相互攻擊，於是聚集造成了苦果的主因。所以自作自受啊。滅就是毀壞的意思，滅絕煩惱生死之苦證得解脫的自由境界。道是可修性，是通往涅磐的解脫之道，所以一切的身心的苦惱，都是這個被迫性。因為我們貪求世間的榮華富貴，因為貪不到之故，而生了嗔恨心，那麼有嗔恨心之故就形成了一切的邪見幻相。一見邪的幻相、思惑就容易釀成犯罪。現在很多貪污、行賄、搶劫都是由這個貪字引起來的，所以這個貪嗔痴最壞。這個貪心嗔恨心頂頂壞。所以修行佛法首先消滅一個我，其實更重要就是消滅這個貪嗔痴，這個五毒蘊生頂頂厲害。所以大家用智慧之水沖刷我們的貪嗔痴這個邪見。由於這些不良的心理現象驅使之下，所以人們互相仇視造成的因果。那麼很多造成的因果有的人要問了，這個因果問題啊，有些貪污犯到活得蠻好的。我這個辛勤的勞動都沒有他們享受。同修啊，你千萬不要去羨慕這些東西，羨慕那些東西其實就是你的貪心開始。他們活得好，他們生活的比你好，這是暫時的，那麼有的報應是不同的，有的叫現世報，有的叫將來報，這個報應不同的。這個時辰不到，時辰一到，一定有報應。所以有的搶劫犯在現場當場抓住當場槍斃掉了，這個叫現報。有的人隱藏了好多年最後東窗事發，這個叫後報。有的人隔代報，種種的報應是不一樣的，所以有因必有果必然造成報應。大家特別要注意這個事情。

　　所以我們這個心有多大，那麼這個宇宙就有多大。什麼叫宇宙呢？我們心的世界，什麼叫宇宙呢？宇就是上下四方，叫四維空間。從最近的地方一直到最遠的地方，所以它包含了所有的空間，所以它是無窮無盡的。這個宙就是古往今來，叫宙所以從最初最初，一直最後最後，它包含了無限的時間，同時呢，也包含著無限的空間，所以是無始無終的。當觀自在菩薩用無的觀點做最徹底的沉思的時候，他清純的領悟到了宇宙的一切，都是一體的。所以觀自在菩薩行深般若波羅蜜多，他在觀在的時候，思考的時候，他最終清楚地領悟到了宇宙的一切都是一體的。所以沒有任何東西能夠獨立於宇宙之外。多以世間外一切物質名利與自己的內心感受，其實是隨時隨地流變不定的。

　　下面講一下：以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。因為般若之照，能照見諸法實相，本來就是，本來就是也就是無所得。所以菩薩依照般若波羅蜜多修行，證得了真空理體，心境一融解脫自在的道理。所以這個真心啊，便不會被這個無明煩惱所蔽蓋。而時時妄為執著，導致外在環境的阻止，心中便無法自在了。以無所得故，這個以就是因為的意思。這個無所得是指沒有一法可得。菩提薩埵是漢語的簡稱，就是菩薩。無掛礙的掛礙就是比喻無明的煩惱征服了真心，就好像被網路罩住不得自由。這個礙是阻止的意思,皆於眾生時時妄為執著阻礙正道,不得前進。就像這個網一樣的，這個無明就像網羅一樣時時遮蔽，罩住我們，使我們的心啊，不能得到解脫，被這個所束縛，不能得到解脫，就稱為心有掛礙。當我們心無掛礙的時候，我們的心就是奔放的，我們的心就是自由的。所以我們人啊就應該把自己化為無我，隨時隨地的呢，與所處的時空融為一體，把自己與自己所處的時間、空間時時地融為一體。那麼這個整體性的觀念實踐就是空，所以當我們了解了體會了，實踐了這個空字的時候，要把自己完全融入在空的之中。於是再也沒有所謂的苦難厄運，這些由自身所發生的偏激的看法而產生的痛苦的時空。所以我們不偏執在這些事情上，不被這個無明所遮蔽，識得這個假象。

　　所以學習佛法就是要學習智慧，用這個智慧般若之火，時時熏習照耀我們自己。佛陀曾對舍利子說：舍利子啊，如果我們用自己的觀點去看自身以外的所有現象，其實這些對象啊都是本體，因為本體也是對象。就是你中有我，我中有你。空與色是一體，是不能分離的。因為沒有任何東西能夠獨立於本體之外，包括你自己，同時包括你的心靈，包括從你心靈發出的感受，所以這些都是包含在你本體之內。這個本體我們姑且稱它為空，一切所看到的對象我們稱之為色。

　　下面講：無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。無掛礙故，就是由於我們的心沒有了掛礙，無有恐怖，便不為世間的利衰啊、毀譽、嗔心苦樂所動，或因為生老病死啊，憂悲苦惱而形成的恐怖。所以到了那個時候，我們心中的光明能夠坦蕩，沒有任何的胡思亂想存在，所以便遠離了一切虛幻不實的妄想。最後無明全覆，大夢全醒，而證得大滅度大解脫，這就是究竟涅磐。所以到了那時候，我們的心裡光明坦蕩，我們的自心佛，叫彼佛現前。我們的光明徹證，本體不動。因為心裡坦坦蕩蕩，所以認清這些都是幻相假相。所以到那時候，我們不隨幻相假相，這些色啊，這些光啊，這個風聲啊，雷聲所動。所以我們自心本體不動，什麼東西也勾引不了你，我們就得到了大解脫，也就是大夢全醒，證得了大解脫。叫究竟涅磐。這裡的恐怖就是心中有事，無掛礙故，掛礙前面講過了，把這個恐怖講一下，這個恐怖啊就是心中有事。心中有事牽連產生恐懼、畏怖，就是心中不安的意思。恐是指什麼，一時的驚嚇。恐懼啊，就是怖就是產生的畏懼。哎呀我這個生呀，這個死呀怎麼辦？我老了，我病了，哎呀什麼事情我求不得呀！哎呀明天我這個經理不當了叫我退休下來了。時時為這些事情擔心。其實這些都是假的，隨緣去！不理它！

　　還有一個遠離顛倒夢想，這個就是顛倒夢想。遠離就是要我們永遠的解脫，遠就是永遠的意思，表示不是暫時性的。離是要脫離，就是我們解脫的意思。那麼究竟涅磐就是滅度，就是寂滅的意思。圓寂或解脫，指修道的功德圓滿的意思，滅盡一切的煩惱惑業。所以解脫生死輪迴的最高境界。後來又將此借喻高僧的逝世，高僧的逝世又叫涅磐了。其實就是我們講得到了真正大的解脫。所以當我們得到真正大的解脫的時候，究竟涅磐的時候，如此一來你就知道空跟色並不是兩回事情。其實色就是空，空就是色。沒有什麼不同。所以人的感受啊，自覺判斷、意識，包括觀念等等一切的精神作用也都是這樣子。都是涵蓋在這個空的裡面。所以舍利子啊，一切事物一切的觀感都是因為你站在自己的立場，才產生的。形成了對立面而產生的。所以所謂的生死美醜多少，都是自己立場來看的，所以才會有這樣的感受。因此你如果不要有立場，而能不拘任何觀點去看事物的時候，這個時候，你就覺得我觀花的時候，我就是花；我看這個流星的時候，我就是流星；我看這個山的時候，我就是山。所以在任何的時間，就無我的把自己融入與任何的時間空間了。所以在任何的空間裡面，就沒有我，就無我的把自己融和到任何的空間裡面。所以我置身於水中，我就是水；我置身於魚群中，我就是魚。是不是？把自己化成億萬個分子融入到你所處的任何時空中去。

　　下面講：三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。這個不**意思是什麼？不僅我們菩薩，依了了般若……而護持究竟涅磐,就是現在過去未來三世諸佛,也都是依般若波羅蜜多故,是真空而妙智照見五蘊皆空。所以明白了緣起性空的真理而證得無上正等正覺的圓滿的佛果。這個三世就是講我們前面講過，現在過去未來一切的時代,也用來形容多的意思。

　　先把裡面的名詞解釋一下。這個佛大家都知道，三世諸佛我們又稱為佛陀，這個是以內在的智慧的潛能，來觀察外界宇宙萬有緣起性空之真理。所以覺悟，就是內在本質的佛性，體悟到最高的原理，了解了人生的真理，做到自覺覺他，自利利他，德性圓滿的聖者，我們稱為佛陀。而且不論誕生在什麼時代，什麼地方，什麼種族，只要能覺悟真理，都可以稱佛。這個問題和大家解釋一下。還有阿耨多羅就是無上，就是比喻獲得的佛果很高超,沒人能夠比得上,稱為阿耨多羅。三藐就是正等，三菩提就是正覺，正等的意思就是佛陀等持眾生猶如**，正覺就是比喻佛陀自覺覺他，覺行圓滿，叫正等正覺。這個就叫阿耨多羅三藐三菩提。當我們用般若的智慧照見了五蘊皆空，明白了緣起性空的真理，這個時候就再也沒有我，也沒有宇宙，也沒有法相，也沒有時間，也沒有空間的一切對象。就像一粒鹽溶入一桶水一樣，鹽消失了，但水的每一部分都有鹹味了。所以進入了沒有鹽也沒有水，完完全全融入了境界裡面，這是我們打坐這個時候稱為空，把自己徹底化空了，無念，無念就是一切化空。所以我們色受想行識，也就是所謂的自身感受的自覺判斷意識都沒有了。所以不在自己的立場上，這時候你再也不會用自己的立場，用眼睛耳朵啊，心裡去偵查別人。不動因為心不動，就不會產生感官的所看，能所不對，所看所聽所聞所感受的一切和一切的信息都沒有了。所以同時也不會站在對立面，生老病死的對立面，也沒有偏執的觀點，也就不會產生差異的分別心。所以我們無所謂因也無所謂因的形成，因為我們不動，那麼也不產生因，也無所謂因的產生。我們不動哪有什麼因呢？所以你因不產生哪有什麼果呢？所以也就沒有無所謂果，也就無所謂果的來不來臨。所以生命的意義在於完全的融入，在於過程，而不在於有目的。所以明白了這些，就不會再被老死的問題所困擾，而痛苦憂心，也不會為生生滅滅的煩惱所阻住，那徹底得到心靈的自在解脫。所以當我們得到了阿耨多羅三藐三菩提時，叫正定、正覺、正等，把自己一時化空。沒有前繼後寄，一念不生，也沒有老死，也沒有什麼對立。

　　所以後面講：故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒。按照前面我們所講的，依照般若的修行便能證得菩提的涅磐。所以那毫無疑問的，般若不但是有理論上的思想，而且有徹底改造我們人生的功能，所以能令受持者去除煩惱，能解脫生死之苦。我們從凡夫入聖，都是由這個般若智慧產生，有這個心的根本產生。所以我們從凡入聖，能聞能學能修能證，其實這就是從凡入聖的一種大神力。能使受持者遠離顛倒虛幻之妄想，而徹底打破無明煩惱，而成光明大覺，是一種大光明的咒的意思。這個咒語，在佛教里的顯教密教都有這些咒，所以經典中說明的真理，是能覺悟明察道，成為顯教。那麼一切的神咒，誦念有功稱為密教。由此可知咒是一種精神的力量，是諸佛神妙不可測的密語，所以我們要人一直持誦，將會產生想不到的功效。當我們打破了無明煩惱而和光明世界打成一片的時候，所以我們人身的痛苦發覺的原因，所以進行苦的消除的修行者而達到最後無我無苦的境界,這四個階段我們稱之為苦集滅道。哎呀我們人生呀，有求不得苦，所以這個苦集滅道。當了解了生命的本質，乃是生生不息，生死交替的變遷，所以融入生的過程就不再有生老病死的問題了，也沒有所謂苦集滅道的問題了。所以能了解這個道理，看來是很聰明，其實呢？哪又有什麼可聰明之處呢？這道理明明白白的擺在那裡，一般人迷茫無知不知道。所以佛是個發現者，是個覺悟者。所以我們能通過修持佛法，學修理論，能實踐到這個道理，看來像深有所獲，其實哪有什麼得到什麼呢？這個道理原來如此，這個法本自然，道本自然，原來如此，只是我們一般人不懂得這個道理，不懂得這個取用而已。

　　所以講是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。所以同時這個經能使受持讀誦的人，徹達無上的涅磐，滅凈之境不迷於凡小執著，不入於入深之空，人世間再也找不到任何一法可超過它，所以它是一種至高無上的咒，是一種超絕無比的咒，它的功力能除去所有的苦，所以這些都是真實而沒有半點虛假的，所以大家要絕對相信呀！這個無上是什麼意思呢？無上咒的無上，就是超越勝過的意思。就是指能令受持者直取無上的涅磐，世出世間無一法過於此。那麼無等等咒是什麼意思呢？前一個字比字解釋，後一個字呢齊字解釋，是比喻沒有一法可以自下比齊，即持咒能令受持者成就無上菩提，世出世間沒有一法等於此法。真實不虛的不虛，是不錯的意思，也可以說是深信無疑。所以當我們悟者們想通了這些的時候，清澈的看清了一切事物原本的樣子，所以他的心呀就會豁然開朗，不再被偏缺的錯誤觀點而所左右。所以因此我們捨棄了自我，捨棄了心靈所產生的差別，於是他就不再恐懼渴望於幻想，不再活在顛倒錯誤的妄想觀念之中，因為他知道了這個錯誤的觀點，都是人自己站在一己之私的立場上而產生的對立面。所以因此他的心啊，就像一灘浮水，由濁慢慢澄清，達到清澈平靜，這個清澈平靜的地方不就是凈土嗎？這個清澈平靜的彼岸，不就是我們極樂世界嗎？所以當心真正沉靜下來，思念這些，難道你的心裏面，不是有一絲絲的清涼在嗎？所以講過去現在未來一切悟者們，也都是依照這種般若智慧來達到彼岸的，所以般若是什麼？通過般若智慧而達到最高的覺悟。

　　所以故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。所以說般若蜜多咒不但能自度，而且能夠度人，不但使自己了脫了生死，更能令廣大的群眾同度生死之深淵，不但自己能度脫生死到達涅磐的真諦彼岸，而且能與大眾共度。同時脫離了生死到達了彼岸，就是安樂彼岸之邦，不應該個人獨享而應以眾人同樂。所以希望大家共同迅速來啟程吧！這個即說咒曰就是用來說明，既然般若波羅蜜多咒有著不可思議的神功，就應該將它及時宣揚，以便讓現在未來的眾生能夠受持讀誦此咒，而獲得解脫。揭諦，這個揭諦就是度的意思，揭諦揭諦則表示自渡渡人。波羅揭諦是指什麼？度到彼岸去的意思，波羅僧揭諦是指什麼？大眾共同渡到彼岸去，菩提就是無上的佛果，薩婆訶就是我們迅速成就的意思。所以老人當年解釋揭諦揭諦，波羅揭諦，（波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。）就是讓我們努力呀努力，精進不懈的怒力啊，精進不懈的到達彼岸而得到解脫。老人這樣解釋。所以當我們明白了到達彼岸來啟程的方法以後，就擺脫了發自易起偏缺的看法與幻想，而直達彼岸所以呢，我們應該知道要到達彼岸的智慧是偉大的方法，是大徹大悟的方法，是至高無上的方法，是超絕無比的方法，它能消除一切的因偏缺看法而產生的妄想和痛苦，這個方法是真實的可行的，所以每個人都可以採用而到達彼岸，讓我們採用這個方法走在般若山的悟者們唱著歌鼓勵下吧！因為我們心裡真正清醒了，那麼我們就會到達佛所講的彼岸。