5000年傳承的華教是中國的舊約

5000年傳承的華教是中國的舊約epfe-72205 2014-02-17 12:08精神文化有三個支柱，一是藝術，二是道德，三是信仰。在這三個方面中，信仰居核心的、主導的地位，它決定著精神文化的基本風格和大致方向。當前社會道德滑坡、精神頹廢、價值扭曲等現象，無不根源於信仰的失落。楊慶堃、牟鍾鑒等學者業已指出，在中國傳統社會，除了道教和佛教外，還有另一種更重要的宗教。它不但一直是中華民族的主體宗教，而且一直高居國教的地位，是最能反映中華民族宗教情懷的正宗大教。如果說道教和佛教是一種團體性宗教，只為部分中國人所信仰的話，那麼這種宗教則是一種全民宗教，為中華民族幾乎所有成員所信仰。正因如此，我依照猶太教、印度教等以民族名稱命名的先例，稱之為「華教」。華教應該包含以下主要內容:首先，上天崇拜。在中國人的傳統觀念中，天具有至高無上的地位。與基督教的上帝概念基本一致，中國人常說「我的天吶」。這個「天」不僅僅是自然之天、宗教之天，也是義理之天。它既是中國人的價值源泉——《詩》雲「天生蒸民，有物有則；民之秉彝，好是懿德」，又是歷史發展和民意的總根據——《書》雲「天視自我民視，天聽自我民聽」。所以，天是信仰和理性的統一體，作為一個中國人，理應保持對天的敬畏。其次，祖先崇拜與聖賢崇拜。中國人認為，普通人不能直接與上天接觸，與上天之間的中介橋樑是祖先或聖賢，祖先是我們生命所由來。他們去世後，其靈魂仍在保著我們。聖賢崇拜可看作祖先崇拜的衍化。第三，巫術、卜筮和方術，這是人類與神靈交通的途徑。第四，郊社制度、宗廟制度以及其他祭祀制度。第五，經典。華教的經典為由孔子所編訂的六經。《莊子·天下》篇曾說，古之道術「在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士搢紳先生多能明之。——《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。」根據余敦康先生的研究，這裡的「古之道術」實際上就是中國原生態的宗教母體。因而，從《天下》篇的描述看，六經為華教之載體。第六，社會習俗和傳統節日。各種社會習俗和傳統節日大抵是上述種種宗教崇拜的表現形式(這一點和其他文明並無二致)，蘊涵著幾千年的文化積澱。第七，皇帝是上天之子。中國人認為普通人只能祭祀自己的祖先或聖賢，沒有資格祭祀上天，只有上天之子才有資格祭祀上天，而皇帝具有這個資格，他是宗教的最高權威，所以皇帝既祭祀上天，也祭祀宗廟。?在漫長的歷史過程中，華教又衍化出本土宗教，主要是儒教和道教。在這裡，我們需要釐清「儒教」這個概念。關於儒家思想是人文主義(哲學)還是宗教的爭論方興未艾。數年前，筆者曾經提出，「儒學」和「儒教」這兩個概念並行不悖:「『儒教』不能代替或涵蓋『儒學』。這種儒教和儒學仍然有各自的界限，二者的關係猶如道教和道家的關係。」就是說，儒學是一種學術體系，而儒教是一種宗教；孔子既是儒學的創始人，又被儒教奉為教主。就像佛教有廟宇、道教有道觀作為其宗教場所一樣，儒教也有自己的宗教場所，這就是孔廟(文廟)。論者常把儒教和華教混為一談，甚至將華教稱為儒教。其實，華教只是儒教的母體，而不是儒教本身。華教不但是儒教的母體，也是中國本土所有宗教形式的母體。如果華教可以被稱為儒教，又何嘗不可以被稱為道教或其他什麼教呢？儒教和道教一方面孕育於華教，另一方面又分別是儒學和道家的宗教化，所以有兩個源頭。因此，既可以歸之於華教系統，又可以歸之於儒家或道家系統。
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