《道德經》導讀 15---26章

第十五章：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。古之善為道者，就是古時善於行道的聖人，聖人的能力、學識、行為微妙而通達，非普通人能看透的，深不可測（因為聖人為道是無為之為，普通人當然不識）。正因為聖人的深不可識，所以我勉強的來形容他們的作為方式：行事謹慎，就好像冬天履冰過河；遇事警覺，就好像害怕冒犯四鄰；遇人恭敬，就好像是人家的賓客；坦然就好像堅冰融化；敦厚就好像是素木；曠達就好像山谷；混混然就好像濁水（其實是：親和、平凡就好像普通下人一樣。就是「和其光、同其塵」的境界）。誰能夠在濁世中沉靜而慢慢讓身心清靜？誰能夠在安泰中啟動活躍而慢慢顯出生機？（聖人之安靜、清靜，並非如死水無瀾，而是徐徐之生機，自然而已。）保持這個「道」的聖人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠不斷更新自我。蔽而新成，蔽是指老舊的東西，（老子是說善為道者的聖人，）因為不自滿，所以能吐故納新。聖人雖然慎、朴，謙下，但是聖人也是因時而宜，與時具化。孰能濁以靜之徐清？不就是，出污泥而不染的荷花嗎？孰能安以動之徐生？不就是，睡蓮在朝露下慢慢綻放嗎？ 這一章老子描述了執政者學道修德者所應該達到的修為：慎為、自律、守靜、純樸、寬容、豁達、謙下，順因自然時事，與時具化，這樣才能達到真正的無為之治。這一章也是老子道德經中文字最美的一章。也是老子對善為道者的聖人的讚美。 遵道循道不是守舊保守，作為天下的領導者，慎是絕對重要的。天下的領導者不慎，則天下人皆受其害。現在的領導人權大而肆意妄為，自以為是，每每做出所為「科學」決策，卻讓百姓受苦不已。比如，大躍進；比如，文化大革命。現在對萬事都要說「改革」，改革也要遵道循道，慎之又慎。我們現在吃改錯了的苦頭是越來越多。老子在第六十四章說：慎終如始，則無敗事。第十六章：第十六章：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿mò身不殆。致虛極，守靜篤。虛是精神之虛之凈，無妄念無私慾。靜是行為之靜之慎，無躁動無妄為。極、篤，是極致。人虛、靜到極致才能觀察到事物的本質。萬事萬物榮生枯死變化無窮，我以虛靜之態觀察萬事萬物的歸宗、根本。世間之物千奇百態，最終都要回歸到它的本源、根本。回歸本源稱為靜，靜為安生。所以靜又稱為復命，復命即是重生，生命之循環。復命稱為常，萬事萬物的循環往複是常態，這個常就是道的常態、道的規律、道的本質，常，就是自然一直如此，道常。知道、了解道常的稱為明達。不知道常，而妄為，必導致凶災。知道常才能包容天下，能容才會大公無私，無私公正才是王道，王道就是天道，天道就是自然之道，自然之道是永恆的，能踐行自然之道才能終身無害，萬世太平。 這一章老子強調了執政者學道修德的虛與靜，只有心中無私無欲，才能行為無妄為，才能公正公平，才能踐行自然之道。要成為如聖人般王，學道修身的首要就是虛懷，守靜。無私才能公正，公正才能成為長久不敗之王。虛懷，就是內心虛清，才會無雜念，有虛才能有容，才懷得下天地。致靜而無為。懷虛守靜才能學到道的本質和規律，才能得道，從而依道而行。老子所說的虛與佛陀所說的空，是一個意思。佛陀說的境界總是很徹底。我們不識梵文，也許是譯佛經的人，要有別與道家的語境而為之的吧。老子是說「上」、統治者們應該「致虛極」，而佛陀是要求成佛者徹底「空」。杯子里只有一點點水，叫虛。致虛極了，也就是一點點水也沒有了，就是空（杯子）了。第十七章：太上，下知有之；其次，親而譽之；其次畏之；其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。老子把「上」這樣的執政者列了四等次，最好的「上」為「太上」。 （老子認為太上之人幾乎等同於聖人。）1.太上，就是最好的執政者，下面的民只是知道有這個統治者的存在。這樣的執政者無為而治，在下面的人只知他的存在，不知他的作為。2.比太上表現次一等的執政者，與民為親，表現仁愛，下面的民也會親近、讚譽他。3.再次一等的執政者，下面的民會畏懼他。4.最次一等的執政者，下面的民則會侮辱他。因為這樣的執政者，沒有誠信。民就會不信任他。悠兮，遠古時期；其貴言，是指太上或者聖人不隨便發言，不隨便發號施令，處無為之事，行不言之教。等到大功告成，萬事順利了，百姓都只說我們這樣順順利利的是自然而然的事情。（因為聖人貴言，百姓就不曉得聖人對成功有什麼作為了。） 老子的主題思想就是君無為而民自化。而有人把「太上」理解為「大道」，把各等次的下對道的理解並一路解釋下去，看似合理。但是，這與第四十一章的「上士聞道」幾乎相近。所以還是不合適，緊扣老子的治理主題才是。也可對照第三十八章。聖人對應道治，太上對應德治，其次對應仁治，再次義治，信不足對應禮治。 太上應該是指三皇（五帝），老子是史官，知道三皇「垂拱而治」，是傳說中的無為之治的帝皇。但是老子認為三皇與聖人還是有差距。聖人是老子心中最理想的君主。自「太上」以降，一君不如一君，一朝不如一朝，到春秋戰國時期，君王諸侯們更是昏庸無恥者多。民怨沸騰。民怨其上，不遂亡者，未之有也。（劉向《說苑》） 這一章老子是對上古至今（春秋戰國時代）的執政者的表現的總結，不同的政與民的關係對照。以此佐證來宣揚他的道治理論。強調的「貴言」，貴言是無為之治的表現之一。貴言、希言、重言，行不言之教。上無誠信 下無忠信。言多必失。 現在的政府、領導總是想帶領百姓走向他們的目標地。領導總是要求百姓怎麼做、怎麼想、怎麼活，甚至百姓的夢也是領導指定的。結果是領導與百姓之間的不信卻越來越嚴重了。官民之間已是對立關係了。深宮華庭中，養尊處優的執政者怎麼會有與百姓共同的目標呢？怎麼會得百姓的信任呢？父母為上子女為下，父母不貴言的，子女均會反抗。父母干涉子女越多，子女逆反越甚。第十八章：大道廢，有仁義；智能出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。依大道的治理被廢之後，才有仁義之治。智巧出現之後，才有詐偽。親人之間失和，才有孝慈。國家政治昏亂了，才有忠臣出現。老子是史官，史官觀察歷史是順時而下的，看順序的結果，史實，因果邏輯。執政者棄失去了道、德之治後，才有了仁義之治。老子這裡所指的「大道」、「仁義」，說的就是依道的治理（道治）和打著仁義旗號的治理。道，道體，天之道，自己會廢嗎？不會。因為道是萬物之先，道乃久。 大道廢，是依道而治的制度被人破壞、拋棄了。對於單個的人，老子能說不要仁不要義，不要孝慈嗎？有人說老子反對仁義禮。老子不是反對個人的仁義禮。而是，老子是通過追溯人類治世的歷史發展軌跡，發現了「道治」和後來打著「仁義禮」旗號的治理。老子認為道治是完美的。老子反對的是仁義禮的治理，而不是個人的仁義禮之心。 這一章老子說了史實中的因果順序，這也許是歷史發展的規律。但是老子仍孜孜以求自己的理想，那就是道治。老子的希望是回到原始的起點：大道順治，民眾純樸，人人平等，無君無臣。 假設人類初始是符合大道的原始大同社會，那麼這個人人平等的原始大同社會是怎麼被破壞的呢？是怎麼被異化了呢？那就是個別智巧能事者，因為自己的私慾，不甘與大眾平等相處，憑藉自己強勢智能而多拿多得，滿足自己的私慾、貪慾，從而打破平等的狀態。社會的平等一旦被打破，一旦被異化了，就像潘多拉的盒子被打開，魔鬼就在人類社會裡作怪不已。大道治理一旦被廢，即使到仁義治理也守不住，社會就滑向沒落罪惡的深淵。社會有時就是由個別人的行為而被改變的。我這裡不是說英雄造勢時，而是說類似一顆老鼠屎壞了一鍋粥的現象。比如，有一個人偷了東西，一個集體就沒有了互信，就會產生監督的機制。一個人偷了街坊，街坊就有了警察。有一個警察壞了，就有了監察、督察。我上小學時，我們學校只有一個老教工，負責看門、收發、燒水、接電話、打鈴、值夜、雜務，一個人包了學校很多事。看看現在的小學校門口，保安人員有一個班。因為怕孩子被壞人傷害了。 以前馬路上看不到警察，而現在一個十字路口，有一個交警，四個協警，兩個特警還有幾十個視頻監控器才能共同管理，就是因為有某些人不遵守交通規則。這樣的治理現狀是我們所希望的嗎？是越來越完美的、安全的治理嗎？自從有了武器、兵器這個東西，人的貪慾一發不可收拾，從棍棒長矛發展到現在的核武器，還再發展下去，直到人類會被自己的武器所毀滅！我們發展武器停不下來，是因為別人有更好的武器。 第十九章：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者以為文不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。執政者必須棄絕假借聖賢、聖明的旗號，用智巧、奸詐的治理方式，民眾才會得利百倍；執政者必須棄絕「仁、義」的治理方式，民眾才能恢復孝慈；執政者必須棄絕追求奇貨和與民爭利的治理方式，天下則沒有盜賊。這三者（絕棄聖智、仁義、巧利）對於執政者用文字來告誡還不夠。所以對執政者來說還要必須做到如下的要求：光明磊落堅持守道（見素抱樸。 見，是指表現，素，是指，純真、無飾的素麵，自然。抱朴，就是守道。），無私無欲，絕斷學習智巧，只有這樣執政者才能回歸大道而無憂患。（絕聖，這個聖字，有點歧義的。老子在整篇文中都用聖人這個詞。單獨用一個聖字，只有此處。就理解為聖賢，榜樣的意思，老子有「不尚賢，使民不爭」。）這一章老子希望執政者要棄絕打著漂亮的旗號，虛偽的聖賢、聖明的樣子來執行他們的統治。執政者要遵守道：歸於樸實、無私無欲、棄絕巧智（無為，無妄為）。學習老子的《道德經》切記的是，老子所說的對象是執政者，是統治者，是「上」。絕學是執政者之絕學，非普通人的不學。絕學是絕棄學習聖智、仁義、巧利的治理方法。我們現在也一直聽到以「科學」的名義，「民生」的名義，「致富」的名義的治理口號。科學嗎？多少所謂的「科學政策」害了多少人啊！？民生？老百姓得利有多少啊！？致富？到底誰致富了！？不患寡而患不均。現在的貧富差距越來越大，那麼憂患也就在日益增長。第二十章：唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏？荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，沌沌兮如嬰兒之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飉(liáo,風的聲音)兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。 唯諾與阿諛（人的真誠問題），相差多少？善與惡（人的是非判斷問題），差別多大？人們都畏懼的，不可不畏懼嗎（人的獨立性問題）？（對於這些是是而非的問題）至遠古以來一直沒有得到正確認識！（荒，曠古。未央，沒有最終的結果）（老子一直在探索，探索真理，探索到了道。）眾人興高采烈般如參加盛大祭祀節日，如登上春日裡歡樂的舞台。而我獨自淡泊寧靜，一點沒有想加入他們歡樂的樣子，我單純的像沒有長大的嬰兒；我疲倦脆弱的樣子像孤獨的無有歸宿（老人）。眾人都有財有勢，而我獨自像是被遺棄之人，一無所有。而我有一顆純樸之心！世人皆高明，而我卻渾渾然（不爭）；世人皆精明、高調，而我卻悶悶然（去智，守靜）。（但是我的愚人之心啊，）像大海一樣平靜遼闊，像風一樣自由飄蕩（載營魄抱一）。眾人皆有自己的所有、所依、所為（追求的他們的快樂享受），唯我獨自頑強而一無所有。我獨自這樣有異於世人，是因為我汲取了道的乳汁，所以我得到的了道。（貴食母，貴，重視，著重。食，吃，求取。母，根本。）這一章老子以自己孤獨的求道的狀態告誡執政者，放棄對慾望的追求，放棄對榮譽的嚮往，放棄對智巧的迷戀，放棄對財富的貪求。要不爭，要守靜，要去智，要無私，這樣才能心如止水，情似空靈。只有依道修身，循道而為，才能達到這樣慎獨、無為的境界。（也對第十章的回答）問題是：世人誰能受得這般清苦呢？特別是執政者，有權有勢，要風得風要雨得雨，榮華富貴既享，逞志作威而樂。他們只待身敗名裂後方知老子之說的清苦才是逍遙。對於：人的真誠問題，人的是非判斷問題，人的獨立性問題，如果一個人達到了純真，純樸的話，那就不會是問題了。第二十一章：孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。孔，大的，嘉美的意思，孔德，形容德之大，大德、美德。也有把孔，解釋為孔洞，引申了解為觀察。容，就是容貌，樣子。孔德之容，觀察德的樣子。從，依從，順從。觀察德的樣子，德是完全依從於道的。道作為一個東西、物體，它是恍恍惚惚，忽隱忽現的，但是卻視之不見。在恍恍惚惚中，道是有象的（我理解：象似「場」一般的存在方式的，如，磁場，引力場，氣場一般。）。在忽隱忽現中，道是確實存在的東西（物，理解為，實際存在的東西。）。在深遠幽暗中，道是有靈魂和生氣的（精，是很難描述的，我理解為一種有靈魂的活力之氣，綿綿不斷的一種靈氣。）。道的靈氣是真實存在的。道的存在是有信證的。從古到今，道的表現就在我們周圍，道是一直沒有改變的（其名，就是道之顯。不去，道一直沒有離開我們。），以道的表現（德）來觀察、衡量先輩們的所作所為（閱，觀察的意思。眾甫，意指眾先輩）我是怎麼知道先輩們的好壞的呢？就是憑這個。這個是什麼呢？這個就是德惟道是從，先輩的德行是不是符合道。從道、順道為德。道是自在的，德是自為的。德是人對道的感悟與認知，德是得之於道。德是道的體現。在天為道，在人為德。得道是德，用道是德。這一章老子在《道德經》中沒有說德是怎麼樣的，只說了道的表現，德是道的依從。所以只要依道從道就是有德了。第二十二章：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。委曲而能保全，矯枉而能正直，淺窪而能充盈，老舊而能生新，少取而能多得，多得則會迷惑、迷失自己。所以，聖人僅守道作為天下治理的法式。不自我成見所以明理；不自以為是，所以開明；不自我誇耀，所以有功勞；不自高自大，所以能長久。唯有不與人爭，所以天下沒有誰能與他爭。古人所說的「委曲求全」之言，絕非虛言啊！誠守道者天下將全歸屬他。曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是事物辯證的發展趨勢，是道所顯示的規律。所以老子說聖人抱一為天下式，就是為道者的聖人能處於事物發展趨勢的始端，也就是說，聖人是一直處于謙下的狀態。而要做到謙下就要做到：不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長。唯謙下而能不爭，不爭者，天下莫能與之爭。委曲求全就是謙下和不爭。這就是抱一，就是尊道。這一章老子強調了執政者要守道、不爭的四個」不自「。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。做領導的人，都認為自己所以成為領導，就是因為自以為有智慧、有本事、有功績，所以他們最容易有自見、自是、自伐、自矜的毛病。而有這個「四自」毛病的領導是不可長保的。所以老子說謙下、不爭，堅持守道，才是長保之策，天下莫能與之爭。第二十三章：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失於樂得之。信不足焉，有不信焉。執政者要希言，（希言，少說話的意思，少發號施令。）才是順其自然，才是無為之治。暴風刮不過清晨，驟雨下不了整天。風雨的興起是誰的作為呢？是天地（道之所為也是自然，有起有停）。天地尚不能持久暴風驟雨，何況人呢？因此認同道、德的人，就得到道、德。不認同道、德的人，將失去道、德。所以失德者，得不到信任，因為他們有不誠信的。故從事於道者，道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失於樂得之。這一段「繞口令」，用一句孟子的「得道多助，失道寡助。」字面意思，是正好的解釋，認同道、德的人，就得到道、德。不認同道、德的人，將失去道、德。得道者，道助之；失道者，失道之助。（道、德在這裡本來一個意思。老子說了：德惟道是從。這一段文字的堆砌、重複有點過了，所以我說像「繞口令」。現在我們看到《道德經》，畢竟輾轉千年，錯亂、後續之處確有不少。我們學習重其要義即可。）這一章老子就是強調要守道，要無為。其實人的能力本來就有限的，與天地相比根本無法比。所以作為人的執政者不希言的話，而是自見、自是、自伐、自矜的話，就是失道失德。多言必失，失信最終將失去一切。人類總有「人定勝天」的夢想，但是在現實和實踐中，人類遭受天地的「報復」卻是慘烈的。第二十四章：企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。其在道也曰∶餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。總踮起腳不可久立；總跨大步不可遠行。老子又說了自見、自是、自伐、自矜的毛病（見第二十二章）。這些毛病對於道來說：就是多餘的食物或是身上的贅疣。神或許也厭惡它（物，萬物之主，可理解為神。也有理解為眾人的。），所以有道之人絕不為之。企者、跨者、自見、自是、自伐、自矜，都是有為而過分的行為，也是多餘的。企、跨，都非自然狀態，比之站、步都是多出一塊，是過分之舉。這一章老子強調了守道順自然，不能過分、有為，要戒四自。有道之人，無為，謙下。老子有多章節進行反覆強調。做領導的人，即是你很聰明、很有才、很有功、很厲害，但是你總是大肆宣揚自己，自吹自擂，自以為是，虛榮之極，總要顯得自己高於他人一等，總往自己臉上貼金，恨不得頭上生角，手有六指，總要顯得比他人還高、還多。這樣醜陋的行為就是餘食贅形。還有些做領導的人，自己不才，卻非要顯示出高人一等。這樣的人實在是人神共憤，世人不齒。一個國家也一樣，取得一些成就後就自吹自擂，浪費、顯擺。結果：在內，國內還有很多苦難艱辛的百姓，眾怨沸騰，失信於民。在外，引起外國的覬覦和掣肘。這同樣是不合道之舉。第二十五章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。有一個「東西」混然而成，先於天地就已經存在。（它）無聲無形，獨立獨自存在，不受其他的影響，反覆運行不止，它可以說是天地萬物之母。我不知它的名字，勉強給它用個字叫「道」，勉強給起個名叫「大」。 大曰逝，大就是（逝）無限伸展。逝曰遠，遠就是無邊之遠。遠曰反，遠而返，是循環的意思，也是至極而反，也可說道體是渾圓之態。（就無限空間再來說，它是無始無終的，無起點無終極，無遠無近，無處不在。）（道是形而上的，非常道，非常名。道是非自然之物，文字描述總有限。） 所以說，道大，天大，地大，人也大。大，王者也，統治者。（也有版本是王亦大，王者，有權有勢能統治一切，當然亦大。）環宇世界中有這四大王，而人佔據其一（道居於首位）。人法地，人活在大地上，大地承載萬物，人要依順大地。地法天，地在天下，天雨潤陽光大地，地依順天而變化。天法道，天風雲變化依順道。道法自然。道所依的就是自己的樣子。自然就是自己的樣子。道在天地萬物之先，沒有任何東西可以影響它、改變它，所以道它怎麼樣就怎麼樣咯，就是隨依自己的樣子。這一章老子認為道法自然是道的本質。強調的是，道是沒有意志的。萬物自性自然。老子希望四大中的人，要依道，順天地，少一點個人意志。這是老子對道描述的一部分，老子就是這樣第一個命名道的。也不用判斷它正確與不正確。對於道，先天地生的理解，又可以想到萬有引力，比如地球在形成前就有了萬有引力，也因為萬有引力的規律和作用，宇宙、地球才是這樣的，天地、山川、海洋才是那樣的。所以稱道為天地母。第二十六章：重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行而不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。重是輕的根基，慎重不妄為。靜是躁的主宰，守靜者無為。所以聖人終日所負重任（不離輜重，可理解為身負治國理政之重任。），雖有皇宮後院，榮華富貴，卻能處靜超脫，置身物外（因為聖人為無為）。無奈擁有萬乘的大國君主卻輕率躁動而治天下。輕率有為則失去治理之本，躁動妄為則失去君位。這一章老子依然強調處靜、無為。告誡執政者雖處高位之上、處榮華富貴之中，仍要超然物外，慎重、守靜以致無為。執政者輕率、躁動必定失身、失位。政府領導人的輕率給國家、老百姓所造成的災難，那是數不勝數的。執政者只有慎重，慎為，百姓才可能少受災難。
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