敬拜到底有多重要？

07-18

敬拜到底有多重要？
在主日的公開（而不是私下）敬拜儀式（不是教會的其他聚會）中，我們（全體會眾）應當（不是可以）做什麼？
回答這個問題有多重要的呢？讓我這麼問好了：敬拜有多重要？這個問題可能會讓人停下來思考片刻，在腦海中把人生的各種活動考慮一遍。但就算沒有想得很深入，最後也無疑會得到這樣的結論：當然，我們所做的事沒有一件比敬拜更重要。屬世性質的事，像是工作、玩樂，甚至家庭生活，都沒有那麼重要。就連信仰上的活動，例如傳福音、團契、行善，甚至是私人的屬靈操練，也都沒有敬拜要緊。我們要回答的問題沒有比這更重要的了。

在我們即將探討的主要經文里，耶穌說天父在「尋找」真正敬拜的人（約四23，新譯本）——耶穌以此言總結天父的救贖行動。父神要透過福音做什麼？要透過聖子做什麼？從道成肉身到贖罪，這整個救贖計劃的重點是什麼？他是要尋找敬拜者！這是多麼不尋常、多麼出乎意料的表達方式！但經文就是這麼說。羅伯·雷本（Robert G.Rayburn）指出：「整本聖經沒有一處明文記載說，神在他孩子身上尋找其他特質。」聖經從沒有說神在尋找見證人、僕人或捐贈者，他找的是敬拜的人。雷本接著說：「聖經唯一一次用『尋找』這個詞來描述神的作為，就是在談論『尋找真敬拜者』」的時候，這其中必有深意。
將敬拜視為基督教福音的核心重點，確實是有道理的。我們所傳的「永遠的福音」，其要旨就是天使在啟示錄第十四章7節所說的這句話「應當敬畏神，將榮耀歸給他！……應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的」我們也讀到使徒保羅將基督徒的全部人生形容成一場敬拜，我們在其中要把自己的身體「獻上當作聖潔的活祭」，這是我們「屬靈的敬拜事奉」（羅十二1）【編註：中文新譯本將此譯為「理所當然的事奉」】。福音的重點就在於將罪人變為聖徒，好讓他們成為敬拜者。請注意耶穌如何在第22節將主題從「敬拜」轉移到「救恩」上：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」（約四22）得救就是從偶像崇拜下的無知與壓迫中被拯救出來；對猶太人而言，「知道」敬拜之道就等於擁有「救恩」這絲毫不假。我們原本的確不太習慣把道理講得如此直截了當，但它就是新約的觀點。佈道和宣教的宗旨或目的，就是要建造一群敬拜的人。基督的門徒是「活石」，要「被建造成為靈宮，做聖潔的祭司，借著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭」（彼前二5；另參弗二18-22）。神創造了一群「屬他的子民」，好叫他們「宣揚那召他們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。基督徒宣教、生活與敬拜的一切重點就在於此。約翰·派博（John Piper）為我們的論點做了很好的總結：
宣教不是教會的終極目標，敬拜才是。我們需要宣教是因為神是終極的，而人不是。等到這個世代結束，當超乎億萬、無以計數的得救者在神寶座前俯伏敬拜時，就不會再有宣教事工了。它的必要性是暫時的，但敬拜會延續到永遠。
敬拜是我們的「終極首要目標」（ultimate priority），近來有一本談敬拜的書就以此為標題。神的所有兒女都該明白這一點。

不僅聖經強調敬拜的重要性，改革宗與長老會的傳統也是如此。現代有許多專研改教時期的史學家，都會偏重馬丁路德的強勢性格和他在信仰上的掙扎，而相對模糊了瑞士與加爾文改教運動的核心。對路德和路德宗的人而言，「稱義」才是焦點。他們的主要問題是「人要如何在神面前稱義？」但是對於慈運理、加爾文和「改革宗」的人來說，稱義固然重要，但並非焦點之所在；他們的焦點在於敬拜。他們所問的是「該如何敬拜神？」在路德宗眼中，信心的敵人是行為；在改革宗的眼中，信心的敵人是偶像崇拜。
卡洛斯·艾爾（Carlos M. N. Eire）在他倍受讚譽的作品《向偶像開戰》（War Against the Idols）一書中，提醒了我們一件老一輩史學家都曉得的事：「改革宗的核心焦點在於它對敬拜的詮釋……」；關於路德宗與慈運理派信徒的區別，他提出了以下說明：
兩者的主要差異是，慈運理派認為改教運動的決策重點，並不在於找到一位公正的神，而是在於揚棄偶像崇拜、歸向真神。
下列改教家的作品也表達了相同的立場：慈運理在蘇黎世的接班人——布靈格（Heinrich Bullinger，1504-1575）、史特拉斯堡的布瑟（Martin Bucer，1491-1511）、納沙泰爾的法勒爾（William Farel，1489-1565）以及日內瓦的加爾文（1509-1564）。這些人與其他志同道合者，齊聲反對中世紀敬拜「偶像崇拜」的本質，促進了改教運動的擴展，也引發群眾的回應——有時還激起百姓破除偶像的怒火：他們打破教堂的窗戶，破壞聖徒的遺物、砸爛聖像、劈碎祭壇，還把教堂的壁畫刷白。艾爾說：「法勒爾以圖像和彌撒為焦點來推動宗教改革。」在改教初期那幾年的日內瓦，「大家關注的焦點並不在於稱義的問題，而在於彌撒和圖像，以及從中衍生的一切弊病」。法勒爾和加爾文在描述個人信仰的轉變時，都不是說「從『靠行為稱義』的錯誤中得救」，而是說「從偶像崇拜中得救」。如同帖撒羅尼迦的信徒一樣，他們也「離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神」（帖前一9）。
加爾文在他1543年《論教會改革之必要》（On the Necessity of Reforming the church）一文中，列出了基督教的兩大決定性要素，他形容這兩點是「基督信仰的整體實質內涵」，內容分別是：「首先要認識敬拜神的正確之道，其次是要認識我們當尋求的救恩之源」。羅伯·葛弗雷（W. Robert Godfrey）評論道：「令人驚奇的是，在加爾文所列聖經基督信仰的兩大元素中，敬拜居然排在救恩之上。」艾爾進一步說：

加爾文對於敬拜地位的定義，跟他之前的任何神學家都不一樣……他說敬拜是基督徒首要的核心考量；他不是邊緣性的議題，而是基督信仰的「整體是指內涵」……我們甚至可說這點已成為加爾文主義最具代表性的基本特色。
研究聖經與神學所為何來？佈道與宣教所為何來？認識神所為何來？整個基督信仰又所為何來？上述所有問題的答案都是為了「敬拜」。對神有真正的認識，就會導致正確的敬拜，正確的敬拜會導致正確的生活。改教時期的神學家之所以教導信徒要在人生的每個層面追求「唯獨神的榮耀」，是因為他們先在敬拜上追求此一目標。
加爾文視敬拜為知識的必要存在元素，並藉此將敬拜變成了思想與行動的交會處、以及神學觀和實際應用的融合點；這使得加爾文所發展出的神學相當講求實際。宗教並非只是一套教義，而是一種敬拜方式和生活方式。
這個問題不僅在歐洲大陸引發爭辯，在英國也是如此，加爾文派信徒和聖公會組織之間的論戰核心就在於敬拜的議題。清教徒百年來辛辛苦苦要以日內瓦的標準來改革《公禱書》，而這些努力最後在下列事件中達到高峰：英國內戰、西敏會議的召開、國會通過適用於英格蘭、蘇格蘭、威爾斯及愛爾蘭的《公共敬拜守則》（Directory for the public Worship of God）。
的確，今日的我們會對這種想法很不習慣。如今的現狀實在再諷刺不過——連以改教運動繼承者自居的教會，像是美國長老教會（Presbyterian Church in America），都會以自由為名而不提供敬拜守則>。有興趣去仔細思考敬拜的人已經很少，而覺得有需要這麼做的人就更少了。不僅許多人覺得「教義」與實際生活之間缺乏關聯，甚至還有更多人認為「敬拜」與實際生活之間毫無關係。既然一般的想法是敬拜只會造成分裂，而且本來就不重要，那又何必去制訂敬拜規範呢？我們容易像加爾文的反對者一樣，指責他為了細微末節的事破壞教會合一。但就像反對加爾文的人錯了一樣，我們若這樣想也同樣是不正確的。關於「該如何敬拜神」的問題是最為重要的，不論是就其本身而言，還是就其長遠的應用範圍而言。

本文選自Terry L. Johnson的《改革宗敬拜——根據聖經的敬拜》，題目另加。