增一阿含經白話文：卷第五

　　白話文：增壹阿含經卷第五

　　不還品第十一

　　概要：本品敘述如滅除貪慾（淫慾）、瞋恚、愚痴、慳貪的話，就能得證不還果。也誡訓執著於財務之心，以及妄語。最後，預言提婆達多之墮入地獄等事。首先講說減盡貪慾一法，就能得證三果阿羅漢的阿那含（不還果）。

　　七三

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要消滅一法。如果消滅一法的話，我就會證明你們已成就阿那含果的了。（不還果，不再來生於欲界，會生在色界天，嗣後即依其因而得涅槃，而成就四果阿羅漢）。甚麼為之一法呢？所謂貪慾是。諸比丘們！應當滅除貪慾，如能消滅貪慾的話，我就會證明你們已經得證阿那含果的了。」

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　貪淫之所染眾生墮惡趣當勤舍貪慾便成阿那含

　　（被貪淫之所染污的話，則這眾生定會墮落於惡趣。因此之故，應當精勤用功去捨棄貪慾，這樣的話，便能成就阿那含果！）

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　七四

　　大意：本經敘述如果能夠滅盡瞋恚的一法的話，就能得證阿那含果。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要消滅一法，如能消滅一法的話，我就會證明你們已經成就阿那含果的了。到底是那一法呢？所謂瞋恚是。諸比丘們！應當努力用功，將瞋恚消滅，這樣的話，我就會證明你們已得證阿那含果的了。」

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　瞋恚之所染眾生墮惡趣當勤舍瞋恚便成阿那含

　　（被瞋恚之所染污的話，則這些眾生就會墮入於惡趣。因此之故，應當要精勤去舍除瞋恚，這樣的話，便能成就阿那含果。）

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　七五

　　大意：本經敘述如果能夠滅除愚痴的一法的話，就能得證阿那含果。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要消滅一法，如能舍離一法的話，我就會證明你們已成就阿那含果的了。到底是那一法呢？所謂愚痴是。因此之故，諸比丘們！應當要精勤用功去滅除愚痴，如能這樣的話，我就會證明你們已得證阿那含果的了。」

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　愚痴之所染眾生墮惡趣當勤舍愚痴便成阿那含

　　（被愚痴之所染污的話，則這些眾生便會墮入於惡趣。因此之故，應當勤勉用功去舍除愚痴，如能這樣的話，便能成就阿那含果。）

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　七六

　　大意：本經敘述如能滅除慳貪的一法的話，則這種人就能得證阿那含果。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個．時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要滅除一法，如能舍離一法的話，我就會證明你們已經成就阿那含果的了。到底是那一法呢？所謂慳貪是。因此之故，諸比丘們！應當要滅除慳貪。如能這樣的話，我就會證明你們已得證阿含果的了。」

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　慳貪之所染眾生墮惡趣當勤舍慳貪便成阿那含

　　（如被慳貪之所染污的話，這種眾生就會墮入於惡趣。因此之故，應當要精勤用功去舍除慳貪，這樣的話，就能成就阿那含果的了。）

　　七七

　　大意：本經敘述如果不降伏噁心的話，就會受諸苦報。因此之故，應當要分別其

　　心，思惟其心，善念諸善之本。

　　結集者的我們都像這樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，從初以來不曾看見過一法不可以降伏的，這種法乃是難以得到時宜，而會受諸苦報的，這就是所謂『心』是。諸比丘們！此心如不可降伏（如不降伏的話），就難以得到時宜，而會受諸苦報的。因此之故，諸比丘們！應當要分別其心，應當要思惟其心，要善念諸善之本。像如是的，諸比丘們｜應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　七八

　　大意：本經敘述如能降伏噁心的話，就能受諸善報。因此之故，當應分別其心，思惟其心，而善念諸善之本。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，從初以來，不曾看見過有一法容易降伏，而容易會得時宜，而受諸善報的，那就是所謂『心』是。諸比丘們！因此之故，應當要分別其心，善念諸善的根本。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　七九

　　大意：本經敘述如果繫念財物，而心生染著的話，就很難得以舍離，這時便會在於大眾當中作諸妄語，而使人墮落於三惡道中。所以，如染著財物心已生的話，當應捨棄，未生的話，就令其不生。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此大眾當中，如果有一人作如是之念：我都知道一切。然後此人並不為了飲食之故，而在於大眾當中，作諸虛妄之語。我或者又在於異時（不同之時），觀見此人，生染著之心，貪念於財物，便在於大

　　眾當中，而作諸妄語。所以的緣故，就是，諸比丘們！因為對於財物的染著之事、乃非常的難以舍離，而令人墜墮於三惡道之中，不能得至於無為之處。因此之故，諸比丘們！如果已生此心的話，就應當把它舍離，假如還未生起此心的話，就不可以再興起染著財物之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　八○

　　大意：本經敘述如果染著於財物的話，則很難捨離之事，其心如果生染著而念財物的話，便應舍離，如未生的話，就不可再起此心，因為會使人墮落之故。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有人在於此大眾當中，曾作如是之念：正使命斷（如果生命會死亡），也不會在於大眾當中，作諸妄語的。我或者又在於不同之時，觀見此人時，發覺他已生染著之心，已貪念於財物，便在於大眾當中作諸妄語了。所以的緣故就是這樣的，諸比丘們！因為財物的染著，乃甚為難捨之事之故，乃會使人墮入於三惡道中，不能得至於無為之處！因此之故，諸比丘們！如果已生此心的話，就應該舍離，假如未生此心的話，就不可再興起其心去染著財物才是。像如是的，應當作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　八一

　　大意：本經敘述提婆達多因愚痴，而貪著利養，而作五逆罪，經過累劫都不可救拔。譬如有人墮入於深廁中，並沒有一清凈之處，或者有人慾救拔他，然而穢污之故，又舍而去，比丘當舍貪著利養之心。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城，摩竭陀國的首都）的迦蘭陀竹園的地方（竹林精舍，位於首都的北方，為佛教第一座精舍，頻婆娑羅王所奉獻的），和大比丘眾五百人俱在。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？是否看見過提婆達兜（譯為調達，為佛的堂弟。佛陀成道後，也跟佛去出家，後來因嫉視佛陀的聲望，

　　就率五百名比丘別立教團，而教唆阿闍世太子拭父篡位，自己則欲害佛而為新佛，然而不能達成其望。後來，阿闍世王向佛懺悔，皈依佛陀，提婆達多則致病而死）為清白之法嗎？然而提婆達兜乃又造作深重的惡業，受罪的期間必須經過一劫之久，實在是不可以療治的啊！他在我的佛法當中，並不看見過其有毫釐之善可以稱記的。由於此因緣之故，我現在才說提婆達兜為諸罪的原首，為不可以療治的。猶如有人墮入於深廁，其形體（全身）沒溺在穢處，已沒有一清凈之處的了。那個時候，曾經有人慾來濟拔其生命，欲安置他在於清凈之處。他曾遍觀廁所之側，以及沒溺之人的身體，是否有一些清凈之處，如有的話，他就欲伸手去捉拔而濟出沒溺的人。那人在那裡熟視很久，然而並沒有一清凈之處可以捉拔的地方，那個人便舍念而離開那個地方。

　　像如是的，諸比丘們！我觀察提婆達兜這位愚痴的人，並不看見過有毫釐之法可

　　以稱記，唯有受罪須經一劫之久，實不可以療治。所以的緣故就是因為提婆達兜這個人乃為專意於愚痴，偏著於利養，而作五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血）後，身壞命終之時，後生於惡趣之中。像如是的，諸比丘們！如果利養深重的話，就會使人不得至於安隱之處。因此之故，諸比丘們！假如生利養心的話，便當要舍離，如果未生利養心的話，就不可以興起這種染穢之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　八二

　　大意：本經敘述一位比丘聽佛記說提婆達多的罪業，抱有懷疑，就問阿難，阿難就請佛開示。佛陀說：提

　　婆達多為愚痴而起染著心，而造五逆罪，身壞命終後墮於地獄。可見利養心重，就會壞人的善本，故應斷滅其心。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園的地方（精舍），和大比丘眾，五百人俱在。

　　那個時候，有一位比丘聽如來記別調達（提婆達多）會受罪一劫之久，乃為不可以療治的事。時，那位比丘便至尊者阿難之處，到後，共相問訊後，坐在於一邊。那時，那位比丘問阿難說：「您的意見如何呢？阿難！如來盡觀提婆達兜的原本後，然後就記別他會受罪一劫之久不可以療治嗎？是否有其所由可得而記的嗎？」這時，阿難告訴他說：「如來所說的，終究不會有虛設的，身口所行的，都沒有異。如來確實記說過提婆達兜，記別他會

　　受罪深重，當會經過一劫之久，不可以療治。」

　　那個時候，尊者阿難就從其座站起，至於世尊之處，到達後，頭面禮足，然後退坐在一邊。這時，阿難白世尊說：「有一位比丘到我所住的地方來，曾說如是之語：『您的意見如何呢？阿難！如來盡觀提婆達兜的原本，然後記別他會受罪一劫之久，不可以療治嗎？是否有其因緣可得記別嗎？」論說此語後，就各自捨去（離散）。」

　　世尊告訴他說：「那位比丘必定是晚暮才來學習而出家的，也就是在我佛法當中並不甚麼久的人（未久方至我法中耳！）如來所說的﹁終究不會有虛妄之語的，為甚麼在於其中又起猶豫（疑惑）呢？」那時，世尊就告訴阿難說：「你到那位比丘處，去對他說：『如來叫你！』阿難回答說：「如是！世尊！」這時，阿難受世尊之教，便到那位比丘之處，到達後，對那位比丘說：「如來正在叫你！」那位比丘

　　回答說：「如是！尊者！」那時，那位比丘就莊嚴他的衣服，就和阿難同至於世尊之處，到達後，禮拜世尊的雙足，然後退在一邊而坐。

　　那個時候，世尊告訴那位比丘說：「你的意見如何呢？愚人！你不相信如來所說的嗎？如來所教的，並沒有虛妄的，你現在乃欲求如來是否有虛妄的地方嗎？」這時，那位比丘白世尊說：「那位提婆達兜比丘，乃有很大的神力，有很大的威勢的。為甚麼世尊您記說他會經一劫之久，去受重的罪報呢？」佛陀告訴那位比丘說：「要保護（謹慎）你自己的口語！不可由於口業而長夜受無量之苦才好！」

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　游禪世俗通至竟無解脫不造滅盡跡復還墮地獄

　　（遊戲之禪，乃為世俗的通例，到頭來，並不會解脫。不習造滅盡的功跡，仍然還是墮入於地獄的一途！）

　　倘使我能看見那位提婆達兜，其身有了

　　毫釐的善法的話，我就不會記說那位提婆達兜會受罪經過一劫之久，為不可療治的人。因此之故，愚人！因為我並不看見過提婆達兜有了毫釐之善法，由於此原因，我才記說那位提婆達兜會受罪一劫，而不可以療治的。所以的緣故就是：提婆達兜其人為愚痴，而貪著於利養，而生起染著之心，而作五逆罪，在其身壞命終之後，墮入於地獄之中。所以的緣故就是：貪利養之心重的話，會敗人的善本，會使人不能到達安隱之處！因此之故，諸比丘們！假如有利養心生起時，便當求滅；如果沒有這種心的話，就不可以興起想著之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，那位比丘即從座起，整一整他的衣服，禮拜世尊的雙足，白世尊說：「弟子現在自悔過（懺悔）！唯願垂恕！由於愚痴所致，而造不善之行。如來所說的並沒有二言。然而我乃愚痴之故，而起猶豫之想。唯願世尊受我悔過，我要改往而修

　　來！」像如是的乃至於再三（白佛三次）。

　　世尊告訴他說：「善哉！比丘！你能悔過所念的，我恕你不及之處，你不可以再對於如來興起猶豫之想才好。現在接受你的悔過，以後更不可以再作此事！」乃至於三四次的吩咐（表示很關心）。

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　設有作重罪悔過更不犯此人應禁戒拔其罪根原

　　（假如有作重罪，然而能夠悔過，更不再冒犯了。這種人適宜于禁戒〔根據戒規行動〕，能夠拔除其罪的根原的！）

　　那時，那位比丘，以及四部眾，聽佛所說，都歡喜奉行！

　　（結頌如下：）

　　四種阿那含二心及二食婆達二契經智者當覺知

　　（1.2.3.4.四種的阿那含，5.6.二種心，以及7.8.二種食，9.10.提婆達兜二種契經，有智慧的人應當要覺知。）

　　壹入道品第十二

　　概要：本品敘述將心專註為之一入，八正道為之道，由於此一入道而滅除五蓋，而說須修四意止，更勸修習身口意三業的慈悲行，而供養如來，及瞻病的功德，住於閑靜處的功德，由此而迦葉乃成三果之事，利養則為證果的障礙，遠離惡的事，利養的過失等。

　　八三

　　大意：本經敘述依．於一入道，就能滅

　　除五蓋，而思惟四意止，修學八正道，遠離於愁憂，而沒有憂喜之想的話，便能得智慧，而證涅槃。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有一入之道，此一入道乃能清凈眾生之行，能除去人的愁憂，而為沒有諸苦惱，而得大智慧，成就泥洹（涅槃）的果證，所謂當滅五蓋，思惟四意上（四念住，對於身之內外三世，而念身、受、心、法之四處，而滅惡念之法）。甚麼法名叫一入呢？所謂將心專註於一，就是叫做一入。甚麼為之道呢？所謂賢聖之八品道：第一名叫正見，第二名叫正治，第三名叫正業，第四名叫正命，第五名叫正方便，第六名叫正語，第七名叫正念，第八名叫正定，這就叫做道，就叫做一入道。甚麼為

　　之當滅的五蓋呢？所謂貪慾蓋、瞋恚蓋、調戲蓋（掉悔蓋，掉為掉舉，也就是浮動而不堪修習佛法，悔為後悔之念）、眠睡蓋（惛睡蓋，惛為惛沉，心沉則不堪修道，睡為睡眠）、疑蓋，這就是所謂當滅的五蓋（蓋覆人心的煩惱）。

　　甚麼為之思惟四意止呢？於是（就是這樣的：）比丘首應向內去自觀其身，去除去惡念，而沒有愁憂。又外自觀身，而除去其惡念，而沒有愁憂。對於內外觀身，而除去其惡念，而沒有愁憂。內觀痛痛（痛痛為受，也就是快與不快等苦樂的感覺，故為對於諸受，而觀察受之義），而自娛樂。對於外，而觀痛痛，對於內外而觀察痛痛。內觀察其心而自娛樂，外觀心，內外觀心，內觀法，外觀法，內外觀法，而自娛樂（以上為觀察身、受、心、法的總說）。

　　甚麼為之比丘的內觀其身而自娛樂呢？於是，比丘，觀察此身，而隨其性行，從頭至於足，從足至於頭，都觀察吾人的此

　　身中，均為是不清凈之物，並沒有可貪戀之物。又觀此身，有的是：毛、發、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬，都均觀察而知。都為屎、尿、生熟二藏（初受飲食為之生，飲食變壞的為熟。也就是說，初受飲食之器臟為生臟，納藏食物後，經消化而為渣滓之器臟為熟藏）、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽等物，也當觀察而知，並沒有甚麼可貪戀之物。像如是的，諸比丘們！當觀察身自娛樂的，而除去其惡念，而沒有愁憂。

　　又次，比丘們！還觀吾人的此身，是否有地大之種嗎？是否有水、火、風等之大種嗎？像如是的，比丘們！當觀察此身。又次，比丘們！觀察此身，而分別諸界。此身有四種之物，有如巧能的屠牛之士，或屠牛的弟子之解割牛那樣，他們割節而解牛時，自己觀見這是牛腳，這是牛心，這是牛節（分段之處），這是牛頭。像如是的，當一位比丘就如同這樣分別此界，

　　而自己觀察自己的此身具有地、水、火、風等四大種。像如是的，比丘應這樣的觀察身而自娛樂。

　　又次，比丘們！應觀察此身有諸孔，都由諸孔而漏出不凈之物。猶如有人之觀察此竹園，而或者觀察到有葦叢那樣。像如是的，比丘應觀察此身乃有諸孔，都由諸孔而漏出不凈之物。又次，比丘們！觀察死屍，或者死後經過一宿（一夜），或二宿，或三宿、四宿，或五宿、六宿、七宿時，身體就會膖脹而臭，會為一不凈之物。又自觀察自身和此物體沒有不同，我們自己的身體，也難免此災患的。或者又有比丘觀察死屍被烏鵲、鵄鳥所發見，而被牠們所噉食。或者被虎狼、狗犬、蟲獸之類所見而被其噉食。又自觀察自身和那物體沒有不同，我身也不能免離這種災患的。這就叫做比丘之觀身而自娛樂。

　　又次，比丘們！觀察死屍，或者被噉食其半，殘餘的則散落在於地，為臭穢不堪，而不凈。又自觀身，和此一樣，並沒

　　有不同，吾人之身，乃不能離開此法的。又次，觀察死屍，其肉已被食盡，唯存有骨骸，為血所塗染。又用此身，去觀察那個死身，也沒有不同。像如是的，比丘們！應這樣的觀察此身。又次，比丘們！觀察死屍，筋纏束薪，又自觀察自身和它並沒有不同。像如是的，比丘們！應這樣的觀察此身。

　　又次，比丘們！觀察死屍的骨片即已分散，已散在於不同的地方。或者手骨、腳骨，都各在於另一處。或者為膞骨，或者為腰骨，或者為尻骨，或者為臂骨，或者為肩骨，或者為脅骨，或者為脊骨，或者為項骨，或者為髑髏。又以此身（又自觀察此身），和它沒有不同，吾人不能免離此法，吾身也當會壞敗的。像如是的，比丘們！應這樣的觀察自身，而自娛樂。又次，比丘們！應觀察死屍為白色，為白珂之色。又自觀察自身，和它並沒有不同，吾人也不離開此法。這就叫做比丘之自觀身。

　　又次，比丘們！如果看見死屍為骨青，為瘀之想的話，就沒有可貪戀的地方，或者和灰土同色，不可以分別。像如是的，比丘們！自己觀察自身，而除去其惡念，而沒有愁憂，此身為無常之物，為會分散之法。像如是的，比丘們！內自觀身，外自觀身，內外自觀身，藉以了解為一無所有之理！

　　甚麼叫做比丘之內觀痛痛呢？（觀受）於是（是這樣的），比丘如得樂痛（快樂的感受）時，就自覺知我得樂痛（樂的感覺），得苦痛時（不快樂的感受），就自覺知我得苦痛（苦受），得不苦不樂痛（舍受）時，就自覺知我得不苦不樂痛（不苦不樂的感受）。如果得到食的樂痛（樂受）時，便自覺知我乃得到食的樂痛（樂受），假如得到食的苦痛（苦受）時，便自覺知我乃得到食的苦痛（苦受），倘若得到食的不苦不樂痛（不苦不樂的感覺，舍受）時，也自會覺知我乃得到食的不苦不樂痛（舍受）。如果得自不

　　食的樂痛（樂受）時，便自覺知我乃得到不食的樂痛（樂受），假如得自不食的苦痛（苦受）時，也自覺知我乃為不食的苦痛（苦受），如果得自不食的不苦不樂痛（不苦不樂的感覺，舍受）時，也自會覺知我乃得到不食的不苦不樂痛（舍受）。像如是的，比丘們！應該要如是的內自觀痛（向內身去觀察受）。

　　又次，若復（如果再次），比丘們！如果得到樂痛（樂受）時，那個時候，就不得苦痛（不苦受），那個時候，自己會覺知我受樂痛（樂受）。假若得苦痛（苦受）時，在那個時候，就不得樂痛，自己會覺知我乃受苦痛（苦受）。倘若得不苦不樂痛（舍受）時，那時就為無苦無樂，自會覺知我乃受不苦不樂痛（舍受）。他習法（觀察生起之法），而自娛樂，也觀察盡法（滅法），又觀察習盡之法（有生有滅之法）。或者又有痛（受）。而現在於前（受之存在，受之現在），可知可見，思惟其原本，乃為無所依倚，而自娛

　　樂，而不起世間之想，在於其中也不會驚怖，由於不驚怖之故，便會得證泥洹（涅槃寂靜），所謂生死已盡。梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如真實而知。像如是的，比丘們！這樣的內自觀痛（觀受），而除去亂念，而沒有愁憂；外自觀痛（觀受），內外觀痛（觀受），而藉以除去亂念，而沒有愁憂。像如是的，比丘應如是的對於內外之觀痛（觀受）。

　　甚麼叫做比丘之觀心的心法（對於心，而隨觀其心），而自娛樂呢？於是（就是這樣的），比丘們！有了愛欲心時，便會自己覺知有愛欲之心。沒有愛欲之心時，也會自己覺知自己並沒有愛欲心。有瞋恚心時，便會自己覺知為有瞋恚心，沒有瞋恚心時，也自己覺知為沒有瞋恚心。有愚痴心時，便會自己覺知為愚痴心，沒有愚痴心時，便會自己覺知為沒有愚痴心。有愛念心時，便會自己覺知有愛念心。沒有愛念心時，便會自己覺知為沒有愛念心。有受入心時，便會自己覺知為有受入心，

　　沒有受入心時，便會自己覺知沒有受入心。有亂念心時，便會自己覺知為有亂念心，沒有亂心時，便會自己覺知為沒有亂心。有散落心時，也會自己覺知為有散落心，沒有散落心時，便會自己覺知為沒有散落心。有普遍心時，便會自己覺知為有普遍心，沒有普遍心時，便會自己覺知為沒有普遍心。有大心時，便會自己覺知為有大心，沒有大心時，便會自己覺知為沒有大心。有無量心時，便會自己覺知為有無量心。沒有無量心時，便會自己覺知為沒有無量心。有三昧心（正定心）時，便會自己覺知為有三昧心，沒有三昧心時，便會自己覺知為沒有三昧心。未解脫之心的話。便會自己覺知為未解脫之心，已解脫之心的話，便會自己覺知為已解脫之心。像如是的，比丘們！應心心（對於心之心）相觀意上（對於心，而觀察心而住）。

　　應觀察習法（生起之法），觀察盡法（滅之法），並觀察習盡之法（生起消滅

　　之法），觀察思惟法，而自娛樂。對於可知、可見、可思惟、不可思惟等，都沒有所猗，而不起世間之想。已不起想的話，就沒有畏怖，已沒有畏怖的話，便為無餘，已經為無餘的話，便為涅槃（寂滅），所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不會再受後有，能如實而知之。像如是的，比丘們！這樣的內自觀心的心意止（對於心而觀察心而住），而除去亂念，而沒有憂愁，這樣的，也去外觀心，內外觀心心的意止（對於心而觀察心而住）。像如是的，比丘們！應這樣的心心相觀意止（對於心而觀察心而住）。

　　甚麼為比丘之法法相觀意上呢？（對於法之隨觀而住的方法）。於是（就是這樣的），比丘們！應修念覺意（修道之時，善能自覺，使定慧均等），依於觀察，依於無欲，依於滅盡，而捨棄諸惡之法。其次為修習法覺意（擇法覺意，以智慧而簡擇諸法的真偽）。依次為修習精進覺意（努力用功去力行正法）、修習念覺意

　　（為喜覺意之誤，契於心法，而感覺喜悅）、修習猗覺意（除、輕安覺意，除去粗重的煩惱，身心覺得輕爽安隱）、修習三昧覺意（定覺意，心不散亂，而入定，而不起煩惱）、修習護覺意（舍覺意，離開苦樂怨親，心住於平等），都依於觀察，依於無欲，依於滅盡，而捨棄諸惡法。像如是的，比丘們！對於法的法之相，而觀察意止（對於法而隨觀於法而住。以上為提示修習七菩提分）。

　　又次，比丘們！對於愛欲已解脫，已除去惡不善之法，而有覺（有尋，為思慮、尋求）、有觀（有伺，伺察、分別）、有猗念（輕安），而樂於初禪而自娛樂（以入定的次序而說初禪定。所謂持戒而制御感官，而清凈身心，端坐在於閑靜之處，心唯一境之處，而不散亂，而離開欲惡之法。由於除去惡不善之法之故，修習禪定的人會覺得喜與樂的狀態，然而還為不失去其思慮〔覺〕與分別〔觀〕的心理，離生喜樂地。）像如是的，比丘們！對於法

　　的法之相，而觀察意止〔對於法而隨觀於法而住〕。

　　又次，比丘們！捨棄其有覺、有觀（脫離有尋伺的作用），內心發出歡喜，專於其一意（專一精神），而成就無覺、無觀（已沒有尋伺），而游上於念猗喜安的第二禪，而自娛樂（二禪的心境狀態。由初禪更進而將思慮分別之心靜止，將心集中於一處，而滅除思慮分別的禪定，依此無覺無觀所生而感覺的喜與樂的狀態，定生喜樂地）。像如是的，比丘們！對於法之法之相，而觀察意止（對於法而隨觀於法而住）。

　　又次，比丘們！捨棄其念，而修於護，恆常自覺知身覺，樂於諸賢聖所求的，護念清凈，而行於第三禪（更進一步而將上面的粗雜之喜與樂均予以舍離，完全進入於平靜的心理的狀態，為正心正念，所謂賢聖者的住於舍心而安樂於正念。將此種禪境感於全身的狀態，就是第三禪，為離喜妙樂地）。像如是的，比丘們！對於法

　　之法之相，而觀察意止（對於法而隨觀於法而住）。

　　又次，比丘們！捨棄苦樂之心，不再有憂喜，而無苦無樂，而護念清凈，樂於第四禪（再進而將苦樂捨棄，已沒有苦樂的平靜之心，已入於湛然不同之境，所謂舍念清凈地）。像如是的、比丘們！對於法之法之相，而觀察意止（對於法而隨觀於法而住）。

　　如果修學的人，行此習法（生起之法），行此盡法（滅盡之法），並行習盡之法（生滅之法），而自娛樂的話，便能得法的意止，而現在於前。像如是的可知、可見，而除去亂想，而無所依猗，而不起世間之想。已不起想的話，就沒有恐怖，已沒有恐怖的話，生死使會滅盡，就是所謂梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，能如實而知道。諸比丘們！依於一入道（一行至於涅槃之道），其眾生能得清凈，而遠離愁憂，沒有憂喜之想，這樣，便能逮得智慧，得涅槃證（證得涅槃

　　寂靜）。這就是所謂滅除五蓋，修習四意止（四念住，念身、受、心，法之四處，而滅惡念之法）是。」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　八四

　　大意：本經敘述勸說行者對於身口意，當應修習慈忍，是屬於略說。

　　結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此中間，並不看見有一法之快速磨滅者，不見會憎嫉梵行之人（所謂慈忍的一法）。因此之故，諸比丘們！應當要修行

　　慈忍。對於身，要行慈，對於口，要行慈，對於意，要行慈。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　八五

　　大意：本經敘述佛陀為一不能和其相等的，為第一的福田，可以奉事敬重。一位比丘，應該要常恆的供養佛陀。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間之時，則那些諸天、

　　人民、魔，以及魔天、沙門、婆羅門當中的最尊最上的眾生，也沒有一位能與此人相匹等的，此人為福田第一，可以奉事，可以尊敬的人。到底是那一種人呢？所謂多薩阿竭（多都阿伽多，如來）、阿羅呵（阿羅漢，應供）、三耶三佛（三藐三佛陀，正等覺）是。這就是所謂如一人出現於世間時，會超過於諸天、人民、阿須倫（阿修羅，非天）、魔，以及魔天、沙門、婆羅門之上的，為最尊最上，沒有人能與其相等者，為福田第一，為可以奉事，可以尊敬的。像如是的，諸比丘們！應當恆常的供養如來。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　八六

　　大意：本經敘述瞻?病患的人，即是膽視如來，這種人定會獲得大果報、大功德。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候。佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有瞻視病患的人的話，則為瞻視我已完畢的人。如有人，能看病患的人，就是完成看見我的了。所以的緣故就是：我現在要躬自去看視疾病。諸比丘們！我並不看見過有一人在於諸天和世間的沙門、婆羅門的布施當中，為最上而無過於此種布施的。如行此布施，爾乃為施的話（這樣的布施的話），就能獲大果報，就能得大功德，其名稱會普至，而得甘露的法味。所謂如來、至真、等正覺，乃知布施中的最上，無過於此布施。如行此布施的話，爾乃為施，而能獲大果報，而能得大功德。

　　我現在由於此因緣，而作如是之說：瞻視病患的人，就是完成瞻視我，並沒有不同，你們就會因之而長夜獲大福佑。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　八七

　　大意：本經敘述佛陀稱嘆阿練若行，持三衣的頭陀之行等法。同時勸化大眾應學大迦葉那樣之法。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人能嘆譽阿練若行的話（阿蘭若，譯

　　為最閑處，所謂住林中而修，為頭陀行之一），則是和嘆譽我已完畢的人一樣。所以的緣故就是：我現在也是恆常的自嘆稱譽阿練若行的緣故。假若有人誹謗阿練若之行的話，就等於誹謗我一樣。而如果有人能嘆說乞食的話，就等於是嘆譽我一樣。所以的緣故就是：我乃恆常的嘆說能行乞食的人之故。假如有人謗毀乞食之行的話，就等於是謗毀我一樣。而如果有人嘆說獨坐之行的話，就等於是嘆說我一樣。所以的緣故就是：我乃恆常的嘆說能行獨坐的人之故。如果有人毀謗獨坐之行的話，就等於是毀謗於我一樣。如果有人嘆譽一坐一食的話，就等於是嘆譽我一樣。所以的緣故就是：我乃恆常的嘆譽一坐一食的人之故。如果有人毀壞一坐一食的人的話，就等於是毀坏於我一樣。假若有人嘆說禪坐於樹下的話，就等於是嘆說我身無異。所以的緣故就是：我乃恆常的嘆譽在於樹下禪坐的人之故。假如有人毀壞那些在於樹下禪坐之人的話，就等於是

　　毀壞我一樣。如果有人嘆說露坐的話，就等於是嘆說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恆常的嘆說露坐的人之故。如果有人毀辱露坐的人的話，就等於是毀辱我一樣。如果有人嘆說在於空閑處的話，就等於是嘆說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恆常的嘆說在於空閑處的人之故。如果有人毀辱在空閑處的人的話，就等於是毀辱於我一樣，如果有人嘆說穿著五納衣的話，就等於是嘆說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恆常的嘆說穿著五納衣的人之故。假如有人毀辱穿著五納衣的話，就等於是毀辱我一樣。

　　如果有人嘆說持三衣的話，就等於是嘆說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恆常的嘆說持三衣的人之故。假如有人毀辱持三衣的話，就等於是毀辱我一樣。如果有人嘆說在冢間坐的話，就等於是嘆說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恆常的嘆說在於冢間而坐的緣故。假如有人毀辱在冢間而坐的話，就等於是毀辱我一樣。如果有人嘆說

　　一食的話，就等於嘆說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恆常的嘆說一食的人之故。假如有人毀辱一食的話：就等於毀辱我一樣。如果有人嘆說日在正中而食的話，就等於是嘆說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恆常的嘆說日在正中時而食的緣故。假如有人毀辱日在正中而食的話，就等於是毀辱我的了。

　　如果有人嘆說那些諸頭陀行的人的話，就等於是嘆說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恆常的嘆說頭陀行之故。假如有人毀辱諸頭陀行的話，就等於是毀辱我一樣。我現在教諸比丘們！應當要如大迦葉所行的那樣，應沒有漏失才好！所以的緣故就是：因為迦葉比丘乃有這些行之故。因此之故，諸比丘們！你們所學的行，應該要常常如大迦葉那樣。像如是的，比丘們！當作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　八八

　　大意：本經敘述大迦葉已年邁，佛陀乃勸他捨棄頭陀行，大迦葉不肯放棄其行。佛陀乃讚歎大迦葉，以及頭陀行，佛陀說：頭陀行在於世間，佛法也就能久住於世間，並且增益天道，減少惡道。

　　結集者的我們都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的迦蘭陀竹園之處（竹林精舍），和大比丘眾五百人俱在。

　　那個時候，尊者大迦葉住在於阿練若（最閑處），到了食時，就出來向人乞食。其乞食的規則，乃采不擇貧富的家庭，都一樣的依次去乞食，在於一處一禪坐，都終究不移易，或者在樹下，或者露

　　天而坐，或者在於空閑處。身上穿著五納衣（三衣加祇支、覆肩、本為比丘尼應持的規制），或者持穿三衣，或者在冢間，或時一食（白天只食一次），或者日正中時而食，或者行頭陀（這樣的行頭陀之行，譯為抖擻。所謂抖揀而去塵垢，而舍貪著。不管衣服、飲食、住處都得抖擻，也就是如把物振蕩那樣的不執不著），年已高，已長又大（老邁）。那個時候，大迦葉尊者，食後，就住詣於一株樹下禪定（禪那譯為靜慮，為定止其心之行）。禪定一段時間後，就從其座站起，整一整其衣服，然後往至於世尊之處。

　　這時，世尊遙見迦葉來到，世尊開口對他說：「善來！迦葉！」當時，迦葉便到世尊之處，將其頭面禮拜在佛的雙足下，然後退坐在一邊。

　　世尊告訴他說：「迦葉！你現在已經年高長大（年紀老邁），已到了志衰朽弊的年齡了。你現在可以捨棄向人乞食，乃至於放棄那些頭陀行，也可以接受諸長者之

　　聘請，並且可以接受其衣裳的供養！」迦葉向佛表白說：「我現在很抱慊，不能聽從如來的教示。所以的緣故就是：假若如來不成無上正真道的話，我則願成為辟支佛（緣覺、獨覺、阿羅漢）。然而所謂辟支佛，乃盡行阿練若（行持住在於無人所到的閑靜處），到時乞食（食時一到，才去乞食），不擇貧富（乞食依次，不分富貴或貧賤之家），一處一坐（等於常趺坐而不橫卧），終究不移易（不動）或者在樹下而坐，或者露天而坐，或者在空閑之處，穿著五種納衣，或者持三衣，或者在冢間（墓地），或時一食（一日一正食外，不食其餘的小食），或者日正中午而食，或行頭陀（像如是的行頭陀之行）。現在我乃不敢捨棄本來所習之行，而去更學其餘之行。」

　　世尊告訴他說：「善哉！善哉！迦葉！你乃多所饒益，度人無量，會廣及於一切的天、人而得度。所以的緣故就是：迦葉啊！如果這種頭陀行在於世間的話，我的法也當會久住在於世間。假如正法在於世間的話，就會增益天道，三惡道就會減少。也能成就須陀洹（預流，初果阿羅漢）、斯陀含（一來，二果阿羅漢）、阿那含（不還，三果阿羅漢），此三乘之道，都能存在於世間。諸比丘們！你們所學的，都應該如同大迦葉所習作的那樣。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　八九

　　大意：本經敘述如利養為重的話，則不但不能成道，還會因之而墮落，如提婆達多每日接受阿闍世王的供養五百釜之食，而起五逆罪，命終之後，即落入於地獄，就是其一例，

　　因此，比丘不可貪著人家的利養。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果利養甚重的話，就會使人不得至於無上正真之道。所以的緣故就是：諸比丘們！提婆達兜這位愚人，每日都取那位王子婆羅留支（譯為折指，為頻婆娑羅王的太子阿闍世的別名。出生時，相師預卜他會弒父，國王就將他自高樓摔下，然而不死，唯折一指。阿闍世即譯為未生怨，也就是未生前，就結怨），五百釜之食的供養物。假若太子不給與他的話，則提婆達兜這位愚人，終究不會作這種惡事（指欲當佛教的領導者，而行害佛的五逆罪）。由於婆羅留支（阿闍世）王子，將五百釜之食，每日都令人送來供養他，因此之故，提婆達兜才會得意揚揚，而起五逆的惡業，身壞命終之後，才會轉生在於摩訶阿鼻地獄之中（大無間地獄，極惡之人所墮的地獄）。由於此方便（這種事實），就應要當知！利養甚重的話，就會使人不得至於無上正真之道。如果未生起利養之心的話，就不應使其生起，已生起此心的話，就應把它消滅。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　九○

　　大意：本經敘述提婆達多犯五逆罪，然而卻在其大眾當中，撥無因果（說善惡並沒有因果報應之事），諸比丘聽此流言，乃稟告佛陀。佛說善惡終皈會有報應，提婆達多為一愚痴而不知，因此而說沒有善惡因果

　　報應之事。比丘即應遠離諸惡，都為福而不可倦怠。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的耆闍崛山中（靈鷲山，位於王舍城的東北。為佛說法的主要場所之一），和大比丘眾，五百人俱在。

　　那個時候，提婆達兜，曾經壞亂眾僧（誘拐五百名比丘，另立教團，而破和合僧），壞如來足（欲弒佛，而由象頭山擲下大石，然而只傷佛的腳趾，而為出佛身血），教唆阿闍世太子囚禁其父王，而幽死其父王，（殺父），又殺阿羅漢果之比丘尼，（以拳殺死華色比丘尼）。造這些惡業，而卻在大眾當中作如是之說：「到底甚麼地方為有惡業呢？惡從甚麼地方所生出的呢？誰造此惡當會受其報應呢？我也不作此惡，而受其報應啊！」

　　那個時候，有很多的比丘，曾入羅閱城

　　（王舍城）去乞食，而聽到這些話。聽說提婆達兜愚人，曾在大眾當中，作如是之說：「甚麼地方有惡呢？惡從甚麼而生的呢？誰作此惡而受其果報了么？」當時，眾多的比丘乞食後，就攝取衣缽，將尼師壇（坐具）放在右肩上，便往至世尊之處，到達後，則行頭面禮足之禮，然後退坐在一邊。

　　那時，眾多的比丘白世尊說：「提婆達兜愚人，曾在大眾當中作如是之說『甚麼叫做作惡呢？作惡為甚麼沒有災殃呢？為甚麼作福又沒有福報呢？可見並沒有人會受所謂善惡之報的。』」

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「有惡、有罪，善惡之行，均為有報應的。如果那位提婆達兜愚人知道有善惡的果報的話，便當會枯竭了，便當會愁憂不樂，沸血便會從他的面孔噴出。由於提婆達兜那位愚人，不知道有善惡之報，因此之故，在於大眾當中，作如是之說：『沒有善惡之報應，為惡並不會有災殃，作善也沒有福

　　報。』」

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　愚者審自明為惡無有福我今豫了知善惡之報應

　　（愚痴的人，自己審察時，應該自己會明白，會知道作惡作毒時，一定不會有福報的。我現在豫以了知作善作惡之報應之事。）

　　像如是的，諸比丘們！應當遠離那些惡業，應該作福業而沒有厭倦。諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　九一

　　大意：本經敘述利養深重的利害，而勸說不可生利養之心，如已生時，就應當斷除，未生就不可以使其生。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「受人的利養甚重的話，是不易消化之事，這事會使人不得至於無為之處（寂滅涅槃）。所以的緣故就是因為利養之報，乃會斷入人之皮，由於斷其皮，便會斷其肉，由於斷其肉，便會斷其骨，由於斷其骨之故，便會徹於髓。諸比丘們！應當要以此方便（這些事），而知道利養之甚重之事。假若未生利養之心的話，便應使其不生，已經生起的話，就應求而使其消滅。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　九二

　　大意：本經敘述利養深重的話，就會破壞清凈之行，因此，利養心如未生的話，就應使其不生，已生的話，就應使其消滅。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「受人的利養乃甚為不易消化之事，會使人不得至於無為（涅槃寂靜）之處。所以的緣故就是：如果那位師利羅比丘不貪求利養的話，就不會作那些許多無量的殺生之業，而身壞命終之後，轉生於地獄之中。」

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　受人利養重壞人清白行是故當制心

　　莫貪著於味

　　師利以得定乃至天帝宮便於神通退墮於屠殺中

　　（受人的利養為重的話，就會壞人的清白之行。因此之故，應當要制御其心，不可貪著於味〔指利養之物〕。師利羅比丘由於得禪定，乃至游於天帝的宮殿，然而因為貪著利養之故，則退卻其神通，而墮入於屠殺之中。）

　　諸比丘們：應當要以此方便（這一個典故），而知道受人的利養乃甚為不易之事。像如是的，比丘們！應當要作如是而學：如果未生利養之心的話，就制令其不生起，已生此利養心的話，就應求個方便，使其消滅。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　增壹阿含經卷第五完