18-周易述-清-惠棟 > 21-周易述卷二十一

周易述卷二十一 元和恵棟撰　　易微言下　　道　　繫上曰。一陰一陽之謂道。　　越紐錄。范子曰。道者。天地先生不知老。曲成萬物不名巧。故謂之道。道生氣。氣生陰。陰生陽。陽生天地。天地立然後寒暑燥濕日月星辰四時而萬物備術者天意也。　　淮南天文曰。道曰規始於一。一而不生故分而為陰陽。陰陽合和而萬物生。　　韓非子主道曰。道者。萬物之始。是非之紀也。是故明君守始以知萬物之源治。紀以知善敗之端。故虛靜以待令。令名自命也。令事自定也。虛則知實之情。靜則知動者正。　　解老曰。道者萬物之所然也。　　鄭長者曰。體道無為無見也。漢書藝文志。鄭長者二篇在道家。　　管子四時曰。道生天地。　　管子白心曰。道者一人用之不聞有餘。天下行之不聞不足。此謂道矣。注云。多少皆足者道也。　　正篇曰。陰陽同度曰道。　　內業曰。夫道者。所以充形也。而人不能固其往不復其來不舍謀乎。莫聞其音卒乎。乃在於心冥冥乎不見其形淫淫乎。與我俱生不見其形不聞其聲而序其成謂之道。注云。雖無形聲常依序而成。故謂之道。　　文選注引管子曰。虛而無形謂之道。　　形勢解曰。道者扶持眾物。使得生育而各終其性命者也。韓非子揚權曰。夫道者。弘大而無形。德者。核理而普至至於羣生斟酌用之。　　又曰。道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。又曰。虛靜無為。道之情也。參伍比物。事之形也。參之以比物。伍之以合虛。喜之則多事。惡之則生怨。故去喜去惡虛心以為道舍。又曰。道者。萬物之所然也。萬理之所稽也。理者。成物之文也。道者。萬物之所成也。故曰。道。理之者也。物有理不可以相薄。故理之為物之制。萬物各異理。萬物各異理而道盡。稽萬物之理。故不得不化。不得不化。故無常操。是以生死氣稟焉。萬智斟酌焉。萬事廢興焉。天得之以高。地得之以藏。維斗得之以成其威。日月得之以恆其光。五常得之以常其位。列星得之以端其行。四時得之以御其變氣。軒轅得之以擅四方。赤松得之與天地統。聖人得之以成文章。道與堯舜俱智。與接輿俱狂。與桀紂俱滅。與湯武俱昌。以為近乎游於四極。以為遠乎常在吾側。以為暗乎其光昭昭。以為明乎其物冥冥。而功成天地。和光雷霆。宇內之物恃之以成。凡道之情不制不形。柔弱隨時。與理相應。萬物得之以死。得之以生。萬物得之以敗。得之以成。道譬諸若水。溺者多飲之即死。渴者適飲之即生。譬之若劍。愚人以行忿則禍生。聖人以誅暴則福成。故得之以死。得之以生。得之以敗。得之以成。　　莊子天地曰。夫子曰。夫道覆載萬物者也。洋洋乎大哉。　　賈子新書道術曰。道者。所從接物也。其本者謂之虛。其末者謂之術。虛者言其精微也。平素而無設施也。術也者。所從制物也。動靜之數也。凡此皆道也。　　又道德說曰。道□疑而為德。神載於德。德者。道之澤也。道雖神必載於德。　　阮籍通老子論曰。道者自然。易謂之太極。春秋謂之元。老子謂之道。文選十一。　　遠　　虞注易曰。乾為遠。　　老子德經曰。玄德深矣遠矣。　　玄　　文言曰。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。　　說卦曰。震為玄黃。虞注云。天玄地黃。震。天地之雜物。故為玄黃。　　考工記曰。天謂之玄。地謂之黃。廣雅曰。乾。玄天也。　　月令曰。季冬天子居玄堂右個。蔡邕章句曰。玄。黑也。其堂尚玄。文選注八。　　越語曰。至於玄月。王召范蠡而問焉。韋昭注云。謂魯哀十六年九月。　　爾雅月名曰。九月為玄。乾鑿度曰。乾漸九月。注云。乾御戌亥在於十月而漸九月。天謂之玄。故九月為玄。　　夏小正傳曰。玄九者。黑也。　　說文曰。玄。幽遠也。黑而有赤色者為玄。象幽而入覆之也。　　漢書郊祀志。年始冬十月。色外黑內赤。服虔曰。十月陰氣在外。故外黑。陽氣尚伏在地。故內赤也。朱氏震曰。坎。北方也。其色玄者。赤黑也。赤者。乾陽也。黑者。坤陰也。棟謂乾御戌亥。戌亥之月。乾坤合居。故赤黑為玄。章懷張衡傳注云。玄。深也。　　考工記鍾氏曰。三入為纁。五入為緅。七入為緇。鄭注云。染纁者三入而成。又再染以黑則為緅。緅。今禮俗文作爵。言如爵頭色也。又再染以黑乃成緇矣。凡玄色者在緅緇之間。其六入者與。賈疏雲。以緅入黑汁即為玄。六入為玄。但無正文。故此注與士冠禮注皆雲玄。則六入與更以此玄入黑汁則名七入為緇矣。　　文選注引鍾會注老子曰。幽冥晦昧故稱為玄。王弼曰。玄冥。嘿無有也。文選十一。　　桓譚新論曰。揚雄作玄書以為玄者天也。道也。言聖賢製法作事皆引天道以為本。統而因附續萬類王政人事法度。故宓犧氏謂之易。老子謂之道。孔子謂之元而揚雄謂之玄。解嘲曰。知玄知默。守道之極。　　老子道經曰。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。小也。此兩者同出而異名。同出於道。王弼注云。兩者謂始與母也。同出於玄也。異名所施不同也。在首則謂之始。終則謂之母也。訓暢令盡也。同謂之玄。玄。天也。玄之又玄。上天之載。無聲無臭。眾妙之門。徼亦妙也。故曰眾妙。又曰。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。王弼注云。玄德者。皆有德不知其至。出於幽冥者也。王弼注俱見文選注中。　　淮南原道曰。舜執玄德於心而化馳若神。高注云。玄。天也。馳。行也。又覽冥曰。夫物類之相感玄妙深微。案。陽在地下稱玄。坤上六其血玄黃是。妙。古文眇。眇。小也。猶微也。陽在下。故言深。　　太玄曰。天以不見為玄。地以不形為玄。人以心腹為玄。天奧西北。郁化精也。地奧黃泉。隱魄榮也。人奧思慮。含至精也。　　張衡玄圖曰。玄者。無形之類。自然之根。作於太始。莫之與先。包含道德。構掩乾坤。橐鑰元氣。稟受無原。御覽一。　　老子道經曰。古之善為士者微妙玄通。河上公注云。玄。天也。言其節志精微與天通也。文選注。精微。今作玄妙。　　神　　繫上曰。神無方而易無體。變化故無方。自微及著故無體。又曰陰陽不測之謂神。神無方。故不測。又曰。知變化之道者其知神之所為乎。虞注云。在陽稱變。乾五之坤。在陰稱化。坤二之乾。陰陽不測之謂神。知變化之道。故知神之所為。又曰。易無思也。無為也。虞注云。天下何思何慮。同歸而殊途。一致而百慮。故無為謂其靜也專。寂然不動。謂隱藏坤初機息矣。專。故不敢動者也。感而遂通天下之故。感。動也。以陽變陰。通天下之故。謂發揮剛柔而生爻者也。非天下之至神其孰能與於此。至神謂易隱初入微知幾其神乎。又曰。唯神也。故不疾而速。不行而至。神謂易也。謂日月。斗在天。日行一度。月行十三度。從天西轉。故不疾而速。是寂然不動。隨天右周。感而遂通。故不行而至者也。又曰。利用出入。民咸用之謂之神。又曰。鼓之舞之以盡神。虞注云。神。易也。陽息震為鼓。陰消巽為舞。故鼓之舞之以盡神。　　系下曰。於是始作八卦。以通神明之德。漢書贊曰。易本隱以之顯。張揖曰。作八卦以通神明之德。是本隱也。有天道焉。有地道焉。有人道焉。以類萬物之情。是之顯也。　　又曰。精義入神以致用也。姚信曰。陽稱精。陰為義。入在初也。陰陽在初。深不可測。故謂之神。變為姤復。故曰致用也。　　說卦曰。神也者。妙萬物而為言者也。說文神字下雲。天神。引出萬物者也。妙萬物者。引出萬物也。　　孟子曰。大而化之謂聖。聖而不可知之謂神。莊子外物曰。聖人之所以駴天下。神人未嘗過而問焉。郭注云。神人即聖人也。聖言其外。神言其內。　　又曰。所存者神。　　大戴禮哀公問。孔子曰。所謂聖人者。知通乎大道。應變而不窮。能測萬物之情性者也。大道者。所以變化而凝成萬物者也。情性也者。所以理然不取捨者也。　　呂覽君守曰。至神逍遙。倏忽而不見其容。至聖變習移俗而莫知其所從。　　荀子儒效曰。道出乎一。曷為一。曰執神而固。曷謂神。曰盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。又天論曰。萬物各得其和以生。各得其養以成。不見其事而見其功。夫是之謂神。　　大戴禮勸學曰。神莫大於化道。　　史記律書曰。氣始於冬至。周而復生。神生於無形。精微故無形。成於有形。正義曰。天地既分。二儀已質。萬物之形成於天地之間。神在其中。然後數形而成聲。正義曰。數謂天數也。聲謂五聲也。言天數形則能成其五聲也。故曰神使氣。氣就形。形理如類。有可類或未形而未類。或同形而同類。類而可班。班。別也。義與辨同。類而可識。聖人知天地識之別。故從有以至未有。正義曰。從有。萬物形質也。未有。謂天地未形也。以得細若氣。微若聲。正義曰。氣謂大易之氣。聲謂五聲之聲。然聖人因神而存之。因神而存之。故謂之神。雖妙必効。妙。微眇。効猶見也。情核其華。道者明矣。華。榮華。有色貌也。道心之微。故曰榮道。非其聖心以乘聰明。孰能存天地之神而成形之情哉。情核其華道者明。故成形之情。神者物受之而不能知。日用而不知。及其去來。夫微之顯。故有去來。故聖人畏而欲存之。誠不可弇。故畏而欲存之。唯欲存之。神之亦存。神其神。故神存。其欲存之者。故莫貴焉。積微。月不勝日。時不勝月。歲不勝時。故莫貴焉。孟子曰。所存者神。管子曰。神者至貴也。　　詩泛歴樞曰。卯酉為革政。午亥為革命。神在天門。出入候聽。宋均注云。神。陽氣。君象也。天門戌亥之間。乾所據者。郎顗傳。　　墨子公輸曰。治於神者眾人不知其功。爭於明者眾人知之。　　法言問神曰。或問神。曰。心請問之。不知神在心。故復問。曰。潛天而天。潛地而地。如乾之初九。天地神明而不測者也。心之潛也猶將測之。況於人乎。況於事倫乎。敢問潛心於聖。曰。昔仲尼潛心於文王矣。達之。顏淵亦潛心於仲尼矣。未達一間耳。神在所潛而已矣。天神天明照知四方。天精天粹萬物作類。乾元用九而天下治。人心其神矣乎。操則存。舍則亡。中庸其至矣乎。民鮮能久。能常操而存者其惟聖人乎。至誠無息。聖人存神索至。注云。存其精神。探幽索微。成天下之大順。致天下之大利。和同天人之際。使之而無間者也。　　先知曰。先知其幾於神乎。注云。神以知來。先知近於神。　　揚雄解嘲曰。爰清爰靜。游神之庭。　　班固賓戲曰。銳思於豪芒之內。潛神默記。恆以年歲。師古曰。豪芒喻纖微也。　　管子心術曰。去欲則宣。宣。通也。宣則靜。靜則精。精則獨立矣。獨則明。明則神矣。神者。至貴也。故館不辟除則貴人不舍焉。故曰不潔則神不處。　　內業曰。一物能化謂之神。一事能變謂之智。化不易氣。變不易智。　　荀子不苟曰。誠信生神。注。中庸曰。至誠如神。　　淮南泰族曰。故大人者與天地合德。日月合明。鬼神合靈。與四時合信。故聖人懷天氣。抱天心。執中含和。不下廟堂而衍。四海變習易俗。民化而遷善。若性諸己能以神化也。後漢書。李固上疏曰。臣聞氣之清者為神。人之清者為賢。　　幽贊　　樂記曰。明則有禮樂。幽則有鬼神。聖人作易。其始也。幽贊於神明。其終也。明贊於天地幽贊一也。贊天地之化育與天地參。一貫三也。幽明附　　繫辭曰。知幽明之故。幽。北方也。坎也。明。南方也。離也。尚書堯典。宅南郊曰明都。宅朔方曰幽都。檀弓曰。葬於北方北首之幽之故也。說卦曰。離也者。明也。南方之卦也。此幽明之故也。　　妙　　理微謂之妙。妙猶眇也。自廣雅訓妙為好而其義始晦。　　系下曰。子曰。顏氏之子。其殆庶幾乎。虞注云。幾者。神妙也。顏子知幾。故殆庶幾。案。妙。古文眇。眇。小也。猶微也。荀悅申鑒曰。理微謂之妙。章懷後漢書訓妙為美。此俗訓。　　說卦曰。神也者。妙萬物而為言者也。董遇本妙作眇。眇。小也。系曰。非天下之至神其孰能與於此。又曰。知幾其神乎。虞注云。至神謂易隱初入微。又雲。陽在復初稱幾。隱初入微。陰陽不測。故神也者。妙萬物而為言者也。師古漢書昭帝紀注曰。眇。微也。　　中庸曰。故君子語大。天下莫能載焉。語小。天下莫能破焉。朱子注云。其大無外。其小無內。案。淮南精神曰。無外之外。至大也。無內之內。至貴也。高誘注云。言天無有垠。外而能為之外。諭極大也。無內言其小。小無內而能為之內。道尚微妙。故曰至貴。又曰。能知大貴。何往而不遂。高誘注云。大貴謂無內之內。言道至微。能出入於無間。　　老子道經曰。常無欲以觀其妙。注云。妙。要也。人常能無欲則可以觀道之要。要謂一也。鍾會注云。文選注。妙者。極之微也。　　莊子庚桑曰。夫全其形生之人。藏其身也不厭深眇而已矣。　　淮南時則曰。仲夏之月日長至。陰陽爭。死生分。高誘曰。至。極也。陽盡午中而微陰妙重淵矣。此陽陰爭辨之際。　　漢書張敞傳。敞上封事曰。夫心之精微。口不能言也。言之微眇。書不能文也。　　揚雄解難曰。抗辭幽說。閎意眇指。師古曰。眇讀為妙。曹大家幽通賦注云。眇。微也。　　又曰。聲之眇者不可同於眾人之耳。注同前。　　淮南齊俗曰。朴至大者無形狀。道至眇者無度量。　　呂氏春秋謹聽曰。賢者之道牟而難知。妙而難見。高誘雲。牟猶大也。賢者之道磥落不凡。惟義所在。非不肖所及。故難知也。其仁愛物本於中心精妙幽微。亦非不肖所及。故難見也。　　呂覽用兵曰。有巨有微。高誘曰。巨觕略微要妙覩未萌之萌也。　　誠　　文言曰。閑邪存其誠。又曰。修辭立其誠。虞注云。乾為誠。　　大學曰。欲正其心者先誠其意。又曰。所謂誠其意者。毋自欺也。如惡惡臭。如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善。無所不至。見君子而後厭然揜其不善而著其善。人之視己如見其肺肝。然則何益矣。此謂誠於中形於外。故君子必慎其獨也。　　中庸曰。子曰。鬼神之為德其盛矣乎。視之而不見。聽之而不聞。體物而不可遺。使天下之人齊明盛服以承祭祀。洋洋乎如在其上。如在其左右。詩曰。神之格思。不可度思。矧可射思。夫微之顯誠之不可揜如此夫。　　又曰。誠者。天之道也。誠之者。人之道也。誠者不勉而中。不思而得。從容中道。聖人也。誠之者擇善而固執之者也。　　又曰。自誠明謂之性。自明誠謂之教。誠則明矣。明則誠矣。　　又曰。唯天下至誠為能盡其性。能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。能盡物之性則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育則可以與天地參矣。　　又曰。故至誠無息。不息則久。久則征。征則悠遠。悠遠則博厚。博厚則高明。　　又曰。唯天下至誠為能經綸天下之大經。立天下之大本。知天地之化育。夫焉有所倚。肫肫其仁。淵淵其淵。浩浩其天。　　荀子曰。養心莫善於誠。又曰不誠則不獨。大學言誠意而歸之慎獨。則誠猶獨也。易乾鑿度論易之義雲。移物致耀至誠專密。鄭注云。移。動也。天確爾至誠。故物得以自動。寂然專密。故物得以自耀也。若然。則存誠猶慎獨。獨即至誠也。　　乾鑿度曰。孔子曰。易者。易也。變易也。不易也。易者以言其德也。虛無感動。清靜照哲。移物致耀。至誠專密。　　漢書孔光傳。光對策曰。書曰。天既付命。正厥德言。正德以順天也。又曰。天棐諶辭。諶。誠也。諶辭。至誠之辭也。言有誠道。天輔之也。明承順天。道在於崇德博施加精緻誠孳孳而已。　　孟子曰。居下位而不獲於上。民不可得而治也。獲於上有道。不信於友。弗獲於上矣。信於友有道。事親弗悅。弗信於友矣。悅親有道。反身不誠。不悅於親矣。誠身有道。不明乎善。不誠其身矣。是故誠者天之道也。思誠者人之道也。此上述其師子思之語。至誠而不動者未之有也。不誠未有能動者也。　　韓詩外傳曰。唐虞之法可得而考也。其喻人心不可及矣。詩曰。上天之載。無聲無臭。其孰能及之。　　又曰。勇士一呼而三軍皆避。士之誠也。昔者楚熊渠子夜行。寢石以為伏虎。彎弓而射之。沒金飲羽。下視知其為石。石為之開。而況人乎。夫倡而不和。動而不僨。中心有不全者矣。夫不降席而匡天下者求之己也。孔子曰。其身正不令而行。其身不正雖令不從。先王之所以拱揖指麾而四海來賓者。誠。德之至也。色以形於外也。詩曰。王猷允塞。徐方既來。　　呂覽精通曰。人或謂兔絲無根。兔絲非無根也。其根不屬也。伏苓是屬。連也。慈石召鐵。或引之也。石。鐵之母也。以有慈石。故能引之。石之不慈者亦不能引也。樹相近而靡。或軵之也。聖人南面而立。以愛利民為心。心在利民。號令未出而天下皆延頸舉踵矣。則精通乎民也。精誠通洞於民使之然也。夫賊害於人。人亦然。今夫攻者。砥厲五兵。發且有日矣。所被攻者不樂。非或聞之也。神者先告也。非聞將見攻也。神先告之。令其志意愁戚不樂。身在乎秦。所親愛在於齊。死而志氣不安。精或往來也。德也者。萬民之宰也。宰。主也。月者。羣陰之本也。月望則蚌蛤實。羣陰盈。月晦則蚌蛤虛。羣陰虧。夫月形乎天而羣陰化乎淵。聖人形德乎己而四荒咸飭乎仁。所謂誠乎此而諭乎彼。養由基射虎中石。矢乃飲羽。誠乎虎也。伯樂學相馬。所見無非馬者。誠乎馬也。宋之包丁好解牛。所見無非死牛者。三年而不見生牛。用刀十九年刃若新硏。。砥也。順乎理。誠乎牛也。故君子誠乎此而諭乎彼。感乎己而發乎人。　　莊子漁父曰。孔子愀然曰。問漁父。請問何謂真。客曰。真者。精誠之至也。不精不誠。不能動人。故強哭者雖悲不哀。強怒者雖嚴不威。強親者雖笑不和。真悲無聲而哀。真怒未發而威。真親未笑而和。真在內者神動於外。是所以貴真也。真者所以受於天也。真即誠也。誠者天之道。故真亦受於天。自然不可易也。呂覽具備曰。三月嬰兒。軒冕在前弗知欲也。斧鉞在後。弗知惡也。慈母之愛諭焉誠也。故誠有又。誠乃合於情。當作精。精有又。精乃通於天。乃通於天。水木石之性皆可動也。中孚信及豚魚。呂梁忠信亦爾。又況有血氣者乎。故凡說與治之務莫若誠以誠。說則信。著之以誠。治則化行之。聽言哀者不若見其哭也。聽言怒者不若見其斗也。說與治不誠。其動人心不神。　　淮南泰族曰。夫蛟龍伏寢於淵而卵割於陵。螣蛇雄鳴於上風。雌鳴於下風而化成形。精之至也。故聖人養心莫善於誠。至誠而能動化矣。又曰。聖主在上位。廓然無形。寂然無聲。官府若無事。朝廷若無人。無隱人。無軼民。無勞役。無寃刑。四海之內莫不仰上之德。象主之指。夷狄之國重譯而至非。戶辨而家說之也。推其誠心施之天下而已矣。詩曰。惠此中國。以綏四方。內順而外寧矣。　　班固幽通賦曰。精通靈而感物兮。神動氣而入微。曹大家注云。言人蔘於天地。有生之最神靈也。誠能致其精誠則通於神靈。感物動氣而入微者矣。養流睇而猿號兮。李虎發而石開。養由基李廣。非精誠其焉通兮。苟無實其孰信。操末技猶必然兮。矧耽躭。躬於道真。師古曰。躬。親也。射者微技。猶能精誠感於猿石。況立身種德。親躭大道而不倦者乎。　　仁附　　子曰。水火。吾見蹈而死者矣。未見蹈仁而死者也。此語合於易理。仁乃乾之初生之道也。故未見蹈仁而死。極其變如求仁得仁。殺身成仁。乃全而歸之之義。不可言死。禮記。君子曰終。小人曰死。　　中甲子卦氣起中孚。大玄凖之為中。　　大舜執其兩端。用其中於民。周公設官分職以為民極。極。中也。虞周皆既濟之世。贊化育之功。同也。　　復彖曰。復其見天地之心乎。案。冬至復加坎。坎為亟心。亟古文極。中也。然則天地之心即天地之中也。董子繁露曰。陽之行始於北方之中而止於南方之中。陰之行始於南方之中而止於北方之中。陰陽之道不同。至於盛而皆止於中。其所起皆必於中。中者天地之太極也。日月之所至而郄也。長短之隆不得過中天地之制也。如董子之言則天地之心兼二至也。象至日閉關兼二至。　　繫上曰。易簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位乎其中矣。荀爽注云。易謂坎離。陽位成於五。五為上中。陰位成於二。二為下中。故易成位乎其中。案。易簡即天地之中也。　　成十三年左傳。劉子曰。吾聞之民受天地之中以生。所謂命也。是以有動作禮義威儀之則以定命也。　　明道程子曰。民受天地之中以生。天命之謂性也。荀爽對策曰。昔者聖人建天地之中而制禮。　　中庸曰。天命之謂性。又曰。喜怒哀樂之未發謂之中。又曰。中也者。天下之大本也。又曰。立天下之大本。　　周語曰。王將鑄無射。問律於伶州鳩。對曰。律所以立均出度也。古之神瞽考中聲而量之以制。考。合也。謂合中和之聲而量度之以制樂也。度律均鍾百官軌儀紀之以三。天地人。平之以六。六律。成於十二。律呂。天之道也。夫六中之色也。故名之曰黃鍾。十一月曰黃鍾。乾初九也。六者。天地之中。天有六氣。降生五味。天有六甲。地有五子。十一而天地畢矣。而六為中。故六律六呂而成天道黃鍾初九六律之首。故以六律正色為黃鍾之名。重元正始之義也。所以宣養六氣九德也。六氣。陰陽風雨晦明也。九德。九功之德。水火金木土榖正德利用厚生也。十一月陽伏於下物始萌。於五聲為宮。含元處中。所以徧養六氣九德之本。　　三統曆曰。四分月法以其一乘章月是為中法朔不得中是為閏月。言陰陽雖交不得中不生。獨陰不生。獨陽不生。獨天不生。天者。中也。三合然後生。故云不得中不生。　　論語。堯曰。咨爾舜天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮。天祿永終。舜亦以命禹。　　孟子曰。湯執中。　　善　　文言曰。元者善之長也。又曰。積善之家必有餘慶。虞注云。初乾為積善。　　繫上曰。一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。　　又曰。子曰。顏氏之子其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未嘗復行也。易曰。不遠復無祇悔元吉。虞注云。復以自知。中庸曰。子曰。回之為人也。擇乎中庸。得一善則拳拳服膺而弗失之矣。一善謂乾初。即復初也。復初為中行。故云擇乎中庸。得一善與繫辭相發明。　　大戴禮勸學曰。積善成德。案。初為善。三為成德。故文言曰。君子以成德為行。漢議郎元賓碑雲。乾之積善謂乾三也。陽成於三。積善成德。至三而成。　　晉語。莊子曰。善德之建也。積善成德。故為德之建。　　純　　文言曰。大哉乾乎。剛健中正純粹精也。　　中庸曰。詩曰。維天之命。於穆不已。蓋曰天之所以為天也。於乎不顯文王之德之純。蓋曰文王之所以為文也。純亦不已。朱子曰。純。純一不雜也。　　鄭語。史伯曰。建九紀以立純德。韋昭曰。建。立也。純。純一不尨駁也。賈唐曰。九紀。九功也。　　乾鑿度曰。易卦六十四分為上下。象陰陽也。陽道純而奇。故上篇三十所以象陽也。陰道不純而偶。故下篇三十四所以法陰也。鄭注云。陽道專斷。兼統陰事。故曰純也。　　又曰。消息純者為帝。不純者為王。六子上不及帝。下有過王。故六子雖純不為乾坤。　　楚語。觀射父曰。先王之祀也。以一純二精。韋昭注云。一純。心一而潔也。二精。所用玉帛也。又曰。聖王正端冕以其不違心。帥其羣臣精物以臨監享祀。無有苛慝於神者謂之一純。韋昭注云。不違心謂心思端正服則端冕。　　禮投壺曰。二算為純。釋文雲。純音全。鄭注。儀禮如字。雲。純。全也。案。純訓全。乾為純者。陽兼陰為一。兼故全。陽兼陰為一。故又訓為一。　　莊子刻意曰。純也者。謂其不虧其神也。　　辨精字義　　文言曰。大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。　　繫上曰。精氣為物。虞注曰。乾純粹精。故主為物。鄭注云。精氣謂七八也。精氣謂之神。　　又曰。是故君子將有為也。將有行也。問焉而以言其受命也如向無有遠近幽深。遂知來物。非天下之至精其孰能與於此。虞注云。神以知來。感而遂通謂幽贊神明而生蓍也。至精謂乾。純粹精也。　　繋下曰。精義入神以致用也。姚信曰。陽稱精。陰為義。入在初也。陰陽在初。深不可測。故謂之神。變為姤復。故曰致用也。　　又曰。男女構精。虞注云。乾為精。　　中庸曰。致廣大而盡精微。　　禮記禮器曰。德產之致也精微。鄭注。致。緻密也。　　經解曰。絜靜精微。易教也。案。絜靜。坤也。精微。乾也。　　周語內史過曰。先王知大事之必以眾濟也。故袚除其心。精也。精。潔也。然則長眾使民之道。非精不和。今晉侯以惡。實棄其精也。　　公羊庄十年傳曰。觕者曰侵。精者曰伐。何休雲。觕。麤也。精猶精密也。呂覧愛士曰。此兵之精者也。高注云。言能用兵勝負死生之本。所由克敗。故曰此兵之精妙矣。荀子成相雲。大參乎天。精微而無形。莊子秋水曰。河伯曰。世之議者皆曰至精無形。　　管子心術曰。靜則精。精則獨立矣。獨則明。明則神矣。神者至貴也。故館不辟除則貴人不舍焉。　　精靜同義。在乾為精。在坤為靜。故經解曰。絜靜精微。　　董子繁露曰。氣之清者為精。白虎通曰。精者。靜也。　　淮南天文曰。天地之襲精為陰陽。陰陽之專為四時。四時之散精為萬物。高誘注曰。襲。合精氣也。　　又曰。二陰一陽成氣二。二陽一陰成氣三。高誘注云。陰粗確故得氣少。陽精微故得氣多。　　呂覧大樂曰。道也者。至精也。不可為形。不可為名。強為之謂之太乙。高誘注云。精微又雲精微妙也。　　又君守曰。天無形而萬物以成。至精無象萬物以化。大聖無事而千官盡能。此乃謂不教之教。無言之詔。　　又博物志曰。孔某墨翟晝日諷誦習業。親見文王周公旦而問焉。夜則夢見文王周公而問其道也。用志如此其精也。精。微密也。何事而不達。何焉而不成。故曰。精而熟之。鬼將告之。非鬼告之也。精而熟之也。史游曰。積學所致無鬼神。故曰有鬼告之。　　三統曆曰。銅為物之至精。不為燥濕寒暑變其節。不為風雨暴露改其形。介然有常有似於士君子之行。　　淮南本經曰。天之精。日月星辰雷電風雨也。　　管子內業曰。凡物之精此則為生。注云。精神之至靈者得此則為生。下生五穀上為列星。流於天地之間謂之鬼神。藏於胸中謂之聖人。　　心術曰。世人之所職者。精也。去欲則宣。宣則靜矣。宣。通也。靜則精。精則獨立矣。又曰。形不正者德不來。中不精者心不治。又曰。一氣能變曰精。一事能變曰智。　　太玄曰。一六為水為北方為冬侟精。范望注云。精者氣之妙也。言微陽始生。氣精妙也。　　莊子天下曰。以本為精。以物為粗。　　老子道經曰。窈兮冥兮。其中有精。其精甚真。　　韓詩外傳曰。凡治氣養心之術。莫徑由禮。莫優得師。莫慎一好。好一則博。博則精。精則神。神則化。是以君子務結心乎一也。詩曰。淑人君子。其儀一兮。其儀一兮。心如結兮。　　墨子公孟曰。公孟子曰。實為善人孰不知。譬如良玉。處而不出有餘精。公孟子即公明子聖人之徒也。實為善。即誠也。　　馮衍德誥曰。沈情幽思。引六精之微。文選注四。　　易簡　　繫上曰。乾以易知。坤以簡能。虞注云。陽見稱易。陰藏為簡。簡。閱也。乾息昭物。天下文明。故以易知。坤閱藏物。故以簡能矣。陽見稱易謂初九。乾息昭物謂九二。　　又雲。易則易知。簡則易從。虞注云。乾縣象著明。故易知。坤陰陽動辟。故易從。　　又雲。易簡而天下之理得矣。虞注云。易為乾息。簡為坤消。乾坤變通。窮理以盡性。故天下之理得矣。　　系下曰。夫乾確然示人易矣。夫坤隤又作退。然示人簡矣。虞注云。陽在初弗用。確然無為。潛龍時也。不易世。不成名。故示人易者也。退。安。簡。閱也。坤以簡能。閱內萬物。故示人簡者也。　　又曰。夫乾。天下之至健也。德行恆易以知險。夫坤。天下之至順也。德行恆簡以知阻。虞注云。險謂坎也。乾二五之坤成坎離。日月麗天。天險不可升。故知險者也。阻。險阻也。坤二五之乾。艮為山。險坎為水。巽高兌下。地險山川丘陵。故以知阻也。　　越語。范蠡曰。節事者與地與地。法地。唯地能包萬物以為一。其事不失。為一。不偏也。不失。不失時也。　　坤以簡能。陰藏為簡能。包萬物以為一。所謂簡能也。　　乾鑿度曰。孔子曰。易者易也。變易也。不易也。管三成為道德苞鑰易者以言其德也。系曰。德行恆易。通情無門。藏神無內也。簡易無為。故天下之性莫不自得也。光明四通。簡易立節。簡易者。寂然無為之謂也。天地爛明。日月星辰布設。八卦錯序。律歷調列。五緯順軌。四時和栗孳結。四瀆通情。優遊信潔。根著浮流。氣更相實。此皆言易道無為。故天地萬物各得以自通也。虛無感通。清凈照哲。移物致耀。至誠專密。不煩不撓。淡泊不失。此其易也。　　鄭玄易贊曰。即易序。易之為名也。一言而函三義。簡易一也。變易二也。不易三也。故繫辭雲。乾坤其易之蘊耶。又曰。易之門戶耶。又曰。夫乾寉然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。易則易知。簡則易從。此言其簡易之法則也。　　法言五百曰。或問天地簡易而聖人法之何五經之支離。曰。支離蓋其所以為簡易也。由博而約。已簡已易焉支焉離。約則簡易。　　易　　繫上曰。乾以易知。鄭注云。易。佼易也。今本乾鑿度曰。俲易立節。俲即佼也。　　簡缺　　性命　　文言曰。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。　　說卦曰。窮理盡性以至於命。虞注云。乾為性。　　詩丞民曰。天生烝民。有物有則。民之秉彝。好是懿德。鄭箋曰。天之生眾民。其性情有物象謂五行。仁義禮智信也。其情有所法。謂喜怒哀樂好惡也。然而民所執持有常道。莫不好有美德之人。正義曰。因經物則異文。故箋分性情為二。性為五性。情為六情以充之。五性本於五行。六情本於六氣。洪範五行。水火金木土。禮運曰。人者。天地之心。五行之端。是人性法五行也。昭元年左傳曰。六氣。陰陽風雨晦明也。昭二十五年左傳。民有好惡喜怒哀樂。生於六氣。是六情法六氣也。五行謂仁義禮智信者鄭於禮記之說以為木行則仁。金行則義。火行則禮。水行則智。土行則信是也。六情有所法者。服虔左傳之注以為。好生於陽。惡生於陰。喜生於風。怒生於雨。哀生於晦。樂生於明是也。棟案。翼奉之說。以六情通於十二律。北方之情好也。好行貪狼。申子主之。東方之情怒也。怒行陰賊。亥卯主之。二陰並行。是以王者忌子卯也。南方之情惡也。惡行廉貞。寅午主之。西方之情喜也。喜行寬大。巳酉主之。二陽並行。是以王者吉午酉也。上方之情樂也。樂行姦邪。辰未主之。下方之情哀也。哀行公正。戌丑主之。辰未屬陰。戌丑屬陽。萬物各以其類應。又雲。詩之為學。性情而已。五性不相害。六情更興廢。觀性以歷。觀情以律。張晏曰。性謂五行也。歷謂日也。晉灼曰。翼氏五性。肝性靜。靜行仁。甲己主之。心性躁。躁行禮。丙辛主之。脾性力。力行信。戊癸主之。肺性堅。堅行義。乙庚主之。腎性智。智行敬。丁壬主之也。　　大戴本命曰。分於道謂之命。形於一謂之性。春秋元命包曰。陰陽之性以一起。人副天道。故生一子。化於陰陽。象形而發謂之生。　　太玄曰。察性知命。原始見終。又曰。一生一死。性命瑩矣。瑩。明也。又曰。考終命存乎成。　　呂覧貴當曰。治欲者不於欲欲。貪慾也。於性。性者。萬物之本也。不可長。不可短。因其固然而然之。此天地之數也。　　春秋元命包曰。陰陽之性以一起。人副天道。故生一子。　　性反之辨　　堯舜性之也。乾元用九。一以貫之也。湯武反之也。不遠復。無祗悔元吉也。堯舜生知安行也。湯武學知利行也。及其知之。及其成功一也。孔子性之也。顏淵反之也。　　三才　　繫上曰。六爻之動。三極之道也。陸績注云。此三才極至之道。　　案。極。中也。三極。謂天地人之中也。　　系下曰。易之為書也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之。故六。六者非它也。三才之道也。　　說卦曰。昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。虞注云。謂參天而兩地。乾坤各三爻而成六畫之數也。　　繫上曰。大衍之數五十。述曰。大衍之數五十。三才五行之數也。三才者。日十辰十星二十八合五十。日合於天統。月合於地統。星主鬥合於人統。故曰三才五行者天地之數五十有五。土生數五。成數五。本揚子太玄月令五行舉成數。中央土。其數五。與太玄合。五十有五減五。故五十。此五行之數也。系曰。參五以變。漢人解參五皆謂三才五行。　　中庸曰。唯天下至誠為能盡其性。能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。能盡物之性則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育則可以與天地參矣。　　越語范蠡曰。夫人事必將與天地相參然後乃可以成功。韋昭曰。參。三也。天地人事三合乃可以成大功。　　左傳昭十一年。三墳。馬融雲。三墳。三氣。陰陽始生天地人之氣也。左傳正義。　　易乾鑿度曰。易始於一。鄭注云。易本無體。氣變而為一。故氣從下生。分於二。清濁分於兩儀。通於三。陰陽氣交。人生其中。故為三才。　　劉歆三統曆曰。三統者。天施地化。人事之紀也。十一月乾之初九陽氣伏於地下。始著為一。萬物萌動。鍾於太陰。故黃鍾為天統。律長九寸。九者所以究極中和為萬物元也。易曰。立天之道曰陰與陽。六月坤之初六。陰氣受任於太陽。繼養化柔。萬物生長。楙之於六合之內，令剛柔有體也。立地之道曰柔與剛。乾知大始。坤作成物。正月乾之九二。萬物棣通。族出於寅。人奉而成之。仁以養之。義以行之。令事物各得其理。寅。木也。為仁。其聲商也。為義。故太簇為人統。律長八寸。象八卦。宓戲氏之所以順天地通神明類萬物之情也。立人之道曰仁與義。春秋元命包曰。天人同度。正法相受垂文象人行其事謂之教。教之為言效也。道之始也。在天成象。在地成形。後以裁天地之道。輔相天地之宜以左右民。此三律之謂矣。是為三統。其於三正也。黃鍾子為天正。林鍾未之沖丑為地正。太簇寅為人正。三正正始。是以地正適其始紐於陽。東北丑位。易曰。東北喪朋。乃終有慶。答應之道也。論語疏曰。統者。本也。謂天地人之本。　　又曰。太極元氣。函三為一。極。中也。元。始也。孟康曰。元氣始起於子未分之時。天地人混合為一。故子數獨一也。　　又曰。三統合於一元。王砅元珠密語曰。天地人俱生於太初。　　董子繁露曰。古之造文者三畫而連其中謂之王。三畫者。天地與人也。而連其中者，通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之。非王者孰能當是。說文曰。三者。天地人也。而參通之者。王也。孔子曰。一貫三為王。字林曰。王者。天地人一貫三為王。天下所法也。法言君子曰。通天地人曰儒。通天地而不通人曰伎。　　又曰。唯人道可以參天。　　周書小開武曰。周公曰。三極一維天九星。二維地九州島。三維人四虞。　　揚子太玄曰。夫玄也者。天道也。地道也。人道也。兼三道而天名之。注云。天地人三者俱謂之玄。玄。天也。故以天名也。又曰。君臣父子夫妻之道。注云。此三者。人倫之大綱。俱行於天也。　　才　　孟子論性而及才。才者。天之所降。故曰降才。即說卦之三才也。在天曰陰陽。在地曰柔剛。在人曰仁義。故孟子論為不善雲。非才之罪。因舉仁義禮智而雲。或相倍蓰而無算者。不能盡其才者也。繼而言天之降才。繼又言存乎人者有仁義。而雲牿亡之後未嘗有才。知才為天之所降明矣。　　情　　孟子曰。乃若其情則可以為善矣。又雲。若夫為不善非才之罪也。繼又雲。人見其禽獸也而以為未嘗有才焉者。是豈人之情也哉。孟子言性而及情。情猶性也。故文言曰。利貞者。性情也。俗本雲。利貞者。性情也。王弼注。遂有性情之語。是性善而情惡。非孟子之義也。　　彖傳曰屢言天地之情。情猶性也。中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。情和而性中。故利貞者。性情也。利貞故中和。六爻不皆中，故云貞。　　積　　易中庸皆言積。荀子亦言積。學記。比年入學一段乃學之積也。記蛾子時術之。鄭氏以為其功乃復成大垤。此積之效也。　　易乾初九上經。潛龍勿用。乾寶注曰。初九甲子天正之位而乾元所始也。文言曰。元者善之長也。　　坤初六履霜堅冰至。象曰。履霜堅冰。陰始凝也。馴致其道。至堅冰也。　　文言曰。積善之家必有餘慶。虞注云。謂初乾為積善。以坤牝陽滅出復震為餘慶。謂東北喪朋乃終有慶也。積不善之家必有餘殃。坤積不善以臣弒君。以乾通坤。極姤生巽為餘殃。臣弒其君。子弒其父。坤消至二。艮子弒父。至三成否。坤臣弒君。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。剛爻為朝。柔爻為夕。由辨之不早辨也。鄭雲。辨。別也。述雲。復小而辨於物則辨之早矣。易曰。履霜堅冰至。蓋言順也。穀梁僖十七年傳曰。君子惡惡疾其始。　　繫上曰。鳴鶴在陰。其子和之。子曰。君子居其室。出其言。善則千里之外應之。況其邇者乎。居其室。出其言。不善則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。言行君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。言行君子之所以動天地也。可不慎乎。　　甲子卦氣起中孚互艮為居。巽陽隱室。故居其室。震為出為言。善謂復初。震巽同聲相應。故千里之外應之。邇謂坤。不善謂姤復。差以豪厘。繆以千里。故千里之外違之。坤為身為民為邇。震為行。乾為遠。樞主闔辟。機主發動。乾陽為榮。坤陰為辱。故樞機之發。榮辱之主。中孚二變成益。巽風動天。震雷動地。故云言行。君子之所以動天地也。艮為慎。故可不慎乎。　　系下曰。善不積不足以成名。虞注云。乾為積善。陽稱名。惡不積不足以滅身。坤為積惡為身。以乾滅坤。故滅身者也。小人以小善為無益而弗為也。小善謂復初。以小惡為無傷而弗去也。小惡謂姤初。故惡積而不可弇。謂陰息姤至遯。子弒其父。故惡積而不可弇。罪大而不可解。陰息遯成否。以臣弒君。故罪大而不可解。易曰。何校滅耳凶。呂覧別類曰。義小為之則小有。福大為之則大有。福於禍則不然。小有之不若其亡也。高注云。禍雖微小。積小成大。故不若亡。　　揚子太玄曰。君子在玄則正。在福則沖。在禍則反。小人在玄則邪。在福則驕。在禍則窮。案。在玄則正。慎獨也。在易為乾初九。在玄則邪閑居為不善也。在易為坤初六。　　賈子新書修政。語曰。顓頊曰。功莫美於去惡而為善。罪莫大於去善而為惡。故非吾善善而已也。善緣善也。非吾惡惡而已也。惡緣惡也。吾日慎一日。其此已也。　　大戴禮保傅曰。易曰。正其本。萬物理。本謂初。范升傳。正其本。萬物理。劉向說苑。建其本而萬物理。失之毫釐。初尙微。故云毫釐。詩云。德輶如毛。差之千里。積善餘慶。積惡餘殃。故差之千里。故君子慎始也。辨之早。棟案。此語本諸日法。後漢太史令虞恭曰。日法所該，通遠無已。損益毫釐。差以千里是也。　　禮記經解曰。禮之教化也。微其止邪也。於未形使人日徙善遠罪而不自知也。易曰。君子慎始。差以毫釐。繆以千里。此之謂也。鄭注云。始謂其微時也。正義曰。此易繫辭文也。愚謂此繫辭逸文。　　史記。太史公曰。敘曰。春秋弒君三十六。亡國五十二。察其所以皆失其本矣。謂不早辨。故易曰。差以毫釐。繆以千里。故曰。臣弒君。子弒父。非一朝一夕之故。其漸久矣。周易述疏雲。古文周易太史公猶見其全而大小戴禮察保傅經解及易緯卦驗亦引之。或遂以為緯書之文。非也。　　韓非子外儲說曰。患之可除在子夏之說春秋。子夏曰。春秋之記。臣弒君。子弒父者以十數矣。皆非一日之積也。有漸而至矣。凡奸者行久而成積。積成而力多。力多而能殺。故明主蚤絶之。又曰。子夏曰。善持勢者蚤絶奸之萌。　　管子權修曰。欲民之正則微邪。不可不禁也。微邪者。大邪之所生也。微邪不禁而求大邪之無傷國不可得矣。　　尚書大傳曰。書曰。三歲考績。三考黜陟幽明。其訓曰。一至三以至九年。天數窮矣。羊德終矣。積不善至於幽六極以類降。故黜之。積善至於明五福以類升。故陟之。皆所自取聖無容心也。揚子太玄曰：陽推五福以類升。陰幽六極以類降。升降相關。大貞乃通。蓋畫卦與衍疇其類一也。　　淮南繆稱曰。易曰。剝之不可遂盡也。故受之以復。積薄為厚。積卑為高。故君子日孳孳以成輝。小人日快快以至辱。其消息也。離朱弗能見也。消息微。故離朱弗能見。　　徐乾中論修本曰。先民有言。明出乎幽。著生於微。故宋井之霜以基升正之寒。黃蘆之萌以兆大中之暑。事亦如之。故君子修德始乎笄丱。終乎鮐背。創乎夷原。成乎喬嶽。易曰。升。元亨。用見大人勿恤南征吉。積小致大之謂也。　　韓非子喻老曰。扁鵲見蔡桓公。立有間。扁鵲曰。君有疾在腠理。不治將恐深。故良醫之治病也。攻之於腠理。此皆爭之於小者也。夫事之禍福亦有腠理之地。故曰聖人早從事焉。　　漢書仲舒對策曰。冊曰。上嘉唐虞。下悼桀紂。寖微寖滅寖明寖昌之道虛心以改。臣聞眾少成多積小至巨。故聖人莫不以晻。暗。致明。以微致顯。是以堯發於諸侯。舜興乎深山。非一日而顯也。蓋有漸以致之矣。言出於己。舜察邇言。不可塞也。行發於身。不可揜也。言行治之大者。君子之所以動天地也。易卦氣起中孚始著為一。初九是也。初九體震。與姤旁通。震為言為行。震雷動地。巽風動天。故動天地。乾為積善。初尚微小。故盡小者大。慎微者著。詩云。惟此文王。小心翼翼。故堯兢兢日行其道。而舜業業日致其孝。積善而名顯。得彰而身尊。此其寖明寖昌之道也。積善在身。猶長日加益而人不知也。積惡在身。猶火之銷膏而人不見也。非明乎性情。察乎流俗者孰能知之。又雲。夫暴逆不仁者。非一日而亡也。亦以漸至。故桀紂雖亡道。然猶享國十餘年。此寖微寖滅之道也。　　漢書枚乘書曰。福生有基。禍生有胎。納其基。絕其胎。禍何自來。納猶藏也。泰山之溜穿石。單極之斷乾。孟康曰。西方人名屋樑為極。單。一也。一梁謂井鹿盧也。言鹿盧為梗索久鍥斷井乾也。水非石之鑽。索非木之鋸。漸靡使之然也。靡。盡也。我有好爵。我與爾糜之。與此靡同。夫十圍之木始生如櫱。足可搔而絕。手可擢而拔。據其未生先其未形也。磨礱底厲。不見其損。有時而盡。底。柔石也。厲。皁石也。種樹畜養。不見其益。有時而大。積德累行。不知其善。有時而用。棄義背理。不知其惡。有時而亡。此當有成文傳自聖人之徒。　　法言修身曰。君子微慎厥德。悔吝不至。何元憞之有。注云。微。纖也。悔吝。小疵也。元憞。大惡也。　　賈誼新書審微曰。善不可謂小而無益。不善不可謂小而無傷。非以善為一足以利天下。小不善為一足以亂國家也。當夫輕始而傲微。其流而令於大亂。是故子民者謹焉。夫事有逐奸。勢有召禍。老耼曰。為之於未有。治之於未亂。管仲曰。備患於未形。上也。語曰。弗滅。炎炎奈何。萌芽不伐。且折斧柯。智禁於微次也。事之適亂如地形之惑人也。機漸而往。俄而東西易面。人不自知也。故墨子見衢路而哭之。悲一跬而繆千里。　　老子道德經曰。為之於未有。治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層之台起於累土。千里之行始於足下。　　荀子大略曰。夫盡小者大。積微者著。德至者色澤洽。德潤身。行盡而聲聞遠。小人不誠於內而求之於外。　　文子曰。積道德者。天與之。地助之。文選注廿九。　　張衡東京賦曰。堅冰作於履霜。尋木起於櫱栽。薛綜注云。言事皆從微至著。不可不慎之於初。所以尋木起於牙櫱。洪波出於涓泉。　　呂東萊曰。乾之初九曰。乾龍勿用。坤之初六曰。履霜堅冰至。陽者善之類也。坤者惡之類也。善端初發。且要涵養。惡念初生。便須翦除。　　天地尚積　　京房易傳曰。積陽為天。積陰為地。　　中庸曰。天地之道可一言而盡也。其為物不貳。不貳。一也。荀子曰。並一而不貳。所以成積也。並一而不貳則通於神明。參於天地矣。案。積善成德而神明自得。故通於神明。則其生物不測。詳下文。天地之道博也。厚也。高也。明也。悠也。久也。覆出以起下文。今夫天以下言積。斯昭昭之多。鄭注。昭昭猶耿耿。小明也。及其無窮也。日月星辰系焉。萬物覆焉。今夫地一撮土之多。及其廣厚。在華岳而不重。振河海而不泄。萬物載焉。今夫山一卷石之多。及其廣大。草木生之。禽獸居之。寶藏興焉。今夫水一勺之多。及其不測。黿鼉蛟龍魚鱉生焉。貨財殖焉。鄭注云。此言天之高明本生昭昭。地之博厚本由撮土。山之廣大本起卷石。水之不測本從一勺。皆合少成多。自小致大。為至誠者亦如此乎。詩曰。維天之命。於穆不已。蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之德之純。蓋曰文王之所以為文也純亦不已。鄭注云。天所以為天。文王所以為文。皆由行之不已。為之不止。如天地山川之雲也。易曰。君子以慎德積小以成高大是與。正義曰。此一節明至誠不已則能從微至著。從小至大。　　聖學尚積　　詩敬之曰。日就月將有緝熙於光明。鄭箋雲。日就月行。言當習之以積漸也。　　學記曰。古之教者比年入學。中年考校。一年視離經辨志。三年視敬業樂群。五年視博習親師。七年視論學取友謂之小成。九年知類通達。強立而不反。謂之大成。夫然後足以化民易俗。近者悅服而遠者懷之。此大學之道也。記曰。蛾子時術之。其此之謂乎。注云。蛾。蚍蜉也。蚍蜉之子。微蟲耳。時術蚍蜉之所為。其功乃復成大垤。　　又曰。三王之祭川也。皆先河而後海。或源也。或委也。此之謂務本。鄭注云。源。泉所出也。委。流所聚也。始出一勺。卒成不測。正義曰。猶學。初為積漸後成聖賢也。　　大戴勸學曰。積土成山。風雨興焉。積水成淵。蛟龍生焉。積善成德乾初為善。乾三成德。而神明自得。聖心循焉。故不積蹞步無以至千里。不積小流無以成江河。騏驥一躍不能十步。駑馬十駕功在不舍。鍥而舍之朽木不折。鍥而不捨金石可鏤。荀子同。　　荀子儒效曰。人無師法則隆情矣。有師法則隆性矣。而師法者。所得乎積。原本作情。注云當作積。非所受乎性。不足以獨立而治性也者。吾所不能為也。然而可化也。積也者。非吾所有也。然而可為乎。注。錯習俗所以化性也。並一而不貳所以成積也。與中庸其為物不貳義同。習俗移質。並一而不貳則通於神明參於天地矣。積善成德而神明自得。故通於神明。故積土而為山。積水而為海。旦暮積謂之歲。至高謂之天。至下謂之地。宇中六指謂之極。六指。上下四方。盡六指之遠則為六極。言積近以成遠。塗之人百姓積善而全盡謂之聖人。彼求之而後得。為之而後成。積之而後高。盡之而後聖。故聖人也者。人之所積也。性惡曰。積善而不息則通於神明參於天地矣。故聖人者。人之所積而致也。　　屍子曰。水積則生吞舟之魚。土積則生豫章之木。學積亦有生焉。　　王者尚積　　詩皇矣序曰。皇矣美周也。天監代殷莫若周。周世世修德莫若文王。　　家語好生曰。周自后稷積行累功以有爵土。公劉重之以仁。及至大王亶父敦以德讓。其樹根置本。備豫遠矣。漢書婁敬傳。敬曰。周之先自后稷堯封之邰。積德累善十餘世。　　荀子強國曰。積微月不勝日。時不勝月。歲不勝時。愚謂此言積微自日而月。自月而時。自時而歲。不從微始非積也。故曰不勝。凡人好敖慢小事。大事至然後興之務之。如是則常不勝。夫敦比於小事者矣。以小至大。故月不勝日。原本作熟。先子從宋本改。是何也。則小事之至也數。其縣日也博。其為積也大。楊注。博謂所縣系時日多也。大謂積小以成大。若蟻蛭然也。大事之至也希。其縣日也淺。其為積也小。愚按。此所謂月不勝日。時不勝月。歲不勝時也。故善日者王。善時者霸。善日謂敦化。比於小事者也。月不勝日。故善日者王。善時謂興務於大事者也。時不勝月。故善時者霸。補漏者危。楊注。不能累功累業至於幣漏然後補之也。大荒者亡。楊注。都荒廢不治者。故王者敬日。霸者敬時。一日二日萬機。王者敬日也。聲色化民。霸者敬時也。敬日者在隱微幽獨。敬時者在政教號令。僅存之國危而後戚之。亡國至亡而後知亡。至死而後知死。亡國之禍敗。不可勝悔也。霸者之善著焉。可以時托也。王者之功名。不可勝日誌也。善積成名。故功名不可勝日誌也。財務貨寳以大為重。政教功名反是。能積微者速成。詩曰。德輶如毛。毛猶微也。民鮮克舉之。此之謂也。楊注引之以明積微至著之功也。　　以易言之。微即乾之初九也。乾元用九而天下治。故德輶如毛。民鮮克舉。　　大戴禮禮察曰。凡人之知。能見已然不能見將然。禮者禁於將然之前而法者禁於已然之後。禮雲禮雲貴絕惡於未萌而敬起於微眇。敬起當從治安策作起敬。使民日徙善遠罪而不自知也。孔子曰。聽訟吾猶人也。必也使無訟乎。此之謂也。為人主計者。莫如安審取捨。所謂辨之早。取捨之極定於內。安危之萌應於外也。師古曰。極。中也。萌。始生也。安者非一日而安也。危者非一日而危也。皆以積然。治安策雲。皆以積漸然。不可不察也。善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。而人之所行各在其取捨。以禮義治之者積禮義。以刑罰治之者積刑罰。刑法積而民怨倍。禮義積而民和親。古世主欲民之善同而所以使民之善者異。或導之以德教。或驅之以法令。導之以德教者。德教行而民康樂。驅之以法令者。法令極而民哀戚。哀樂之感。禍福之應也。我以為秦王之欲尊宗廟而安子孫與湯武同。然湯武能廣大其德。久長其後行五百歲而不失。秦王亦欲至是而不能持天下。十餘年即大敗之。此無他故也。湯武之定取捨審而秦王之定取捨不審也。此即積善積惡之應。而其原皆在於微眇。易曰。君子慎始。差若毫釐。繆以千里。取捨之謂也。　　淮南繆稱曰。君子不謂小善不足為也而舍之。小善積而為大善。不謂小不善為無傷也而為之。小不善積而為大不善。是故積羽沉舟。群輕折軸。故君子禁於微。壹快不足以成善。積快而為德。壹恨不足以成非。積恨而成怨。故三代之善。千歲之積譽也。桀紂之謗。千歲之積毀也。　　孟子言積善　　孟子公孫丑篇曰。公孫丑問曰。何為浩然之氣云云至而又害之。是集義所生者非義襲而取之也。朱注集義由言積善。此語最當非義襲而取之也。襲與習同。襲。重習也。義須積如苗之長義。襲而取猶助長也。故下言助長之害。故下言助長之害必有事焉。而勿正心勿忘勿助長也。顧氏炎武謂正心心乃忘字之並也。謂必有事焉而勿忘申之曰勿忘勿助長也。當從其讀。義襲而取猶一蹴而至聖人之域。夫子曰。非求益者也。欲速成者也。即助長之義。集義之功。中庸所謂不息也。不息則久。久則征。征則悠遠。悠遠則博厚。博厚則高明。維天之命。於穆不已。在聖人為不已。在學者為勿忘。必有事焉而勿正。朱注謂預期也。引公羊傳曰。戰不正勝。此言良是。　　三五　　繫上曰。大衍之數五十。述雲。大衍之數五十。三才五行之數也。三才者。日十辰十二星二十八。凡五十。日合於天統。月合於地統。星主鬥合於人統。故曰三才五行之數。五行者。天地之數五十有五。土生數五。成數五。五十有五減五。故五十。此五行之數。　　又曰參伍以變。　　尚書大傳曰。天地人之道備而三五之運興矣。　　春秋合誠圖曰。至道不遠。三五而反。宋均注云。三。三正也。五。五行也。三正五行。王者改代之際會也。能於此際自新如初。則道無窮也。　　春秋保乾圖曰。陽起於一。天帝為北辰氣成於三以立五神。三五展轉機以運動。故三百歲斗歷改憲也。　　應劭風俗通曰。三統者。天地人之始。道之大綱也。五行者。品物之宗也。道以三興。德以五成。故三皇五帝三王五伯至道不遠。三五復反。譬若循連鐶順鼎耳。窮則反本。終則復始也。　　史記天官書曰。天數者必通三五。索隱雲。三辰五行。　　三統曆曰。三代各據一統。明三統常合而迭為首。登降三統之首。周還五行之道也。故三五相包而生天統之正始施於子半。蘇林曰。子之西亥之東其中閑也。地統受之於醜初。人統受之於寅初。孟仲季迭用事為統首。三微之統既著而五行自青始。其序亦如之。五行與三統相錯。傳曰。天有三辰。地有五行。然則三統五星可知也。易曰。參伍以變。錯綜其數。太極運三辰五星於上而元氣轉三統五行於下。其於人。皇極統三德五事。故三辰之合於三統也。日合於天統。月合於地統。鬥合於人統。五星之合於五行。三辰五星而相經緯也。　　淮南泰族曰。昔者五帝三王之蒞政施教必用參五。何謂參五。仰取象於天。俯取度於地。中取法於人。乃立明堂之朝。行明堂之令。明堂布令之宮有十二月之政令。以調陰陽之氣。以合四時之節。以辟疾病之菑。俯視地理一制度量。察陵陸水澤肥墽高下之宜。立事生財以除饑寒之患。中考乎人德以制禮。行仁義之道以治人倫而除暴亂之禍。乃澄列金木水火土之性。故立父子之親而成家。別清濁五音六律相生之數以立君臣之義而成國。察四時季孟之序以立長幼之禮而成官。此之謂參制。君臣之義。父子之親。夫婦之辨。長幼之序。朋友之際。此之謂五。　　乾元用九天下治義　　周易述疏雲。易者五經之原也。孔子修春秋元年春王正月蓋用乾元用九之義。故董子繁露曰。春秋何貴乎元而言之元者始也。言本正也。道。王道也。王者人之始也。王正則元氣和順。風雨時。景星見。黃龍見。王不正則上變。天賊並見。五帝三皇之治天下。不敢有君民之心。什一而稅。教以愛。使以忠。敬長老。親親而尊尊。不奪民時。使民不過歲三日。民家給人足。無怨望忿怒之患。強弱之難。無強賊姤疾之人。民修德而美好。被發銜哺而游。不慕富貴。恥惡不犯。父不哭子。兄不哭弟。毒蟲不螫。猛獸不搏抵不觸蟲。故天為之下甘露。朱草生。醴泉出。風雨時。嘉禾興。鳳皇麒麟游於郊。囹圄空虛。畫衣裳而民不犯。四夷傳譯而朝。民情至朴而不文。郊天祀地。秩山川以時至。封於泰山。禪於梁父。立明堂宗祀。先帝以祖配天。天下諸侯各以其職來祭。貢土地所有。先以入宗廟端冕盛服而後見。先德恩之報奉元之應也。　　董子對策曰。臣謹案。春秋謂一元之意。一者。萬物之所從始也。元者。辭之所謂大也。謂一為元者。視大始而欲正本也。春秋深探其本而反自貴者始。故為人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。四方正。遠近莫敢不一於正而亡有邪氣奸其間者。是以陰陽調而風雨時。群生和而萬民殖。五穀樹而草木茂。天地之間被潤澤而大豐美。四海之內聞盛德而皆徠臣。諸福之物。可致之祥。莫不畢至而王道終矣。孔子曰。鳳鳥不至。河不出圖。吾已矣。夫自卑可致此物而身卑賤不得致也。　　大　　乾彖曰。大哉乾元。萬物資始乃統天。　　老子道德經曰。有物混成。先天地生。不知其名。字之曰道。強為之名曰大。　　理　　理字之義。兼兩之謂也。人之性秉於天性。必兼兩在天曰陰與陽。在地曰柔與剛。在人曰仁與義。兼三才而兩之。故曰性命之理。樂記言。天理謂好與惡也。好近仁。惡近義。好惡得其正謂之天理。好額失其正謂之滅天理。大學謂之拂人性。天命之謂性。性有陰陽剛柔仁義。故曰天理後人。以天人理欲為對待。且曰天即理也尤謬。格物致知窮理之事。正心誠意進行之事。性盡理窮乃天下至誠也。故至於命。上天之載無聲無臭至矣是也。　　繫辭上曰。易簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位乎其中矣。又曰。仰以觀於天。俯以察於地理。　　說卦曰。窮理盡性以至於命。虞注云。以乾推坤謂之窮理。俯以察於地理。故坤為理。　　案。易簡而天下之理得。此述天命而及中和。窮理盡性以至於命。此由中和而遡天命。　　又曰。昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。述曰。陰與陽。柔與剛。仁與義。所謂理也。　　中庸曰。文理密察足以有別也。理者。分別之意。　　樂記曰。音者生於人心者也。樂者通倫理者也。鄭注。理。分也。　　又曰。人生而靜。天之性也。感於物而動。性之欲也。欲。史記作頌。徐廣讀為容。物至知知然後好惡形焉。好惡無節於內。知誘於外。不能反躬。天理滅矣。夫物之感人無窮而人之好惡無節。則是物至而人化物也。滅天理而窮人慾者也。　　樂由天作。樂者。通倫理者也。故謂之天理。理。分也。猶節也。漢律。逆節絕理謂之不道。康成子雍以天理為天性。非是。理屬地。不屬天。一闔一辟一靜一動謂之天理。上雲。人生而靜天之性。感於物而動。性之容也。是之謂天理。　　韓非子曰。凡物之有形者易裁也。易割也。何以論之。有形則有短長。有短長則有大小。有大小則有方圓。有方圓則有堅脆。有堅脆則有輕重。有輕重則有黑白。短長大小方圓堅脆輕重黑白之謂理。理定而物易割也。故欲成方圓而隨於規矩則萬事之功形矣。而萬物莫不有規矩。聖人盡隨於萬物之規矩則事無不事。功無不功。此釋理字最分明。　　又曰。道者。萬物之所然也。萬麗之所稽也。理者。成物之文也。易。陰陽剛柔為性命之理。兼三才而兩之。故易六位而成章。所謂成物之文也。道者。萬物之所以成也。萬物各異理。萬物各異理而道盡。稽萬物之理故不得不化。不得不化故無常操。是以生死氣稟焉。萬智斟酌焉。萬事廢興焉。天得之以高。帝得之以藏。坤以藏之。維斗得之以成其威。斗有威儀。日月得之以恆其光。五帝得之以常其位。列星得之以端其行。四時得之以御其變氣。軒轅得之以擅四方。赤松得之與天地統。聖人得之以成文章。凡道之情。不制不形。柔弱隨時。與理相應。　　又曰。凡理者。方圓長短麤靡靡。細也。堅脆之分也。故理定而後物可得道也。　　道理二字說得分明。宋人說理與道同而謂道為路。只見得一偏。管子君臣曰。別交正分之謂理。順理而不失之謂道。注。別上下之交。正君臣之分。　　心術曰。德者道之舍。物得以生。德者。得也。以無為之謂道。舍之之謂德。故道之與德無間。故言之者不別也。閑之理者謂其所以舍也。道德之理可問者則以有所舍。所以舍之異也。義者謂各處其宜也。理者。因人之情緣義之理而為之節文者也。故禮者謂有理也。理也者。明分以諭義之意也。故禮出乎義。義出乎理。理因乎宜者也。　　人心道心附　　人心之危。中庸所謂誠之者也。所謂慎獨也。道心之微。中庸所謂誠者也。荀子所謂獨也。　　誠獨之辨附　　誠之者。功之始也。獨者。功之全也。故荀子曰。不誠則不能獨。　　生安之學附　　後人談孔學者止及困勉之學。未嘗不親切而有味以示學者則善。以之訓詁六經則離者多矣。此七十子喪而大義乖之故。非後人之過也。　　精一之辨附　　精者精微。一者道本。得一而加功焉然後精。偽尚書惟精惟一。此誤解荀子也。吾聞一而後精。不聞精而始一。蓋後人以為精察之精。故誤耳。　　
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