為什麼只有儒家的書我們才奉為經典？首先須明

什麼是儒家？多麼熟悉的詞語，但到底我們對它有多少認識？現在自認為是儒家之徒的人，真正了解儒家嗎？而那些反對儒家的人，果真了解你所批評的儒家嗎？所以不管你發揚它還是反對它，都先要清楚明白才好。　　當然要計較起來，可以寫一本大書，但還是有一些基本的認識方法。所謂基本的方法，有兩個特色：第一，它很簡單明了，第二，它是一個基礎、一個根源。我的老師牟宗三先生說："諸子百家都是家，只有儒家不是家，它只是跟著諸子百家的慣例稱之為"家"，叫做"儒家"，其實不可以把它當一個"家"來看待。用比較通俗的講法，可以說"儒家無家處處家"。"　　依照中國讀書人的慣例，一向都把儒家擺在第一位，而且往往對於儒家的評判有不同於諸子的地方。其書號稱為"經"的儒家這個家，是不是也有特別的地方？古人將"經"跟"子"區別開來，是有道理的還是沒道理？千萬不要輕易被五四迷惑了--當時他們告訴我們：經典之所以稱為經典，儒家之所以特別受尊崇，乃是因為漢武帝接受董仲舒的建議，"罷黜百家，獨尊儒術"，所以自從漢武帝後，經典才變成中國讀書人必讀的書，而儒家就一家獨大了。　　五四時代的知識分子很聰明，有學問，會思考，這點是我們可以暫時承認的。但是他們認為自從漢武帝之後兩千年，中國的讀書人都那麼笨，都不會思考，都不會懷疑，都被董仲舒牽著鼻子走，唯有到了五四，才會思考，才會懷疑。像這樣的論點，現在的中國人就都無條件接受了，我就感到很奇怪很納悶，為什麼現在的中國人這麼愚昧？難道中國的古人就沒有聰明人嗎？只要讀讀哲學史，就可以發現，那些歷史上文化界的標竿人物，他們的聰明才智，他們的懷疑精神，都不下於五四的這批人。現在的知識分子應該做一個功課，就是靜下心來，先博覽群書，讀破萬卷了，然後才來下自己的判斷。是這種自己的判斷比較可靠呢，還是你就寧願被這個時代的言論所籠罩？甚至連對你洗腦都不用洗，只是處於愚昧中，因為沒有任何人告訴你要重新思考問題。　　五四是"數典忘祖"。我們現在連"數典"也不夠格，"典"在哪裡也不知道，又怎麼有"祖"可以忘呢？這是最不負責任的態度。從現在開始不要隨便批判漫罵，因為你沒有真正知道過。　　儒家真很奇特嗎？它真的只是為了某一個問題，某一個時代而產生的思想嗎？如果是，它就不能解決另外的問題，不能適用於另外的時代。但是我們讀《論語》，就可以感受到某一種情懷，體會到某一種人生態度，我們愈深入其中，就愈能感受到這種情懷與態度，真的不同於其他的諸子百家，乃至於不同於世界古往今來的任何學問。　　不要說得遠，只說《論語》第一章第一句話就可以了，"學而時習之"。請問，諸子百家哪一家有告訴我們這樣的？孔子教我們學而時習，是要我們學習孔子他自己嗎？他的弟子稱讚他為聖人，孔子說"若聖與仁，則吾豈敢"，孔子不敢做聖人，孔子當然也不會教人只學他就好。各位！這不是已經大大不同於任何諸子，不同於世界上任何宗教了！　　那麼"學而時習之"到底學什麼呢？我們不可能羅列出人間所有的學問，孔子並沒有說你該學哪一種學問，也沒有針對哪一個時代哪一個問題要你去學。這就是聖人之言，這就是經典，它的涵蓋性是無緣無界的，它只是一個方向的指引。這種方向，叫做"智慧的方向"。作為一個人就是要學，一個想要對人性的深度有所開發的人，他必定是個好學的人。至於學什麼？凡是人類理性的東西，都是我們應該學習的內容，這是無限深遠無限寬廣的內涵。假如用這種觀念面對人生面對學問，我們就沒有限制，面對任何問題，我們都應該有新的觀念，面對任何時代，我們都應有守有為的志氣，總之，即是以"理性"作為人生的指標。五四以來的思維，明明違反了孔子的教導--"學"。　　如果善讀《論語》的話，只一"學"字，就包括了實踐，就盡了德性的全幅，甚至就涉及了人生乃至天地的一切內涵。說了"學"之後，還講"時習"。有關"時習"，也有幾種解讀法，普遍的說法是"隨時去實踐"，吾人所學的不僅是知識上的了解，還要成為生命真實的表現。西方馬斯洛講人生最高的要求最高的價值是"自我實現"，他從心理學角度說一個人若能自我實現，是最大的幸福。而孔子在兩千五百多年前說的"學而時習之"，無非就是要一個人自我實現，而且是深度的自我實現！這是人性本然自然的要求。假如誰說我沒有這種要求，孔子會說你可能不是人，或者說你還沒有真正了解做人的意義。　　接著，孔子又說，"不亦說乎"，人的真正成長，必須從"人性"而開發，能夠透悟人性，透悟了人生還有某些更深層的意義，所謂"下學而上達"，下學學人事，上達達天理，從人事而達天理，那當然會觸及更深的原理，進入更高的境界，而有日漸深刻的自我充實自我滿足之感。所以，只要我們對於自己的生命有了清楚的方向，能對自己的生命負責，日新又新，層層遞進，那是很可喜可悅的，所以說"不亦說乎"。孔子說"不亦說乎"，要注意"乎"這個語氣詞，孔子並沒有說"學而時習之，必說！"孔子說"不亦說乎"，你不是會感到內心無限的喜悅幸福嗎？他是問你，要你自己感受，自己回答，不是給你一個標準答案。生命沒有標準答案，他給我們指出方向，然後問："你這樣做了，不是會有這種感受嗎？"等於是提醒。又問："有朋自遠方來，不亦樂乎？"最後再問"人不知而不慍，不亦君子乎？"就是要我們"深刻反省"、"切己體察"，在我們生命深處，有無這些現象發生。因為人性是"心同理同"，四海本是一家，有朋自遠方來，以文相會，以仁相輔，當然是人生之大樂。而"古之學者為己"，學習，本來就為了自己的生命，不是為了表現給人家看的，因此不會為了別人了不了解而有"慍"。　　這是何等光明何等積極的生命！孔子只是教我們，我們的生命要盡量清澈明朗，我們的生活要盡量積極進取，而這個清明積極，本就是人類本性之自我要求。我們按照本性去做，就對得起自己，聖人也不過如此而已。這不是很簡單嗎？但它又最難，這是一種"說來簡單，做來難"的學問，那就是生命的學問、實踐的學問。而所以實踐的基礎在哪？它並不是任何人強迫我們的，甚至也不是來自於聖人的教導，而是要以自己的生命去感受聖人何以有這樣的生命。聖人怎樣而有的呢？只不過是"從理性而行"，或陽明所說的"從良知而行"，只不過如此。《論語》每章每節講的都是同樣的道理。如果世界上有一門學問，是要我們把人做好，是要開發我們人性，那麼你還去反對它做什麼呢？它妨礙了我們什麼呢？它不正是任何學問的基礎嗎？　　從"理性""良知"而行，依理性和良知的本質，不只要求成就德行，也要求成就知識。現在，我們不是要科學救國嗎？你要學科學，先要了解為什麼學科學，然後了解如何學科學，進一步了解科學這種學問在整個人性中占什麼地位，這樣才能學好，假如連這樣的反省都沒有，科學是沒有根的。所以，我們學科學，首先應該確定它合乎不合乎人性？它又在人性中佔多少分量？如果科學真是人性之所在，則西方有科學，我們中國照常可以有科學。西方的科學成就從它的科學教育來，所以我們要了解、要學習這種科學教育。至於西方所沒有的儒釋道三家，我們是否就該放棄呢？"學而時習之"這種儒家的基本人生態度就已經奠定了我們立於不敗之地的基礎，人都該面對他自己，面對他的時代，以理性的態度來面對，他就可以日新又新。　　所以，儒家並沒有規定你的學問內容是什麼，只是定下一個方向，而這個方向又是一切學問的"本"，至少是一切求學的"正當態度"。如果《論語》中有些章句，只是當時特定事件的記載，我們也該從那些特定內容去體會背後的原理，所謂"因事見理"，這樣，古事亦可以為現代所用。　　如果認為孔子是兩千多年前的山東人，他講的兩千多年前的事，現在用不著了，這樣叫"死於句下"，把書讀死了，我們就喪失了被提醒的機會。孔子只是指點出你的智慧，指點的雖是孔子，但覺醒還是要靠自己。所以學聖人並不是墨守成規，孔子的思想並不限於一家，不限於一個時代，它只是一個合不合理性的考量，於是，儒家就具備了永恆的生命力，在任何時代都是新的，都以新的面貌出現。　　春秋時代，孔子是最早的民間思想家，其後的諸子百家幾乎都受到孔子的重大影響，只是他們的思想沒有達到這樣的空靈，這麼樣的籠罩性，也就是說對人性的開發沒有達到這樣的深度，但他們只要得到孔子的一個面向，也足以成家了。戰國有孟子和荀子兩位大師，合稱"孔孟荀"，這是儒學第一期的發展。　　後來中國也不盡然依照儒家內聖外王的理想去為學治國。如漢朝雖然推崇儒家，但只停留在典章制度上，甚至漢宣帝說劉家是"雜王霸而用之"，外儒內法，算不上"王道"。魏晉是道家的天下，隋唐最有光彩的是佛家，所謂天台宗、華嚴宗、禪宗，都在唐朝開花結果，儒家方面並沒有精彩的人物出現。唐朝雖然政治上也用儒家，但唐朝的儒家思想並沒有新的開創。一直到宋明，才是儒家發展的時代，號稱"宋明儒學"，或"新儒學"，我們現在稱它為儒學的第二期發展。　　中國文化本來自有傳統，即以儒道為基礎，環繞著諸子百家。漢朝傳進來佛家，佛家不僅是印度高明的思想，現在看起來任何人都要承認它是人類高度智慧的成就。對於外族人，但又明明知道他有學問有智慧，請問我們如何面對？漢朝以來的中國讀書人遵從孔子的教導，所謂"見賢思齊"、"三人行必有我師"、"學而時習之"，所以，中國人以外來和尚為師，跟他學習。怎麼學習？一個很關鍵的方法，就是我們直接面對經典，研讀、講習、實踐經典，並且自己造論。這樣累計了五六百年，才把佛學--尤其是大乘佛學，吸收進來。不僅吸收，中國人還自己開宗立派。剛才說佛教是人類高度智慧的表現，這樣深入的浸潤這麼久，請問中國有沒有變成佛教國家？沒有！中國思想的主體還是儒家道家，但是我們有沒有排斥佛教？也沒有！它雖然是不同民族不同的思想，甚至某些方面與儒道是相反的，但在中國古人的心靈中，並沒有看成是抵觸。我們既沒有全盤印度化，也沒有用"以夏制夷"的心態排斥外來文化，於是中國文化就從儒、道兩家發展為儒、釋、道三家。　　這是人類很偉大的文化融合運動，而且很成功，可以作為人類文化互相激蕩的一個範本。它在我們中國發生，過程不僅很和平，而且非常有意義，給中國文化帶來很大啟發。這對中國人來說，應該是一個很基本的文化史常識，但是這種常識在現代人的心裡，是漠然的，茫然的。　　不過佛教畢竟與中國文化還有一些衝突的地方，到了宋明儒家就開始反省這個問題。解決此類問題，有兩個方式：一是排斥，排斥佛教，同時也排斥道教，叫"闢佛老"；一是接受其啟發，充實自我。宋明儒者兼用這兩種方式，所以儒家到了宋明的時候，對於"內聖之學"，尤其是對於儒家的"形上學"，討論得比先秦更加清楚明白。並不是先秦沒有形上學，先秦孔孟往往從粗茶淡飯的"下學"開始說起，隱隱透露著"上達"的可能，但上達的部分在先秦還沒有開發得透澈，只是蘊涵了這樣的方向和境界，如《易傳》和《中庸》就表現了形上學規模。到了宋明的時候對這方面有特別深入的開發，乃至於使儒家的天道論、形上學可以對比於道家佛家而毫不遜色，這就是儒家在宋明時代有第二次高度的開發。　　到了近代，我們又受到外來文化的衝擊，即所謂西學東漸。這是我們大家所面對的事實，所有知識分子尤其是大學生，都應該有這個問題意識，都應該有這個時代的擔當：我們如何面對西方文化？今天不講民主，只以科學為例。　　科學是西方人發明出來的，我們剛才講過科學到底我們應不應該學，把它擺在人生的哪個地位，我們要用多少力量來學，這三個層次的問題，是在學西方之前，就要思考清楚的。首先，如果科學是人類理性當有的學問，當然要學。其次，我們要學他的科學，到底是學他的成果比較重要，還是學他面對科學的態度比較重要？如果學科學的態度對了，科學對中華民族來說，還那麼困難嗎？另外，如果西方人發現發明了科學，他們卻成為了科學的奴隸，他們並沒有站在更高一層去反省科學在人生宇宙中該占什麼地位，那我們中國人難道也不反省嗎？五四以來，沒有人做這類根源的反省。西方或許有，但不是主流。他們的主流還是為科學而科學，這些反省科學的思想家還不能成為西方科學發展的一個參考要點，也就是說西方的科學很可能是盲目而泛濫的，這是很危險的。　　為什麼說它是盲目的？科學不屬於智慧，它是沒有方向感的。只有智慧的本質是方向感。所以我們現在學西方，最主要是學科學，但整個西方文化，除了科學，還有別的東西來起平衡的作用，比如他們的宗教和藝術。請問宗教藝術科學嗎？標準答案是："宗教藝術並不科學，凡科學的就不是宗教或藝術。"西方人不是以科學作為他近兩三百年民族的成就嗎？他們為什麼不打倒宗教，毀滅藝術？而我們並沒有吸收西方的宗教與藝術。所以我常講，五四的全盤西化其實是不全盤的，他們只知道科學與民主，他們不知道西方還有藝術與宗教。這樣我們吸收人家的文化不完全，又把自己的文化全部打倒，沒有了自己，那中國還像個什麼樣子！所謂邯鄲學步，新步未成，又失其故步，中國的前途在哪裡？　　所以，八九十年前，有見識的人老早就看出，中華民族將要遭受浩劫了，因為你喪失了智慧，你喪失了人性。到了現在，老天保佑，中華民族還沒有滅亡，只是他是一具空殼，沒有文化生命的內涵。那我們現在該怎麼辦？我們又回歸到原來的講法，中華民族要復興，必須是中華文化的復興，那樣才是有根的發展。而中華文化在哪裡，只恢復傳統夠不夠？這就是我們當代儒家的課題，也就是儒家第三期的發展的主要課題。
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