道家智慧的當代價值（上）
如果再看得更廣一點，可以說，春秋時代末期是一個危機時代，用今天的話來說就是虛無主義盛行。
我們聽到虛無主義會覺得是西方的概念。其實不是的，虛無主義在任何社會都可能出現。
虛無主義有兩種：
第一種是價值上的虛無主義，一般人想要行善避惡，善惡是價值跟反價值。當他覺得做好人沒好報，做惡人沒有惡報，那他為什麼要行善避惡呢？所以價值就混淆了，價值就失落了。
第二種是存在上的虛無主義，意思就是說反正最後人都會死，死了之後什麼都沒有了，所以與其活著受苦，為什麼不自殺呢？為什麼還要活下去呢？所以這種虛無主義是非常可怕的！
而孔子跟老子不一樣的地方，在於孔子是儒家，他要面對的是第一種虛無主義，他不忍心看到老百姓無法分辨善惡，以至於不能行善避惡，所以他要在這裡下工夫。
我們簡單說明一下這個背景，就可以使道家的用心更清楚地呈現出來。
儒家認為，一個人要行善避惡，有三個理由：
第一個，社會規範。但當時已經禮壞樂崩了，社會規範瓦解了，沒有作用了。光靠社會規範，靠人群的力量，不能讓一個人行善避惡。
第二個，信仰宗教。很多人行善避惡都因為信仰宗教。但在那個時代，宗教也慢慢模糊了，人們只存在祖先崇拜。而祖先對於子孫一定是偏袒的，因而照樣是缺乏正義的。
第三個就是儒家的貢獻，訴諸於每個人都有的良心。但訴諸於良心得靠教育，讓一個人真誠自覺使他的良心要求自己行善避惡。
所以儒家的貢獻在這個地方，讓你能夠在天下混亂的時代，價值已經陷入虛無的時代，讓你真誠，由此要求自己要行善避惡，而報應就在於自己的快樂由內而發。關於儒家的貢獻，我們簡單做這樣的描述。
但是，道家認為這樣還不夠。為什麼呢？你即使說自己要真誠去行善避惡，但善惡又牽涉到外在的社會規範，到最後還是扯不清楚。你說要設法行仁義，你一行仁義就有很多人假仁假義、不仁不義。這樣一來，儒家要求真誠，常常為道家批評為虛偽，原因就在這裡。
孔子孟子本身是非常真誠的人，但是後面的儒家弟子就不同了，他們有些表現為受過教育後懂得裝腔作勢，懂得說假話，懂得說門面話。這是一個讓人遺憾的客觀的事實。
對道家來說，價值上的虛無主義，你再怎麼去幫，去救，都是相對的。他要面對的是存在上的虛無主義，設法加以化解。所以從這點上來看，道家的度量、野心、抱負，超過儒家。它不是要解決你一時之間價值混亂的問題，而是想從根本上讓所有的人都不再擔心虛無的問題。
怎麼辦呢？你要化解虛無，只有找到一個最真實的根據，叫做「道」。什麼叫做「道」呢？
對老子來說，「道」就是究竟真實。究竟真實代表他不是相對的真實。我們平常見到的相對的真實充滿變化，而道本身是不變的。
這個不變的道怎麼理解呢？有幾個方法。
首先，是把它當作整體。道就是整體，是唯一的整體。我們平時聽到「整體」的時候會說桌子這個「整體」，人這個「整體」。道不是指這個，它是所有的整體，等於宇宙的萬物全部在「道」裡面，「道」無所不在。但是，說道無所不在不等於說道無所不是，這個字的差別關係很大。「在」不等於「是」，「道無所不在」不等於「道無所不是」。如果道無所不是，那萬物毀滅了，道也毀滅了；如果道無所不在，萬物毀滅了，道不受影響。這才是老子的「道」。老子的道比天地還要早出現，可以作為天下萬物的母親。但這個道呢，它有兩個特色：
第一，獨立而不改。「獨立」代表它是唯一的整體；「不改」代表它從來沒有改變過。不管萬物多多少少，生滅變化，道完全不受影響；
第二，周行而不殆。「周行」代表道無所不在，遍布各地。「殆」代表危險，慢慢消失掉。它不殆，它不改，代表「道」是永恆的。永恆的真實，稱作究竟真實。
如果了解老子對「道」怎麼規定的話，就好辦了。問題是你如何達到對「道」的認識，這是個關鍵。如果要比較道家和儒家，可以有三點：
第一，儒家是以人為中心。所以孔孟談任何問題，首先考慮的是人，是標準的人文主義。所以儒家表現出來一種標準的社會性格。道家顯示一種什麼性格呢？自然性格。它不以人為中心，把人還歸大自然裡面。自然界就是一個客觀的規律。
第二，儒家是把天當作最高的存在。所以它把帝王當作天子是合理的，儒家都接受。把帝王當天子，代表接受歷史性，就是歷史性格。所以儒家有很明顯的歷史性格。道家認為天子根本不能算什麼，他也是萬物之一。道家把道提出來了，它就具有了宇宙性格。他不再受制於人類歷史的範圍，它是道，代表宇宙裡面唯一的力量；
第三，儒家認為，人生最高的修養境界是天人合德。千萬別說天人合一，天人合一是莊子的話（人跟天是一個整體）。儒家講天人合德，你一定要修養德行，才能夠達到天的要求，叫天人合德。道家講道跟人合一。真的可以講合一，因為道跟人本來是合一的，只是你自己把它分開了，由此造成很多困難。道家跟儒家可以有這三點對照。
接著來看，道家具有革命性。我在二十幾年前在美國念書的時候，看到西方的漢學家寫有關老子的思想，我當時非常震撼。他說老子的思想具有革命性。我心裡想：老子是最順其自然的、與世無爭的、無為的，怎麼會最有革命性呢？後來我才了解西方學者的看法有他的理由，叫做旁觀者清。外國人研究我們的思想沒有成見，他不認為你說了什麼算什麼，他就看原典，看文本。他看了之後發現道家具有革命性。為什麼？它把天都去掉了，換成「道」，這不是革命嗎？
所以把背景了解之後，我們就知道儒家面對的是第一種虛無主義——價值上的虛無主義。它是不忍心一般人不知道為什麼要行善避惡，社會就會亂掉了。然後，道家所針對的是存在上的虛無主義。所以有一個說法，只有三種人適合學道家：第一種年紀很老的人，稱作老子。因為很老了，人生經驗已經讓他看透了。他已經有智慧了，覺悟了，不再執著了。第二種人適合學道家，是非常失意的人，就是莊子。莊子確實很失意，因為越高的才華，對照他的處境才知道什麼是失意。我們一般人談不上失意，我們的失意是正常狀況。因為我們沒什麼才華，你憑什麼說你失意呢？但是莊子是非常失意的人。第三種適合學道家的就是各位了——聰明的人。所以三種人適合學道家，我們要設法做第三種——聰明的人。因為我們不是很老，也不很失意，只有往第三個方向走了。
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