凈空法師《金剛經》講記 （二十）上

凈空法師《金剛經》講記 （二十）上

頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮文殊智慧勇士！頂禮凈空法師！

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

師兄們好！現在我們開始學習凈空法師金剛般若研習報告（第二十集）上

【金剛般若波羅蜜經】

請掀開經本，第二卷，第三十七面，倒數第四行，從第九段看起：

【９、總之，說無、說不取、說捨，但為破執，非捨其法。三執既離，則三空齊朗，三障全銷。生死涅槃，兩皆不住。】

這些開示都是大乘修學的綱領，也是總原則，不僅僅是本經所說的，世尊在許多大乘經上都有相同的開導。說「無」、說「不取」、說「捨」，《金剛經》上說得最多，我們讀經的時候，時時會念到。佛說這些的意思，我們要明瞭，都是為了破執著。眾生無始劫以來，修行不能成就，原因就是執著障礙了。執著有兩種，前面屢次的說到，有我執、有法執。我執、法執以外，還有一個是執著空，以為佛說的一切皆空，萬法皆空，執著空還是錯誤的，空也不能執著。所以佛法教我們破執著，捨執著，非捨其法。不但不捨佛法，世間法也不需要捨。如果要捨掉法，法也要捨，那釋迦牟尼佛就不必著衣持缽了，都捨了，何必還要著衣持缽，還要天天去乞食？由此可知，不但佛法沒捨，世尊當年在世，大家都曉得，講經三百餘會，說法四十九年，沒有捨法，法沒捨；每天都要著衣持缽，都要出去乞食，世間法沒捨；世出世間法都沒捨。

所以佛教我們捨，教我們斷，你要曉得那個意思都是在斷執著。若無分別執著，世法、佛法都沒有障礙。我們在《大方廣佛華嚴經》上看到的，理事無礙、事事無礙，那不是很清楚、很明白嗎？為什麼《華嚴經》上，都說無障礙的法界？因為華嚴會上那些菩薩都不執著，我、法都不執著，空也不執著，所以他就沒有妨礙了。這是很明顯的證據，非捨其法。實在說，如果把法捨掉了，這個意思前面也說過，就沒得修了。菩薩修六波羅蜜，六波羅蜜都不能離開法，離開法這六條就修不成功。譬如修布施，布施要有對象，你布施給誰？持戒、忍辱樣樣都要有對象，包括精進、禪定。離開一切法，所有一切行法可以說都落空了。所以法不能捨，捨的是執著，我們常講起心動念、分別執著，這個東西不可以有，要把它捨得乾乾凈凈。

三執既離，三種執著，執著再多，佛把它歸為三大類，三大類就包括盡了，我執、法執、空執，這三種執著沒有了。則三空齊朗，朗是明朗，三空是人空、法空、空也空；我們在《無量壽經》上念到的大三空三昧，就是這樁事情。三空現前，三障就沒有了。三障是常講的：惑障，惑是迷惑，業障，業是造作。他給我寫的條子、、、、迷惑是惑障，也就是煩惱；第二種叫業障，業是造作；第三種叫報障，果報，六道輪迴的果報。這三種障礙我們的自性，障礙本性，所以稱之為三障。經論上有時候也說二障，二障跟三障不一樣，二障講的是所知障與煩惱障。三障講的是惑業苦，說的是這個，那麼這個有沒有呢？只要三空現前，三障就沒有了。諸位要知道，三障沒有了，輪迴就沒有了，超越六道輪迴。

生死涅槃，兩皆不住，這就成功了。小乘人，聲聞、緣覺也有這個境界，三空現前，他也有這個境界。所以三空三昧，大小乘經論裡面都有，但是境界不相同。小乘三空現前，生死沒有了，六道輪迴沒有了，他住涅槃，這就壞了。涅槃是什麼？不生不滅，換句話說，他還有一個不生不滅。生滅沒有了，生滅沒有之後現的境界不生不滅，他還有個不生不滅，這就是住偏真涅槃。這個境界，實在說，《楞嚴經》上說得好，不愧古德稱之為開智慧的楞嚴，成佛的法華，開智慧的楞嚴。《楞嚴經》說，阿羅漢所證得的偏真涅槃，是一回什麼事？世尊說他們是內守幽閑，猶為法塵分別影事，這話說得太好了，把阿羅漢那個境界一語道破，他是內守幽閑，還是法塵分別影事，這個法塵是意根所緣的法塵，六塵裡面的法塵，還是法塵分別影事，這不是究竟的果位。菩薩比他聰明，境界現前，兩邊不住。如何兩邊不住？世尊在這個地方，在本經裡面教給我們的方法，應無所住而生其心，這就是兩邊不住。應無所住，不住有，就是不住生死，無所住，不住生死；而生其心，不住涅槃；生死、涅槃兩邊都不住。這是菩薩，唯菩薩才能夠證得究竟的本性。

我們回過頭來看第八段。前面為我們介紹了觀照的方法，而這個方法實際上講就是用功。一定是在日常生活當中，穿衣吃飯、點點滴滴都是般若，都是用功。真正會用功，你一天二十四小時，一分一秒都沒有空過，都沒有糟蹋，這是真正會用功。我們不會用，這才叫我們用讀經的方法。讀經，前面說過，戒定慧三學一次完成。

【久而久之，忽於一念不生時，性光發現。】

這個性是真如本性，真如本性裡面的般若光明現前了。為什麼會現前？記住前面這一句話，久而久之。久而久之就是你的定功到了相當的程度，這個事情不能著急，天天著急，天天想著，那這一輩子沒指望了。要讓它水到渠成，自自然然的，沒有一絲毫的希求，這才行，讓它自自然然的。縱然這一生當中達不到這個境界，也沒有關係，你也決定得生凈土。因為這個境界現前，往生是生實報莊嚴土，此地講是因定開慧，你智慧開了，禪宗裡面講的大徹大悟，教下所謂大開圓解，這個往生是實報莊嚴土，沒到這個境界往生，是方便有餘土、凡聖同居土。可見得能到這個境界好、很好，不能到這個境界，也沒有關係，何必要著急？著急反而壞了事，恐怕到時候連往生都不能得到，那才叫真可惜。性光發現的時候，

【經中真實道理，自然湧現。】

這個事情我們可以相信，為什麼？我相信許多同修都有這個經驗，我們的功夫不很高，所以讀經的時候有些經的意思自然就現前，就明白了。這是一個好境界，但是不能生歡喜心，一生歡喜心，就沒有了。而且我們在讀經的時候，這個境界時間短，時間不長，或者一部經讀下來，只有某幾句經的意思往上涌。初學之人，往往在這個境界里生很大的歡喜，趕快拿起筆把它記下來，怕忘掉了，這是真的。其實要不要記？不需要，忘掉也沒關係，忘掉隨它去。過幾天它還會來，不要怕忘掉，好好的保持清凈心，這才重要。所以會修行的知道，抓住重心，重心是清凈心。這就叫做思惟修。這句話很難懂，我們初學的人往往看到思惟修這句話，全都落到意識裡面去了，也就是分別執著，那就錯了，那個不是觀照了。思惟修是取它的意思，思惟是明瞭。經的意思忽然湧現起來，本來這個意思很生澀、很不好懂，聽講也沒聽懂，看註也沒看懂，忽然明白了，這個明白就是思惟的意思。平常我們要想這個問題、這樁事情，要了解有個深度的話，要好好去思考，你才能夠了解。這個地方用思惟來代表明瞭的意思，其實他沒有用思惟，他也沒有去研究，也沒有去想像，自然明白了，思惟是這個意思。修是什麼意思？從前不明白，現在忽然明白了；不明白沒有了，從斷無明上講叫修，無明是不明白，現在明白了。從明瞭叫思惟，從斷無明就叫做修。由此可知，它實在是一樁事情，看你從哪一方面來說。所以用思惟修這個名詞，這樣才是受持，才能領悟。可見得受持這兩個字，我們學佛的人不可以把它錯會了。

現在有許多人，認為讀誦就叫做受持，其實讀誦不是受持，讀誦是讀誦，跟受持不相干。受是完全明瞭接受，持是真正把它做到，那個叫持。你還沒明瞭，還沒有把它做到，那叫什麼受持？像前面這個功夫有了相當程度，讀經意思自然明瞭。我們中國古人也常講，「讀書千遍，其義自見」，不需要聽老師講解，一直念下去，念到最後就通，都明瞭了。什麼回事情？心清凈了，古聖先賢的文章，都是從清凈心裡頭流露出來的。我的心清凈，我的心真誠，我的心慈悲，他的那些文章、言語是這個心裡頭流出來的，我今天的心跟他的心一樣，他寫的文章我怎麼會不懂？他寫的就是我寫的，一個心裡頭流出來的。我們所以不懂，就是他用心跟我們自己用心不一樣，那你就不懂了，如果用心一樣，沒有不懂的。你明白這個道理之後，佛法不難。佛的一切經好不好懂？好懂。佛是真誠心、清凈心、平等心、大慈悲心，你也要能用這個心，經典一展開，意思你完全明瞭。所謂人同此心，心同此理，就這麼一回事情。

所以真正發心學道，無論在家出家，無論男女老少，真正發心求道，就是用真誠恭敬心去讀。只要去讀就行了，就能成功，不要分別，不要執著，一直念下去，老老實實的念下去就行了。老實念，念佛要老實念，念經也要老實念，念到得定，念到心清凈，性光發現，自然湧現，這種情形我們一般把它稱作感應道交。佛力加持，感應道交，自自然然就明瞭了。有同修想發心學講經，好事。講經要怎麼個學法？最重要的就是真誠，不欺騙自己，不欺騙別人，你要能做到這一點，這是基礎，根本的根本，你要修清凈心，要修平等心，要修慈悲心。在方法上來說，古時候，可以說自古以來，代代相傳，一直到民國初年，學講經的法師都是從小座出身。

有一年，這是很早了，演培法師回到台灣，我正好碰著他，大家有十幾位出家人陪他到烏來風景區去玩，我也在座。他老人家告訴我，（因為我講經，他也是個講經的法師），他很感慨的說：你看！我們講經，你是年輕的，他那個時候是中年，還有一些老法師，仔細去觀察一下，都是講小座出身的，好像沒有佛學院出身的，講小座出身的。什麼叫講小座？復講。譬如你想學講經，晚上你聽我講這兩個鐘點；明天上午，你把我今天晚上兩個鐘點重複講一遍給大家聽，這叫復講。這樣出來的！如果叫你復講，你在講台下面聽經，可以聽到五成、六成，可以聽五、六成。沒有叫你復講，你頂多只能聽個一成、二成，出去忘得乾乾凈凈。明天上午要叫你講，你不能不注意，你全部精神貫注在那裡聽，你還得寫筆記，你明天要重新講出來。這樣學出來的，確實我也是這樣學出來的。

李老師那個時候會下，他教講經就是用這個方法，用復講。古老的方法，跟現在學校用的方法完全不一樣。但是古老這個方法很有效果，成就的還特別快。學校用的這些新的科學方法論，我看收的效果不大。所以我們還是老觀念、老方法。雖是老觀念，老方法，當然也修正了不少；因為古時候那個真的古老的方法，我前面跟同學們提過，像從前香港海仁老和尚傳《楞嚴經》，經文跟註解都要背，那才是道道地地的老方法。我們現在不要你背經文，也不要你背註解，只是叫你要記，博聞強記，你要有這個能力，你聽了之後真能記得住，你復講才講得出來。聽了之後記不住，那就沒法子。這也是得有天賦，學不來的。

我在台灣早期做學生的時候，參加慈光講座，慈光講座都是大學生。李老師為他們編了一套教材，叫《佛學概要》，有十四講。十四講，因為那個時候學習的期限兩個星期，一天講一次，兩個星期這個課程就講完了。十四講，十四個小時，學生們聽完之後，我們把他集合起來，讓每一個同學復講。老師編的是表解，那個講稿是表解，李老師講一個小時，這些學生裡面講得最好的，可以講十分鐘。六十分鐘變成十分鐘，能講十分鐘的不多，一半都不到，大多數人是五、六分鐘就講完了。這才曉得不簡單，不容易！要什麼樣的人才能學經？學講經不是每個人都能學的，最低限度，譬如你在我這裡，聽我講這個經兩個小時，我同樣的教材給你，你要是不能講一個小時，就不能學經，要有這個能力你才能學，打個對摺；你十分鐘、十五分鐘就講掉，這個不行，這個沒有辦法學。

學經一定是有他的天賦能力，這才行，其次還得要有法緣，你講經有那麼多人來聽，這是法緣。緣從哪裡來的？要跟大家結緣，那不結緣，緣不是從天上掉下來的。講經的人跟一般出家人的用心不一樣，講經的人，對於結緣非常重視。像我們學講經的，這都是老師教的，我們到人家的道場、佛堂，當然一定先要拜佛，拜佛要拜三拜，三拜怎麼拜法？拜都是一樣拜，用心不一樣，口裡念念有詞，念的不一樣。第一拜要與道場的主人結緣，像這個地方居士林，主人是林長，寺廟主人是住持，要跟他有緣，我第一拜跟他結緣。第二拜要跟道場結緣，場所結緣，有緣，第三拜要與這個道場的信徒結緣。這個就是有緣了，將來就有機會到這個地方來講經，這個道場的主人來邀請你，道場歡迎你，這些信徒們都喜歡來聽經，這是有緣。沒有緣怎麼行？禮佛三拜，心愿不一樣。我們要想講經的時候聽眾很多，那別人講經我們要不要去聽？一定要去聽。人家講經你不聽，你講經別人也不聽，這沒人聽。所以真正發心講經的人，就是非常歡喜聽經的，哪個地方有講經的時候，絕對一次不空過的，不管他講得好、講不好，決定要聽到底。什麼樣的因，有什麼樣的果報，你熱心聽別人講經，將來你講經人家也熱心來聽你的。精神、心愿不一樣。即使是初學講經的人，我這一天沒有講經，有時間我都一定會去聽。結法緣，跟講經的法師結緣，跟道場結緣，跟聽眾結緣，這樣才會有法緣。當然結緣要盡心儘力，你們大家對我的供養，幾乎天天都有，這個供養跟大家再結法緣，我們印了很多經書，做了錄音帶、錄像帶，做了ＣＤ，到處跟人結緣，這個緣、法緣才會殊勝，不結緣不行。這是有願要發心學講經的，這是基本的條件，必須要具足的。一切為佛法，一切為眾生。我們得佛法這樣殊勝的利益、好處，我們希望把這份好處與一切眾生共享，這個才行。

這是教給我們從讀經下手，從讀經是最重要、最重要的。學講經從聽講、從復講，從這個地方入門。這個方法用了幾千年，古大德都是這個方法出來的。先完全根據老師，根據古大德的註疏，自己不要加意見。講經如果有過失，那個過失多半都是自己加意見裡面所產生的。如果規規矩矩守住這個老方法，縱然講得不好，沒有過失，沒有過失就是好！找不出你的毛病，聽聽是不怎麼樣，有沒有毛病？找不出毛病，這個就好！所以初學的時候老師教給我們，要好好的記住的，不求有功、但求無過。聽眾裡頭有行家來聽，我講的是不好，初學怎麼會講好？但是沒有毛病，你挑我的毛病挑不出來，這就好了，這就高明。我們再看末後這一段：我們今天就講到此地。

感恩大家！願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道！

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