寺廟裡的鐘樓

清晨入古寺,初日照山林。

竹徑通幽處,禪房花木深。

山光悅鳥性,潭影空人心。

萬籟此都寂,但余鐘磬聲。

我們知道寺廟裡一般都有鐘樓和鼓樓（東為鐘樓、西為鼓樓），至於寺廟裡為什麼有鐘樓（和鼓樓）？知道其中原由的人就不多了。關於「鐘聲」的詩也有狠多，張繼在《楓橋夜泊》寫到：「月落烏啼霜滿天,江楓漁火對愁眠。姑蘇城外寒山寺,夜半鐘聲到客船」。詩仙李白在《化城寺大鐘銘並序》中說：「天以震雷鼓群動，佛以鴻鍾驚大夢！」可謂「一語中的」。

現在人們去寺廟裡敲鐘，大都是為了祈福，尤其是新年的時候更是如此，更有「迷人」以為「修福」就是「修道」。然而，這與佛陀的本意是相互違背的。於此六祖在《法寶壇經》的《無相頌》中說：「迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供養福無邊，心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在，但向心中除罪緣，名自性中真懺悔。」

那麼，寺廟裡為什麼有鐘樓(和鼓樓)呢？我們應該從寺廟的鐘聲里得到什麼樣的啟示呢？講到這裡，我們先來看看自己是用什麼來聽「鐘聲」的。讀者會說：我們當然是用「耳朵」來，聽「鐘聲」的。佛陀在《楞嚴經》中告訴我們，在這裡我們要用心區分出「聲」（聲音）與「聞」（聞性），這兩個不同的概念，「聲」（聲音）是「生滅法」，「聞」（聞性）是「寂滅法」。

什麼是「聲」（聲音）？什麼又是「聞」（聞性）？當寺廟裡的「鐘聲」響起時，我們會說：「聽到鐘聲了」，而當寺廟裡的「鐘聲」寂靜時，我們會說：「聽不到鐘聲了」，讀者注意——不論你的耳朵是「能聽到」鐘聲，還是「聽不到」鐘聲，都有一個不生不滅「聞性」（聞）在後面起作用，「聞性」就是那個既能「聽見」鐘聲，又能「聽見」無聲的「本體」。

「鐘聲」消失的時候，是誰在「聽」這個「無聲」的寂靜呢？我們在生活中，常常忽視了這個如如不動的「聞性」，以為「聽得見」的「生滅法」（聲音）是「有」，以為「聽不見」的「寂滅法」（聞性）是「無」，卻不知道正是這個「聽不見」的「寂滅法」正是我們的「真心」(無作戒體、常住真心)，「聲音」（聲塵）有生有滅，而我們的「聞性」（真心）不生不滅、如如不動（塵自生滅，覺心不動）。

《景德傳燈錄》：

於時庭樹鴉鳴。

公問：「師聞否。」

曰：「聞。」

鴉去已。又問：「師聞否。」

曰：「聞。」

公曰：「鴉去無聲，云何言聞。」

師乃普告大眾：「佛世難值，正法難聞，各各諦聽。聞無有聞，非關聞性。本來不生，何曾有滅。有聲之時，是聲塵自生。無聲之時，是聲塵自滅。而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅。悟此聞性，則免聲塵之所轉。當知聞無生滅，聞無去來。」

公與僚屬大眾稽首。

在《楞嚴經》中,釋迦牟尼佛把這個道理說得十分清楚：佛告阿難。汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因。真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。即時如來敕羅侯羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾，俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾，俱言不聞。時羅侯羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾，又言俱聞。

佛問阿難。汝云何聞，云何不聞。阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。如來又敕羅侯擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難大眾，俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾，答言無聲。有頃羅侯更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾，俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲，云何無聲。阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。

　　佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難，俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言：我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲，報答無定。如是云何不名矯亂。阿難。聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木。鐘聲更擊，汝云何知。知有知無，自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實雲無，誰知無者。

　　是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。汝尚顛倒，惑聲為聞。何怪昏迷，以常為斷。終不應言，離諸動靜閉塞開通，說聞無性。如重睡人，眠熟床枕。其家有人，於彼睡時，搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲，別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即於夢時自怪其鍾為木石響。於時忽寤，遄知杵音。自告家人，我正夢時，惑此舂音將為鼓響。

　　阿難。是人夢中，豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅。以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉。曾不開悟性凈妙常。不循所常，逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。

寺廟裡為什麼有鐘樓？釋迦牟尼在《金剛經》中說：「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」我們生活在「此岸」，而「此岸」的一切都是「有為法」（生滅法），寺廟裡的「鐘聲」,首先是要我們清楚的認識「聲音」（聲塵）與「聞性」的關係，「聞性」是「體」（本體），「聲音」（聲塵）是「用」，所有的「用」都離不開「體」，必須「從體起用」，「體」是「本」，「用」是「末」，我們不可以「本末倒置」「顛倒行事」。

如果你想直觀的體悟什麼是「從體起用」，不妨把「聲波」（聲音、聲塵）看作池塘的「漣漪」，而把「聞性」看作池塘的「水體」（水面），一切「漣漪」都離不開「水體」，「漣漪」必須依靠「水體」才能「從體起用」；同樣一切「聲波」（聲音、聲塵）也離不開「聞性」，「聲波」必須依靠「聞性」才能「從體起用」。在禪宗有「香嚴擊竹響而明心」的典故，讀者可以自己找來看看。

至於其中更為深刻的佛理，在《圓覺經》中釋迦牟尼佛說：「善男子，若諸菩薩，悟凈圓覺，以凈覺心，不取幻化，及諸靜相，了知身心，皆為掛礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過，礙無礙境，受用世界，及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外，煩惱涅槃，不相留礙，便能內發，寂滅輕安，妙覺隨順，寂滅境界，自他身心，所不能及，眾生壽命，皆為浮想，此方便者，名為禪那。」

智諭法師在《圓覺經述要》中解釋說：「以凈覺心，不取幻化及諸凈相。」修「奢摩他」，取於靜相。既取靜相，靜相為礙。修「三摩缽提」，取於幻化。既取於幻化，幻化為礙。今修「禪那」，故不取幻化及諸靜相。以凈覺心者，以無所住心也。以無所住心，不住幻化，亦不住靜相。以「凡所有相，皆是虛妄」也。

　　「了知身心，皆為掛礙。」身心者，四大五陰。了知四大五陰，皆為掛礙。四大皆空，五陰皆空，是為「法身」。法身圓明，出諸掛礙。

　　「無知覺明，不依諸礙。」　　在「心」曰「知」，在「身」曰「覺」。既然了知身心，皆為掛礙。則其智慧之「明」，應離身心知覺。故曰「無知覺明」，不依諸礙。不依諸礙者，不依身心諸礙也。

「永得超過，礙無礙境。」　　其「明」不依諸礙，是心無所住也。如果心住於礙，固然為礙所礙。若心住於無礙，依然為無礙所礙。心無所住，乃永得超過，礙無礙境。

　　「受用世界，及與身心。」　　所謂「無礙」者，非是「有世界身心」為「礙」，「無世界身心」為「無礙」。如果離開世界身心以外，另有「無礙」，則其「無礙」即是「斷滅」。當知世界身心，緣起無性，無性是故「無礙」。所以非是世界身心以外另有「無礙」，而世界身心，「當體」即「無礙」。故曰「受用世界，及與身心。」

　　「相在塵域，如器中鍠，聲出於外。」　　「塵」者，「世界身心」也。謂雖然在世界身心之中，而不為其所礙。猶如器中鍠，聲出於外。「鍠」者，「聲音」也。猶如「鍾」中之聲音，扣之則出。不但不被「鐘體」所礙，反能受用鐘體。

　　「煩惱涅槃，不相留礙。」　　「煩惱」者，「生死」也。生死涅槃，不相留礙。

「便能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅界。」　　「生滅」曰「滅」，「生滅俱滅」曰「寂滅」。「寂滅」而後，一切無礙，故曰「寂滅輕安」。此是妙覺隨順寂滅境界。謂此「寂滅境界」，即「妙覺隨順」也。

　　《仁王經》說「五忍」，即伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍。三賢菩薩是「伏忍位」，初二三地是「信忍位」，四五六地是「順忍位」，七八九地是「無生忍位」，十地妙覺是「寂滅忍位」。故云「妙覺隨順寂滅」境界。

　　「自他身心所不能及，眾生壽命皆為浮想。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　此寂滅輕安，離於我、人、眾、壽相。無我相、無人相，故曰「自他身心所不能及」。無眾生相，無壽命相，故曰「眾生壽命皆為浮想」。「浮想」者，「妄想」也。

　　 此方便者，名為「禪那」。　　「禪那」已略見前釋，今更解釋之。「定慧雙運」曰「禪那」，「寂照不二」名「禪那」。「照而常寂，寂而常照，常照而寂，常寂而照」，是名「禪那」。

(賢頓和尚講述)一切音聲皆是陀羅尼，「陀羅尼」是梵文的翻音，就是總持總綱的法門，這就是觀音菩薩的道理。音聲，佛經上如鼓響，本性空的。可是一切眾生，因某人講了一句話，那句話本空過去了，在意識裡頭打了一個結，永遠不忘，恨死了一輩子。或者說我愛你呀，這一個聲音聽過了，不曉得愛到哪裡去了，什麼都沒有了，這一輩子就是為了這一句話就死掉了，奇怪！音聲。所以一切音聲皆是「陀羅尼」。

「天以震雷鼓群動，佛以鴻鍾驚大夢。」原來我們都是「夢中人」，寺廟裡鐘樓的「鐘聲」，是為了把我們從沉睡以久的「大夢」中驚醒。永嘉大師在《證道歌》中說：「震法雷擊法鼓。布慈雲兮灑甘露。」

（宣化上人講述）「震法雷。擊法鼓」：不一定有個「雷」，這是一種譬喻，譬喻佛說法像「獅子吼」，如雲雷音一樣，眾生在迷夢中聽到雲雷音，便反迷歸覺，舍邪歸正，這就是「震大法雷，擊大法鼓」。 「布慈雲兮灑甘露」：「布」即「分布」，分布開這慈悲的法雲，灑下甘露的法雨，令一切枯槁的眾生，得到法音法雨的潤澤，使他們的法身慧命都可以復活起來。（但願眾生都能早日明了「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」的佛理）

在《楞嚴經》中，觀世音菩薩為我們介紹了「反聞聞自性性成無上道」的「耳根圓通法門」：爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「世尊。憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流亡所。所入既寂。動靜二相瞭然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」

關於「寺廟裡為什麼有鐘樓？」的答案，以上是人們忽視了的「重點」，所以比較詳細的解說了一下，希望能夠引起人們的重視。自然，寺廟裡的鐘樓還有「報時」的作用，但這不是「重點」。因為我們「離家出走」沉迷於「世間戲論」的時間太長了，所以連「回家」的路也忘了，但是，我們畢竟從「彼岸」來（如來），所以，還要回「彼岸」去（如去），因為「彼岸」才是我們真正的「家」。

威德汝當知，無上大覺心。 本際無二相，隨順諸方便。其數即無量，如來總開示。 便有三種類，寂靜奢摩他。如鏡照諸像，如幻三摩提。 如苗漸增長，禪那唯寂滅。如彼器中鍠，三種妙法門。 皆是覺隨順，十方諸如來。及諸大菩薩，因此得成道。 三事圓證故，名究竟涅槃。

香嚴擊竹響而明心(附錄)

(香嚴智閑禪師)在百丈時性識聰敏,參禪不得。洎百丈遷化,遂參溈山.山問:「我聞汝在百丈先師處,問一答十,問十答百.此是汝聰明靈利,意解識想.(對於)生死根本,父母未生時,試道一句看。」師被一問,直得茫然。歸寮將平日看過的文字,從頭要尋一句酬對,竟不能得。乃自嘆曰:「畫餅不可以充饑。」屢乞溈山說破,山曰:「我若說似汝,汝以生罵我去。我說的是我的,終不幹汝事。」師遂將平昔所看文字燒卻,曰:「此生不學佛法也,且作個長行粥飯僧,免役心神。」乃泣辭溈山,直過南陽,睹忠國師遺蹤,遂憩止焉。

(香嚴智閑禪師)一日芟除草木要,偶拋瓦礫,擊竹有聲,忽然省悟。遽歸,沐浴焚香,遙禮溈山,贊曰:「和尚大悲,恩逾父母,當時若為我說破,何有今日之事。」(印證前緣)乃有頌曰:

一擊忘所知,更不假修持。動容揚古道,不墮悄然機。處處無蹤跡,聲色外威儀。諸方達道者,咸言上上機。

溈山得聞,謂仰山曰:「此子徹也。」仰曰:「此是心機意識,著述得成,待某甲親自勘過。」仰後見師,曰:「和尚贊師弟發明大事,你試說看。」師舉前頌。仰曰:「此是夙習記持而成,若有正悟,別更說看。」

師又成頌曰:去年貧,未是貧。今年貧,始是貧。

去年貧,猶有立錐之地。今年貧,錐也無。

仰曰:「如來禪,許師弟會.祖師禪,未夢見在,

師復有頌,曰:我有一機,瞬目視伊。若人不會,別喚沙彌。仰乃報溈山曰:「且喜閑師弟會祖師禪也!」(《五燈會元 卷九》)

《化城寺大鐘銘並序》(附錄)

　　噫，天以震雷鼓群動，佛以鴻鍾驚大夢。而能發揮沉潛，開覺茫蠢，則鍾之取象，其義博哉。夫揚音大千，所以清真心，驚俗慮；協響廣樂，所以達元氣，彰天聲；銘勛皇宮，所以旌豐功，昭茂德。莫不配美金鼎，增輝寶坊。仍事作制，豈徒然也。粵有唐宣城郡當塗縣化城寺大鐘者，量函千盆，蓋邑宰李公之所創也。公名有則，系玄元之英蕤，茂列聖之天枝。生於公族，貴而秀出。少蘊才略，壯而有成。西逾流沙，立功絕域。帝疇乎厥庸，始學古從政。歷宰潔白，聲聞於天。天書褒榮，輝之簡牘，稽首三複，子孫其傳。天寶之初，鳴琴此邦，不言而治。日計之無近功，歲計之有大利。物不知化，潛臻小康。神明其道，越不可尚。方入於禪關，睹天宮崢嶸，聞鐘聲瑣屑，乃謂諸龍象曰：「盍不建大法鼓，樹之層台，使群聾六時有所歸仰，不亦美乎。」於是發一言以先覺，舉百里而感應。秋毫不挫，人多子來。銅崇朝而山積，工不日而雲會。乃采鳧氏撰鳴鐘，火天地之爐，扇陰陽之炭。回祿奮怒，飛廉震驚。金精轉?以融熠，銅液星縈而璀燦。光噴日道，氣歊天維。紅雲點於太清，紫煙矗於遙海。烜赫宇宙，功侔鬼神。瑩而察之，吁駭人也。爾其龍質炳發，虎形躨跜。縻金索以上絙，懸寶樓而迭擊。旁振萬壑，高聞九天。聲動山以隱隱，響奔雷而闐闐。赦湯鑊於幽途，息劍輪於苦海。景福肸，被於人天。非李公好謀而成，弘濟群有，孰能興於此乎。丞尉等並衣冠之龜龍，人物之標準。大雅君子，同僚盡心。聞善賈勇，贊成厥美。寺主升朝，閑心古容，英骨秀氣，灑落毫素，謙柔笑言。海受水而皆納，鏡無形而不燭。直道妙用，乃如是然。常虛懷忘情，潔己利物。是人行空寂，不動見如來。有若上座靈隱，都維那則舒，名僧日暉、蘊虛、常因、調護。賢哉六開士，普聞八萬法。深入禪惠，精修律儀。將博我以文章，求我以述作。功德大海，酌而難名。遂與六曹豪吏，姑熟賢老，乃緇乃黃，鳧趨梵庭，請揚宰君之鴻美。白昔侍從，備於辭臣，恭承德音，敢闕清風之頌。其辭曰：雄雄鴻鍾砰隱天，雷鼓霆擊驚大千。含號烜赫聲無邊，摧慴魑魅招靈仙。傍極六道極九泉，劍輪輟苦期息肩，湯鑊猛火停熾燃。愷悌賢宰人父母，興功利物信可久，德方金鐘永不朽。