百法略說（101）煩惱心所之「惡見」的種類

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然後我們看看惡見的幾種情況，到底是什麼意思呢，這個我們主要看一下義忠法師的解釋，是這麼說的：

云何惡見？於諸諦理，顛倒推度，染慧為性，能障善見，招苦為業。謂惡見者，多受苦故，謂惡見者多受苦故。此見行相差別有五：一薩迦耶見，謂於五取蘊執我、我所，一切見趣所依為業。此見差別有二十句，六十五等分別起攝。二邊執見，謂即於彼隨執斷、常，障處中行，出離為業。此見差別，諸見趣中有執前際四徧常論、一分常論及計後際有想十六無想、俱非各有八論，七斷滅論等，分別起攝。三邪見，謂謗因、果、作用、實事及非四見諸餘邪執，如增上緣名義徧故。此見差別，諸見趣中有執前際二無因論、四有邊等、不死矯亂，及計後際五現涅槃，或計自在、世主、釋、梵及余物類常恆不易，或計自在等是一切物因，或有橫計諸邪解脫，或有妄執非道為道，諸如是等皆邪見攝。四見取，謂於諸見及所依蘊執為最勝，能得清凈，一切鬬諍所依為業。五戒禁取，謂於隨順諸見、戒禁及所依蘊執為最勝能得清凈，無利勤苦所依為業。然有處說執為最勝名為見取，執能得凈名戒取者，是影略說或隨轉門。不爾，如何非滅計滅非道計道說為邪見，非二取攝。

義忠法師最前面的幾句話，是解釋惡見的定義，這個跟窺基大師的解釋基本一致，我們就不細說了。主要看後面的分類，惡見也叫不正見，或者叫邪見，前面說過它可以分為身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見五種。第一個，身見也叫「薩迦耶見」，經部把它叫做「身見」，有部裡面把它叫「有身見」，這是它不同的名字。其實「有身見」這個詞說的比較清楚，就是你執著於有一個「我」存在，「有身見」就是你的見解裡面認為有個人身存在，實際上是執著於有個「我」存在，不僅僅執著這個身體是我，甚至執著身體的背後有個靈魂一樣的我存在。這個五蘊和合的身體是不是我？你認為是，那就是身見，也叫我見，也是我們經常說的我執。簡單說只要你認為有一個恆常不變的我存在就是我執，這種見是我見，這是一切邪見的根本，也是生死輪迴的根本原因。第二個叫邊見，分為兩種。佛法的核心是中道，無論中觀還是唯識都是講中道見的。所謂的邊就是偏，就像我們開車一樣，你開在中間是中道，你往左偏往右偏都是邊。唯識里有一部論，玄奘法師翻譯的，叫做《辨中邊論》，真諦法師把它翻譯成《分別中邊論》。什麼是《辨中邊論》呢？就是給你分別一下，辨別清楚什麼是中道見、什麼是邊見。邊見有兩種：一種是斷見，一種是常見。所謂常見，最根本的常見還是身見，還是認為有一個我存在，而且這個我是永恆不滅的。像靈魂一樣，這期的肉身死了，轉世做另外一道去了，你要認為有這個東西就是常見。對於諸法呢，也有人持的是常見，不是說你認為這個東西永遠不壞，永遠保持這個狀態，常見不是這個意思。現在我們講科學，講什麼物質守恆、能量守恆，這也是一種常見，也是認為物質是恆常的，只是在不斷地變化形式而已，本質上是永恆存在的，只要是這種觀點就是常見。斷見就是認為沒了就是沒了，就像范縝說的「神滅論」，人的身體就像刀一樣，精神就像鋒利一樣，刀在鋒在，刀滅鋒滅。以此類推，精神也是附著在肉身上的，肉身沒有了，精神也就沒有了，這種見解就是斷見。就是你認為靈魂是永恆的，也不對；你認為人死如燈滅，沒了就沒了，也不對；人和有情是這樣，物質等諸法也是這樣。這是兩種邊見。邊見一般用執常執、斷來表示，如果用另外兩個詞來說明邊見，就是「增益」和「損減」，或者「增益執」和「損減執」，這也是兩種邊見。什麼是增益？就是本來沒有的東西你認為它有；什麼是損減？就是本來有的東西你認為它沒有。以前我們說唯識的中道見是什麼呀？就是什麼是該有的，那它一定要有；什麼不該有，你就得知道它真的是沒有。佛菩薩所證的境界、果位是真實的，肯定要有的，在三性裡面，依他起和圓成實是有的。什麼是沒有的呢？像三性裡面的遍計執，就是凡夫認為真實存在的東西，但這只是虛妄分別出來的假象，究竟來說肯定是沒有的。如果你把這些假象認為它有，就是增益執。佛的境界、佛的果位、佛的智慧，這些真實的東西，本來是有的，如果你自己看不見就認為它沒有，這就是損減執。第三個是邪見。就是不相信因、果、作用、實事等等。什麼叫不信因？現在有些人說「我現在不論做什麼、說什麼，所有的這些行為，它不會構成別的什麼東西的因」，他不相信現在做善事以後會得善的果報，也不相信做壞事將來會帶來壞的果報。什麼叫不信果？是指用一件事情從果的角度，不相信我現在所得到的果，是由於什麼因產生的。他不相信這一世能出家、能學佛、能聽聞正法，是以前不斷學習佛法，不斷熏習善法的種子；也不相信這一世過的很苦惱，是因為以前做了許多的惡業。這個時候他就會抱怨，會覺得為什麼要我倒霉啊？為什麼這種壞事輪到自己頭上？他不相信這是他以前作的業造成的。什麼是作用呢？他不相信他所做的事情，能夠有影響，這個影響是指當下的和未來的。什麼是謗實事呢？這是指真實的一些事情——這裡講的主要是像阿羅漢、涅槃、初地到十地的聖者境界、禪定的境界等等，那些東西是實事，是真實的東西，但是他不相信。為什麼呢？因為他覺得他沒有見過，所以就不相信。這些都叫邪見。這裡「謗因、果、作用、實事」，是四種東西，他們都不相信，都誹謗，這是四種邪見。後面「及非四見諸餘邪執」，指除這四見之外的其它的邪執著都叫邪見。這裡雖然只舉了這四種，實際上還有很多。

第四個叫見取見。這裡的取是指一種堅定的執著。這也是一種邪見，就是對一些錯誤的見解，堅定地執著，認為它就是對的，這種認為某個錯誤是正確的見解，就是「見取見」。比如前面的幾種見，身見、邊見、邪見，你堅定執著的認為這些是對，這也是一種見，這就是見取見。我們學佛法也是如此，佛講的法也是用凡夫的語言，只有在它當下的語境里才是對的，你換個地方有可能就不對，如果你換了個地方你還堅持它對，就可能會出問題。對於種種不適宜的見，你認為它必須是絕對的正確，必須放之四海而皆準，那這就也是見取見。我們一再強調佛法是葯，我們都是病人，葯無貴賤，對症就是好葯，法無高下，應機則妙。以前的內容里還有看見過，「因病予葯，執葯成病」。本來它是一個對症的葯，是具體情況具體分析得出來的好方子，但你把它當成普遍真理了，包治百病，這樣就是錯誤的見解了。明明錯了，如果你堅定地認為這樣就是對的，就是見取見。所以，一般意義上的見取見，指的是執著於錯誤的見解。就是他明明執著的是錯誤見解，卻一定認為這些東西就是最殊勝的，就是最好的，就是能夠讓自己得到解脫的，然後跟人爭論到底，誰說都聽不進去，這就叫見取見。那麼，還有一層意思呢，你比如佛說讓我們念佛往生，這是好事吧？那有的人就說了，只有念佛才是最好的呀，某某法師說了，末法時期唯有念佛才能得度，其它的都不能啊，所有的人都應該念佛，不應該干別的，如果形成這樣的見解的話，也是見取見。因為佛陀一再地講，佛法是戒、定、慧的整體修學體系，你要是用一個法門把其他所有的法門都否定了，那佛法就傳不下去了，你覺得你是在學佛法弘揚佛法，實際上卻是在破壞佛法，在做魔子魔孫喜歡的事情了，所以這也是見取見。第五個戒禁取見，這裡的「取」還是堅定執著的意思。戒就是我們說的戒律，但並不一定單指是佛教的戒律。「禁」就是禁止，什麼事情不應該做。「禁」和「戒」指的是一些規則，比如什麼事該做，什麼事不該做，這樣的規定有的是合理的，有些是不合理的。前面說的見取見，執著的對象是見解，這裡說的「戒禁取見」呢，執著的對象是戒律和規定，你執著於錯誤的見解是邪見，執著於錯誤的戒律和規定也是邪見。而且，同樣一個規定在一個情況下是適合的，換個情況就不適合了。不管什麼規定，總是有它的背景和實際情況的，如果你非要堅定執著它就是最正確的、最殊勝的，那就不對了。甚至有一些是錯誤的規定，比如有的宗教里殺人、牲畜來祭祀，就更不好了。