《莊子》譯註 知北游

　　[題解]

　　本篇取開頭三字「知北游」為篇名，是《莊子》中比較重要的一篇。集中闡述莊子和道家哲學的宇宙論、認識論。對最高本體的道作了較多論述，提出道是萬物之本，既產生萬物，又在萬物之中，並主宰其運動變化，天地萬物都不能離開道。還論述道是不可知的，並對事物矛盾對立，新故相除，死生交替的發展觀作了多方面闡述，這些思想對後代哲學發展有多方面影響。

　　全篇粗略分為十段，第一段較長，帶有全篇總論性質。其中心有二點，一是道不可知，凡講說出來的都不是真道；二是提出「通天下一氣耳」的重要命題，把人之生死，萬物生滅都看作氣的聚散，把一切統一於氣，氣又根源於道，回答了萬物統一性的問題。這些思想在以後各段不斷得到充實。第二段，聖人效法天道而行無為之治，天地陰陽四時各得道而自足。第三段，嚙缺問道於被衣，提出真正知道者應是「形如槁骸，心若死灰」，暗昧無心的樣子。第四段，提出人的形體、生命、性命都非自有，而是受天地造化支配的。

　　第五段內容較複雜，講了有形生於無形，精神生於道，萬物生於精，並以形相生的宇宙生成論問題。還講天地日用萬物得道而成，生死只是自然轉化過程，用不著為此而憂樂。第六段，道無所不在，即在萬物中，又支配萬物的運動變化過程。第七段，包括兩個故事，一個通過弇吊之口，講述道「視之無形，聽之無聲」，人們所議論的道，都是非道。一個故事通過泰清與無窮等的對話，又進一步闡述道不可聞、不可見、不可言。沒有任何名言與道相符。因此，靠聞見言說不能達於至道。第八段，亦有二個故事。光曜問無有，講至道不執著於有無。另一個故事寫捶鉤老人精神專註而技藝如神，推證不分心於外物，則得大道而無不通。第九段，冉求與孔子討論天地之始觀問題，提出「古猶今也」，沒有分別。還提出死主各自成體和「物物者非物」的生死觀和宇宙觀問題。第十段，持守無為之道，不強求其所不知不能，「至言去言，至為去為」，不送不迎，聽其自然，即可得道。

　　知北游於玄水之上(1)，登蹲弅之丘(2)，而適遭無為謂焉(3)。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道(4)？何從何道則得道(5)？」三問，而無為謂不答也。非不答，不知答也(6)。知不得問，反於白水之南(7)，登狐闋之上(8)，而睹狂屈焉(9)。知以之言也問乎狂屈，狂屈曰：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言(10)。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也(11)，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也(12)。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教(13)。道不可致(14),德不可至(15)。仁可為也(16)，義可虧也(17)，禮相偽也(18)。故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮(19)。』禮者，道之華而亂之首也(20)。故曰：『為道者日報，損之又損之，以至於無為，無為而無不為也(21)。』今已為物也(22)，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎(23)！生也死之徒(24)，死也生之始，孰知其紀(25)！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也(26)。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐(27)。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐(28)。故曰，『通天下一氣耳(29)。』聖人故貴一。」知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告(30)，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近(31)？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也(32)；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」狂屈聞之，以黃帝為知言(33)。

　　[注釋]

　　(1)知：虛擬人名。玄水：虛擬河流名。

　　(2)隱彝（fén）：假設之地名。

　　(3)無為謂：虛擬之得道者，與自然合一無為不言之人。

　　(4)居：居處。服：行事。安：持守。

　　(5)何從問道：由何種途徑。用何種方法。

　　(6)不知答：意思是說，無為謂視大地萬物為一體，無分別之心，故對所問不知答。

　　(7)白水：傳說中的河流名，與玄水相對。

　　(8)狐闋：虛擬的山名。

　　(9)狂屈：虛擬人名。本篇所舉之人名、地名、河流名多為虛擬，並含有寓義。

　　(10)中欲言：正想說的當中。

　　(11)波與彼：指無為謂與狂屈。

　　(12)不近：與道不相近。

　　(13)不言之教：不用言語的教化。

　　(14)致：招致、取得。

　　(15)至：達到。這句意思是，道與德不能有意求得，愈是有意追求，愈離道德遙遠。無為無求，與天地同一，則道致而德達。

　　(16)仁：指儒家之仁，是有形跡的，可有意去作到。

　　(17)虧：損棄。義：裁斷是非的標準。莊子認為，裁斷中取其合宜、棄其不宜，故有損棄。

　　(18)禮相偽：禮是人制定的社會、道德規範，在推行中重表面形式，不重內在真實，故易流於相互欺騙和詐偽。

　　(19)出自《老子》三十八章。意為道德仁義禮的相繼出現，反映社會由無為進入有為，隨著文明的進步，智力的發展，人距離純真質樸之性愈遠，道德也不斷下降。只有廢止一切文明成果，反樸歸真，回復自然，才能達到道德的完善。

　　(20)華：同花。比喻漂亮的外在形式。莊子認為，禮是在人與人之間失掉忠信後制定出來，起約束作用的。既對人的行為進行約束限制，就必出現種種形式的反限制，從而發起紛爭和動亂。所以說禮是「亂之首」。

　　(21)損：減損，指減損人之知識、經驗、慾望等。無為而無不為：因任自然，不加干預，則萬物各循其性、自行主化、天不自為而成。

　　(22)今已為物：現已成有形之物。即由虛無之道聚而成體，再復歸虛無則難。

　　(23)大人：至人，與天道無為一體，故復歸大道則易。

　　(24)徒：類。這句的意思是，生與死為同類，就一物說有生死之別，就萬物總體說則無生死之分，此物之生或為彼物之死，生死為同類。

　　(25)紀：綱紀、條理。

　　(26)萬物一也：氣之聚散表現為物生死之無窮變化過程，萬物統一於氣。

　　(27)這句是說：人們把自己認為美好的稱神奇，把自己厭惡的稱為臭腐。神奇與臭腐本沒有同一的客觀標準。

　　(28)神奇與臭腐可以互相轉化，從轉化觀點看，二者又是齊一的。

　　(29)通天下一氣：把天地萬物看成一氣貫通，這種觀點包含某種唯物論因素，但氣並未脫離虛無之道的籠罩，氣不過是道的體現，道的作用而已。通，貫通。

　　(30)不我告：不告訴我。

　　(31)奚：何，不近：與大道不相近。

　　(32)彼：指無為謂。

　　(33)知言：懂得知者不言、言者不知的道理。

　　[譯文]

　　知北游到玄水邊，登上隱弅山丘，而恰巧碰到了無為謂。知對無為謂說：「我想問一問你：怎樣思索怎樣考慮則可認識道？如何居處如何行事則可持守道？由何種途徑用何種方法則可獲得道？」問了三次無為謂不回答，不是不回答，而是不知道要回答。知之問題未得解答，就返回到白水的南面，登上狐闋山丘，而看見了狂屈。知又把那三個問題來問狂屈，狂屈說：「唉！我知道，就告訴你。」正想說的當中忘記了所要說的內容。知未得回答，又返回帝宮，見到黃帝又問及那三個問題。黃帝說：「無恩無慮才能認識道，無定處不行事才能持守道，不要任何途徑和方法才能獲得道。」知問黃帝說：「我和您知道這些，無為謂和狂屈卻不知道，誰是對的呢？」黃帝說：「那個無為謂是真正對的，狂屈接近於正確，我和你終究與道不相近。知道者不言，言道者不知，所以聖人推行不言之教化。道是不能獲取的，德是不能達到的。仁可以去做，義可以損棄，禮是相互欺騙的。所以說：『失去道而後才有德，失去德而後才有仁，失去仁而後才有義，失去義而後才有禮。』禮只是道華麗的外表，而為禍亂之開端，所以說：『從事於道要天天減損，減損而又減損，以達到無為，無為而後方能無不為。』現已成為有形之物，要想返回虛無之本恨，不也是很難的么！如果說容易作到的話，那只有得道之至人啊！生為死之同類，死為生之開始，誰能知道其條理倫序！人之出生是氣之聚合。氣聚台則得生，散滅就死亡。如果死生是同類的，我還有什麼擔心呢！所以萬物是一體的。人們把自己認為美好的稱神奇，把自己厭惡的稱臭腐。臭腐可以轉化為神奇，神奇可以轉化為臭腐。所以說：『貫通天下只是一氣而已。』因而聖人重視一。」知對黃帝說：「我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答我，不知道要回答；我問狂屈，狂屈欲說給我又不說了，不是不說，是欲說當中忘記所要說的了；現在我問於您，您知道這麼多，何故說是與大道不相近呢？」黃帝說：「無為謂是真正知道者，因為他不知；狂屈近似於知道，因為忘記所知；我和你終究與道不相近，因為是知。」狂屈聽到後，認為黃帝是知言的。

　　天地有大美而不言(1)，四時有明法而不議(2)，萬物有成理而不說(3)。聖人者，原天地之美而達萬物之理(4)。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精(5)，與彼百化(6)。物已死生方圓(7)，莫知其根也；扁然而萬物自古以固存(8)。六合為巨(9)，未離其內(10)；秋毫為小，待之成體。天下莫不沈浮(11)，終身不故(12);陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而存(13)，油然不形而神(14)，萬物畜而不知(15)。此之謂本恨，可以觀於天矣(16)。

　　[注釋]

　　(1)大美：指夭地覆載萬物，生養萬物而又不自居其功，具有最大美德。

　　(2)明法：明確的規律。

　　(3)成理，萬物生成之理。

　　(4)原：歸本、推究之意。達：通達。

　　(5)彼：指天地。神明：天地蘊含的活力、創造力，雖無形可見卻無所不在，主宰一切，它是極精微的。

　　(6)彼，指萬物。與彼百化：天地參與萬物之各種變化。

　　(7)死生方圓：物或生或滅，或方或圓，變化無方，形態各異，莫知其所由來。

　　(8)扁然：猶遍然，普遍地。

　　(9)六合：上下四方的無限空間。巨：巨大。

　　(10)其：指道。這句話是說，六合雖巨大，亦在大道中。

　　(11)沈浮：升降、往來。表示萬物的相互作用與無窮變化。沈，通沉。

　　(12)故：陳舊，不故：言其新故相除，永葆生機。

　　(13)惛然，暗昧之狀。形容大道暗昧模糊，似亡而存的樣子。

　　(14)油然：流動變化無所系著之狀。

　　(15)萬物畜：萬物為其畜養。

　　(16)觀於天：觀見自然之道。

　　[譯文]

　　天地有最大的美德而不言說，四時有明確的規律而不議論，萬物有生成之理而不解說。聖人推究天地之美德而通達萬物生成之理。所以至人自然無為，大聖人不造作，觀察天地之道加以效法而已，現今天地之神明極精微，參予萬物的無窮變化；物：發生或生或滅或方或圓的變化，沒有辦法知道它的根源；萬物自古以來原本就這樣普遍存在著。六合雖然巨大，未超出道之外；秋毫雖小，待道而成形體。天下萬物無不在升降變化，終生都不會陳舊；陰陽四時運行，各得其秩序；大道暗昧模糊似亡而存，流動變化沒有形狀而神妙莫測，萬物為其畜養而不知。這就叫作本根，可以由此觀見自然之道。

　　嚙缺問道乎被衣(1)，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至(2)；攝汝知，一汝度，神將來舍(3)；德將為汝美，道將為汝居(4)。汝瞳焉如新生之犢(5)，而無求其故(6)。」言未卒，嚙缺睡寐(7)。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰(8)，真其實知(9)，不以故自持(10)。媒媒晦晦(11)，無心而不可與謀，彼何人哉(12)！」

　　[注釋]

　　(1)被衣：虛擬之人名。據《天地》篇，彼衣是王倪的老師，嚙缺是王倪的弟子。嚙缺還見於《齊物論》等篇。

　　(2)若：你。天和將至，天然之和氣就會到來。

　　(3)攝：收斂，一汝度：使思慮專一之意。神：神明之精，即道之功能活力。

　　(4)居：居處。

　　(5)瞳（tóng）然，無知直視的樣子。犢：小牛。

　　(6)故：原由。無求其故，不追究事物原由，漠然置之，聽其自然。

　　(7)卒：終。睡寐：睡著了。

　　(8)槁骸：枯骨，心若死灰：形容心枯寂不動，沒有生機，象完全死滅之灰。

　　(9)真其實知：真正純實之知。形如槁木，心如死灰。無知無慮，方是真知道。

　　(10)不以故自持：不固守故見，與變化同步。

　　(11)媒媒晦晦：懵懂無知的樣子。媒，作昧。

　　(12)彼何人哉，他是個什麼人啊！表達驚嘆讚許之意。

　　[譯文]

　　嚙缺問道於被衣，被衣說：「你要端正你的形體，集中你的視線，天然之和氣就會前來；收斂你的智慧，專一你的思慮，神明就會來居留你心；德將表現你之美好，道將留在你的身上。你無知而直視的樣子就象初生的小牛犢，你不要去追究事物的原由。」話未說完，嚙缺已經睡著了。被衣特別高興，一邊走一邊唱歌而去，還說：「形體如同枯骨，心如同死灰，真正純實之知，不堅持故見，懵懂暗昧，沒有思想，不能和他計議謀劃，他是個什麼樣人啊！」

　　舜問乎丞曰(1)：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也(2)；生非汝有，是天地之委和也(3)；性命非汝有，是天地之委順也(4)，子孫非汝有，是天地之委蛻也(5)。故行不知所往，處不知所持，食不知所味(6)。天地之強陽氣也(7)，又胡可得而有邪！」

　　[注釋]

　　(1)丞：古之得道者，舜之師。又說為官名。古代帝王有四輔之官，左輔右粥前疑後丞，丞即四輔之一。

　　(2)委形：寄託給你一個形體。委，寄託。

　　(3)和：和氣

　　(4)委順：寄託給你順任自然之性，於是乃有性命。順，順任自然。

　　(5)蛻：蛻變。指生物之脫皮生新。此處比喻人的子孫繁衍能力，也是天托寄給人的。

　　(6)持：持守。這句意思是說，人的行、住、食都不屬於自己，而受天支配。

　　(7)強陽氣：強健運動之氣。即天地陰陽二氣聚合運動主宰支配一切。

　　[譯文]

　　舜問丞說：「道可以獲得和擁有嗎？」回答說：「你的身體都不是你所擁有，你怎麼能擁有道呢！」舜說：「我的身體非我所有，歸誰所有呢？」回答說：「是夭地寄託給你一個形體；生命非你所有，是天地寄託給你和氣；性命非你所有，是天地寄託給你順應自然之屬性；子孫非你所有，是天地寄託給你繁衍子孫的能力。所以行時不知往哪裡去，住時不知持守什麼，吃東西不知味道。這一切都受強健運動之氣所支配，又怎麼能獲得和擁有呢！」

　　孔於問於老聰曰：「今日晏閑(1)，敢問至道。」老聘曰：「汝齊戒，疏而心(2)，澡雪而精神(3)，掊擊而知(4)。夫道盲然難言哉(5)！將為汝言其崖略(6)。夫昭昭生於冥冥(7)有倫生於無形(8)精神生於道(9)形本生於精(10)，生，八竅者(11)。其來無其往無崖(12)，無門無房，四達之皇皇也(13)。邀於此者(14)，四枝強，思慮恂達(15),耳目聰明，其用心不勞，其應物無方(16)。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行,萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知(17)，辯之不必慧(18)，聖人以斷之矣(19)！若夫益之而不加益(20)，損之而不加損者，聖人之所保也(21)。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也(22)，運量萬物而不匱(23)。則君子之道，彼而萬物以形相生。故九竅者胎(，) 卵生(，) 跡，(，)其外與(24)！萬物皆往資焉而不匱(25)，此其道與！中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人(26)，將反於宗(27)。自本觀之，生者，暗噫物也(28)。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也(29)，奚足以為堯桀之是非！果蓏有理(30)，人倫雖難，所以相齒(31)。聖人遭之而不違(32)，過之而不守(33)。調而應之(34)，德也；偶而應之(35)，道也。帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過隙(36)，忽然而已。注然勃然(37)，莫不出焉；油然謬然，莫不入焉(38)。已而化生，又化而死，生物哀之(39)，人類悲之。解其天韜(40)，墮其天(41)，紛乎宛乎(42)，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎(43)！不形之形，形之不形(44)，是人之所同知也，非將至之所務也(45)，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至(46)明見無值(47)，辯不若默；道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。」

　　[注釋]

　　(1)晏閑：安閑。

　　(2)齊：同齋，齋戒為古人在祭祀或其他重要典禮前進行的整潔身心的儀式。疏（yuè）：疏通、疏導之意。而：同爾。

　　(3)澡雪：情洗乾淨。

　　(4)掊（poū）擊：打破。知：同智。

　　(5)謬（yǎo）然，深遠莫測。

　　(6)崖略：概要，大致輪廓。

　　(7)昭昭，昭明顯著。冥冥：暗昧渾沌。

　　(8)有倫：有倫類可分辨之物，指有形萬物。

　　(9)精神：指精微的流動變化的精氣。

　　(10)精：精氣。

　　(11)九竅：周身之九個穴竅，指人和獸類。八竅：指鳥類。因其肛門尿道合為一竅，比獸類少一竅，故稱八竅。

　　(12)崖：邊際。

　　(13)無門無房：比喻之辭。言道來去無崖跡，沒有固走的通行途徑和居處之所，如同無門無房一般。四達之皇皇：廣大無際四通八達。皇，大。

　　(14)邀：順。

　　(15)枝：同肢。恂（xún）達：通達。

　　(16)應物無方：應接外物，不執滯於成法，能與時變通。

　　(17)且夫：況且。博，博學。這句的意思是，博學的人不必真知，真知在守約默識，不在廣博。

　　(18)辯：善於辯論。

　　(19)斷之：斷棄、拋棄博學善辯之聰明。

　　(20)益：增加。這句是說，道充滿天地，無所不在，不能增加和減少。

　　(21)保，保守，信守。

　　(22)淵淵：淵深。魏魏：同巍巍，高大的樣子。

　　(23)運量：運用計量。匱：窮。

　　(24)彼其外與：彼指君子之道，言其豈能自外於大道呀。

　　(25)資：取。

　　(26)直且：只是暫且。

　　(27)宗：本，指其發生之處，即大道。

　　(28)喑噫（yīnyì）：氣之聚集。

　　(29)須臾：片刻。

　　(30)果蓏（luǒ）：瓜果之總稱，分而言之則是木實曰果，草實曰蓏，有理：二者各有區分之條理。

　　(31)人倫雖難：人間倫理關係雖然很複雜。相齒：按年齡、官爵等大小高低把人排列起來，使有倫序。齒，排列之意。

　　(32)不違：不逃避。

　　(33)不守：不拘守，不留戀。

　　(34)調而應之：調和順應之。

　　(35)偶而應之：無心契合而順應之。

　　(36)白駒過隙：比喻時間極為短暫，就象快馬跑過一個縫隙的時間。白駒，駿馬。

　　(37)注然：如水之涌流。勃然：如苗之茁壯生長。

　　(38)油然漻（liáo）然：形容變化消失之狀。

　　(39)生物哀之：人之外的動物，為其同類之死而悲哀。

　　(40)天韜：天然的弓袋。韜，弓袋。

　　(41)墮：毀壞。韜：都有束縛、約束之義。認為死亡就是對這些天然約束的破除。（zhì），劍袋。

　　(42)紛乎宛乎：紛壇宛轉，形容散失之狀。

　　(43)大歸：最大的復歸，即死亡。

　　(44)不形之形：從沒有形體達到有形體。形之下形：從有形體變為沒有形體。

　　(45)將至：將至於道之人。務：從事。

　　(46)至則不議：達於道之人不議論，議則不至：議論之人未至於道。

　　(47)明見無值：用聰明智慧去識見大道就不得相遇。必須閉智塞聰，無知無慮，才能與道冥台。值，遇。

　　[譯文]

　　孔子問老聃說：「今日安閑無事，請問您至道是什麼？」老聃說：「你要進行齋戒，疏通你的心靈，清洗乾淨你的精神，打破你的智慧。道是深遠莫測難以言說的呀！我將為你講說其大概輪廓。凡昭明顯著之物都生於暗昧渾沌，有形之物生於無形，精氣從道生出，形體生於精氣，而萬物以形體相生。所以具有九竅之生物都是胎生，具有八竅之生物都是卵生。它來的時候沒有形跡，它去的時候不見邊際，沒有固定的通道和居處，廣大無際而四通八達。順應於它，就四肢強健，思慮通達，耳聰目明，用心不疲勞，應接外物不執滯成法而與時變通。天得不到它不會高，地得不到它不會廣，日月得不到它不能運行，萬物得不到它不能昌盛，這就是道呀！況且，博學之人不一定真知，善辯之人不一定有智慧，聖人是斷棄這些的。如那想增加也無法增加，想減少也不能減少之道，是聖人之所信守的。淵深啊它就象大海，高大巍峨啊它在終而復始地運行，運用計量萬物而不窮竭，然而君子遵行之道，豈能自外於它啊！萬物都前往資取，它也不匾乏，這就是道啊！國中有這樣的人，既不是陰性，也不是陽性，住在天地之間，只是暫且把他稱作人，他將要返回他的本根去。從本始觀察，所謂生，不過是氣之聚集而已。雖然有長壽和夭折，相差又有多少呢！只是片刻之間的一種說法，怎麼能夠以它來確定堯和桀的是非呀？瓜果各有其條理，人間倫理關係雖然複雜，也可以排成倫序的。聖人遭遇此類事不逃避，過去了也不留戀。調和順應這一切，便是德；無心偶合於這一切，便是道。帝王興起之道理即在於此。人生活在天地之間，就象駿馬馳過縫隙一樣短暫，忽然之間而已。生長興起，無不發生出來；變化消逝，無不趨於消亡。已經變化生出，又變化而死去，生物為其同類之死而悲哀，人類為其親人之死而傷悲，解開自然弓袋，毀壞天然的劍囊，紛壇宛轉，魂魄將歸去，身體也隨之消亡；這就是最大的復歸呀！從沒有形體達到有形體，又從有形體變為沒有形體，這是人所共知的，不是將至於大道之人所從事的，這是眾人所共同議論的。那些達於道之人不議論，議論之人則未至於道。用聰明智慧去識見大道就不能相遇，善辯不如沉默。道是不能聞知的，聞聽不如閉塞，這就叫最大獲得。」

　　東郭子問於莊子曰(1)：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可(2)。」莊子曰：「在螻蟻。」曰，「何其下邪？」曰：「在稊稗(3)。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦瓷(4)。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不及質(5)。正獲之問於監市履豨也(6)，每下愈況(7)。汝唯莫必(8)，無乎逃物(9)。至道若是，大言亦然(10)。周遍咸三者(11)，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮(12)，同合而論(13)，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎(14)！漠而清乎(15)！調而閑乎(16)！寥已吾志(17)，無往焉而不知其所至(18)，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎(19)，大知入焉而不知其所窮(20)。物物者與物無際(21)，而物有際者，所謂物際者也(22)。不際之際，際之不際者也(23)。謂盈虛衰殺(24)，彼為盈虛非盈虛(25)，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」

　　[注釋]

　　(1)東郭子：住在東郭的某先生。

　　(2)期：必。必指出具體所在方可。

　　(3)稊稗：稗指稗草，稊與稗相似。

　　(4)譬（pì），磚頭。

　　(5)固：本來。不及質：未接觸道的實質。

　　(6)正：古代管理市場的官名，名字叫獲，監市：監管市場之人，為正獲的助手們。豨為大豬。履，踩。意思是，管理市場的官員正獲問他的助手，如何通過踩豬腿檢驗豬的肥瘦。

　　(7)每下愈況，愈是往豬腿下面踩，愈能比況出豬的肥瘦程度，因為愈往腿的下部愈難長膘，如果下腿都很肥，豬的其他部位就更肥了。用以比喻在最卑下處也有道的存在，可見道是無所不在的。

　　(8)汝唯莫必：你不必要求證實道在那個物上面。

　　(9)無逃乎物：所有的物都未逃離道外。

　　(10)至道：最高的道，大言：表達至道之言。

　　(11)周遍咸，三個同義詞。

　　(12)無何有之宮：虛無之境，至道之鄉，無所有而又無所不有。

　　(13)合同而論：把你的言論合同於至道之言。

　　(14)澹而靜：淡漠而清靜。

　　(15)漠而清：寂寞而清虛。

　　(16)調而閑：調和而安閑。

　　(17)廖：空虛寂寥。

　　(18)本無所往，故往而不知所至之處。無心而動，聽其自然。

　　(19)彷徨：逍遙自在的樣子。馮閎（pínghóng），廣闊空虛之境。

　　(20)入焉：進入廣闊虛空之境。窮：邊際。

　　(21)物物者：使物成為物的那個東西，指創生萬物之道。與物無際：與具體有形之物沒有分界。道創生萬物又寓於萬物之中。

　　(22)物際：物與物之間的分界。

　　(23)不際之際：由沒有邊際之道轉成有形之物。際之不際：由有形之物復歸無際之道。

　　(24)盈虛衰殺，盈滿、空虛、衰敗、消殺。

　　(25)彼：指大道。大道支配萬物之盈虛轉化，而其自身並無盈虛之別。

　　[譯文]

　　東郭子問莊子說：「所謂道，在哪裡呢？」莊子說：「無所不在。」東郭子說：「必指出具體所在才可以。」莊子說：「在螻蛄螞蟻之中。」問說：「為何在這樣卑下處呀？」回答說：「在稊稗裡面。」問說：「為什麼更卑下呢？」回答說：「在磚頭瓦片中。」問說：「怎麼更甚於前呢？」回答說：「在屎尿中。」東郭子不再出聲。莊子說：「先生所問的，本來就沒有接觸道的實質。管理市場之官正獲問他的助手如何踩豬腿檢驗豬的肥瘦，告知他愈是往下面踩愈能比況清楚。你不必要求證實道在哪個物上，所有的物都未逃離道外。最高之道是這樣，表達至道的大言也是這樣。周、遍、咸三個同，名不同而實相同，它們所指之實是同一的。嘗試相互夫遊歷至道虛無之境，把你的言論合同於至道之言，就不會有所窮盡了！試著相互順任自然無為，淡漠而清靜啊！寂寞而清虛啊！調和而安閑啊！吾心虛空寂寥，本無所往，故往而不知所至何處，去了又來不知止於哪裡，我已在其間來來往往，而不知哪裡是終點。逍遙自在於廣漠空虛之中，大知之人進入此境也不知它的邊際。創生萬物者與物沒有分界，而物是有分界的，就是物之界限。由沒有分界之道轉成有形之物，又由有形之物復歸沒有分界之道。所謂盈滿、空虛、衰敗、消殺，道使物發生盈虛變化，而自身卻沒有盈虛分別；道使物發生衰殺之變，而自身並不衰殺；道使物有本末之變，而自身無本末；道使物有積散變化，而自身無積散。」

　　妸荷甘與神農同學於老龍吉(1)。神農隱几闔戶晝瞑(2)，妸荷甘日中闔戶而入(3)，曰：「老龍死矣！」神農隱几擁杖而起(4)，嚗然放杖而笑(5)，曰：「天知予僻陋慢訑(6)，故棄予而死。已矣，夫子無所發予之狂言而死矣夫(7)！」弇吊聞之(8)，曰：「大體道者，天下之君子所系焉(9)。今於道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。」於是泰清問乎無窮曰(10)：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知。」又問乎無為，無為曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎(11)？」曰：「有。」曰：「其數若何？」無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散(12)，此吾所以知道之數也。」泰清以之言也問乎無始(13)曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」無始曰：「不知深矣，知之淺矣，弗知內矣，知之外矣(14)」於是泰清中而嘆曰(15)：「弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知(16)？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎(17)道不當名(18)。」無始曰：「有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也(19)；無應應之，是無內也(20)。以無內待問窮，若是者外不觀乎宇宙，內不知乎大初(21)。是以不過乎崑崙，不游乎太虛(22)。」

　　[注釋]

　　(1)妸（ē）荷甘、神農、老龍吉：都是虛擬之入名。

　　(2)隱几：憑靠小几。闔戶：關門。瞑：同眠。

　　(3)奓（shē）：推開。

　　(4)擁杖：抱持手杖。指因過度震驚，突然抱杖而立。

　　(5)嚗（bó）然：手杖掉地發出之聲。笑：不哭而笑，言其已悟生死齊一之道。

　　(6)天：指老龍吉，言其有自然之德。僻陋：孤陋寡聞。慢訑（dàn）：怠慢荒唐。

　　(7)夫子：先生，指老龍吉，發：啟發。狂言：至言。常人不能理解,視之為狂妄之言，而不相信。

　　(8)弇（yǎngāng）吊：虛擬人名。

　　(9)體道者：與道相合之人，系：憑依、歸依。

　　(10)泰清、無窮、無為、無始：皆為虛擬之人名。

　　(11)數：道理，規律。

　　(12)約，收斂。這句的意思是，道可處富貴，可處貧賤，可以收斂，可以分散，是變化不定的。

　　(13)之言：此言，指無為講說道數之語。

　　(14)弗知內矣，知之外矣：對道無所知，才是真正內心體悟了遁；對道有所知，能用語言說出來，這只是見到道的外在形式。

　　(15)中：《釋文》引崔譔本作印，同仰。

　　(16)不知之知：不用名言相狀對道加以表述的知，這種知才是真正知道。

　　(17)形形之下形：使形成為形的哪個東西，本身是無形的。即指道。

　　(18)道不當名：道之實與名是不相應的，不相符的。莊子認為，道不可名，如果加給一個名，就被限定，而不同於真正的道。不管給它起個什麼名，都不可能達到名實相符。

　　(19)無問問之，是問窮：道是不可問的，不可問面又要問，這種問是空的。窮作空。

　　(20)無內：沒有內容。

　　(21)大初：天地未分前的渾飩狀態，萬物之本始，即指大道。大，作大。

　　(22)崑崙：地之極高處，比喻有形與無形的分界處。大虛，廣漠的虛空。

　　[譯文]

　　妸荷甘與神農一同就學於老龍吉。神農憑靠小几，關起門晝寢。中午時候間荷甘推門而入說：「老龍死了！」神農憑几抱持手杖立起，嘭的一聲放下手杖笑著說：「先生知道我孤陋寡聞怠慢荒唐，所以棄我而死。完了，先生沒有留下啟發我的至言而死去了！」弇吊聽後說：「與道相合的人，是天下君子所歸依之人。現在他對於大道，連秋毫末端萬分之一都未得到，還知道懷藏其至言而死去，又何況那些與道相合的人吶！道看起來無形，聽起來無聲，人們對它的種種議論，叫作暗昧不明，他們所論述之道並不是真道。」

　　於是泰清問無窮說：「您知道嗎？」無窮說：「我不知。」又問於無為，無為說：「我知道。」又問：「您所知之道，也有什麼道理規律嗎？」回答說：「有」。又問：「它的道理規律是什麼？」無為說：「我知道可處富貴，可處貧賤，可以收斂，可以分散，這就是我所知道之道理規律。」泰清把這話來問無始，說：「如果是這樣，則無窮之不知道與無為之知道，究竟誰是誰非呢？」無始說：「不知是對道知之甚深，知是對道所知極淺；不知是內心悟道，知是只了解一點道的外在形式。」於是泰清仰天而嘆說：「不知就是知嗎？知就是不知嗎？誰能知道不用名言相狀表述之知是什麼？」無始說：「道不可聞知，所聞知的都不是道；道不可見，所見者都不是道；道不可言說，被言說出來的都不是道。需知創生有形萬物的東西是無形的呀！道與它的名是不相應的。」無始說：「有人問道而給予應答的，就是不知道；就是那個問道之人，也是沒聽說過道。道是不能問的，有問也不應回答。本不可問又要問，這種問是空的；本不應回答而回答，這種回答是沒有內容的。以沒有真實內容的回答去對空問，如果這樣，對外不能觀察宇宙之無限，對內不能了解道之根本。因此他不能超越有形之界域，不能逍遙於廣漠之虛空。」

　　光曜問乎無有曰(1)：「夫子有乎？其無有乎？」光曜不得問而孰視其狀貌(2)，窅然空然(3)，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也(4)。光曜曰：「至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也(5)。及為無有矣，何從至此哉(6)！」大馬之捶鉤者(7)，年八十矣，而不失豪芒(8)。大馬曰：「子巧與？有道與？」曰：「臣有守也(9)。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也(10)，非鉤無察也。」是用之者假不用者也(11)，以長得其用(12)，而況乎無不用者乎(13)！物孰不資焉！

　　[注釋]

　　(1)光曜、無有:皆虛擬之名。

　　(2)孰，通熟。熟視：仔細觀察。

　　(3)窅（yǎo）然：隱晦不明之狀，亦為空寂之意。

　　(4)搏：觸摸。

　　(5)有無：光曜無形體，聽不到摸不著，故言有無。但還可以看見，未達絕無形跡之無無。

　　(6)為無有：既不執著於無，也不執著於有，而是有無雙遺，超越二者，達到一個更高境界。此種境界一般人是無從達到的。

　　(7)大馬：官名，指楚國之大司馬。捶：鍛造。鉤：劍名。

　　(8)豪芒：鋒利有光芒。

　　(9)守：持守，畢生專心持守於此。

　　(10)於物無視：對別的東西部視而不見，一心只在造鈞上。

　　(11)用之者：指打造鉤的技藝。假：藉助、憑藉。不用之者：指平時於物無視，專註於此道。

　　(12)長：長期。

　　(13)無不用：於物皆不用心，而至於無無之境，達於至道之域，則萬物無不資取於他。

　　[譯文]

　　光曜問無有說：「先生是有呢？還是無有呢？」光曜沒有得到回答而仔細觀察其狀貌，隱晦空寂的樣子，整天看它也看不見，聽也聽不到，摸也摸不著。光曜說：」達到極致了，誰能至於此境啊！我能達到無，而未能達到無無。及至超越有無之境。又從何達到呀！」楚國大司馬有一位造劍的人，已經八十歲了，造出之劍仍然鋒利有光芒。大司馬說：「你是技藝高呢？還是其中有什麼道理？」回答說：「臣有所持守。臣在二十歲時就喜好造劍，對他物視而不見，不是劍就不去察看。」這是造劍之技藝藉助於平時的專註上，因此能長期得以熟練運用，何況於物皆不用心而達於至道的人呢！萬物誰不資借於他呀！

　　冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。」冉求失問而退(1)。明日復見，曰：「昔者吾問：『未有天地可知乎？』夫子曰：『可，古猶今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然(2)，敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之(3)；今之昧然也，且又為不神者求邪(4)？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫可乎(5)？」冉求未對。仲尼曰：「已矣，未應矣(6)！不以生生死(7)，不以死死生(8)。死生有待邪？皆有所一體(9)。有先天地生者物邪(10)？物物者非物(11)，物出不得先物也(12)，猶其有物也(13)。猶其有物也，無已(14)。聖人之愛人也，終無己者，亦乃取於是者也(15)。」

　　[注釋]

　　(1)失問：失去問意。心有所悟，不想再問。

　　(2)昭然：明白。昧然：胡塗。

　　(3)神者先受之：用空虛的心神先接受領會。

　　(4)不神者求：不神者指外界事物及道理。向外界事物道理去尋求驗證，所以變得胡塗了。

　　(5)這句意思是，古有子孫，於是代代繁衍，今天才有子孫。如果古無子孫，今日也不會憑空生出子孫。由此推證，古代和今天相同，今天即是古代的繼續。

　　(6)未應：不要應答，待繼續講說下去。

　　(7)不以生生死：死者自行死去，新生者並不是使已死者復生。

　　(8)不以死死生：新生者自生，死去者也不是使新生者死去。

　　(9)待：相互依賴、相互依存之意。死與生並不相互依賴，它們各有自己的體系。

　　(10)者：作之解。這句意思是：有先於天地就生成之物嗎？

　　(11)物物者非物：生成物的那個東西，不是物自身，而是物之它體。

　　(12)物不得先物：被生成之物不能先於生成它的物而存在。譬如生物由細胞生成，細胞由分子生成，分子由更小的東西生成等等，這樣生物不能先於細胞，細胞不能先於構成它的分子，分子不能先於構成它的更小原素，這樣追溯下去，以至於無窮。如《齊物論》所說：「有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者」，是沒有窮盡的。在這無窮系列中，後一環節之物下能先於前一環節之物存在，即是「物不得先物」。

　　(13)猶其有物：生成此物的物，上面仍然還有它的生成者。猶，依然、仍然。

　　(14)無已：沒有止境。

　　(15)取於是：聖人即是取法於自然之理，故其愛人類無止境。是，指上面所說自然之理。

　　[譯文]

　　冉求問孔子說：「未有天地以前的情形可以知道嗎？」孔子說：「可以。古代和現今相同。」冉求不想再問而退去。第二天又來相見，說：「昨天我問『沒有天地以前的情形可以知道嗎？』先生說：『可以。古代和今天相同。』昨天我還明白，今天我又胡塗了。請問這是為何呢？」孔子說：「昨天你明白，是用空虛之心神先加接受和領會它；今天又胡塗，則是向外界事物道理尋求驗證之故啊！沒有古也沒有今，沒有開始也沒有終結。如果說以前沒有子孫而今天有了子孫，這樣說可以嗎？」冉求沒有回答。孔子說：「算了，先不要應答！死者自死，新生者不是使已死者復生；生者自生，死者也不是使新生者死去，死生是相互依賴嗎？它們並不依賴而各有體系。有先於天地就生成之物嗎？生成物的那個東西一定不是物自身，被生成之物不得先於生成它的物而存在，生成物上面仍然還有生成者，生成者上面仍然有生成者，是沒有止境的呀！聖人的愛人類沒有止境，也就是取法於此啟然之理。」

　　顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎(1)。』回敢問其游(2)。」仲尼曰：「古之人外化而內不化(3)，今之人內化而外不化。與物化者，一下化者也(4)。安化安不化(5)，安與之相靡(6)，必與之莫多(7)。豨韋氏之囿(8)，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室(9)。君子之人，若儒墨者師，故以是非相也(10)，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與(11)，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳(12)！夫知遇而不知所不遇(13)，知能能而不能所不能(14)。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者(15)，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為(16)。齊知之所知(17)，則淺矣。」

　　[注釋]

　　(1)將：送。這句意思是，不送不迎，聽其自然。

　　(2)游：指精神之出入自在。

　　(3)外化：隨順外物之變化而變化。內不化：內心平靜安寧、恆定不變。

　　(4)一不化，恆常保持淡漠無心，即是一下比，有此則可與物化。

　　(5)安，習慣。這句意思是，不管化與不化，皆能習慣自處。

　　(6)靡，順。

　　(7)莫多：不增益。循物之性，順其自然，不予增減。

　　(8)豨韋氏：遠古之帝王，又見《大宗師》篇。囿：古代帝王畜養禽獸之園林。

　　(9)囿、圃、宮、室：皆指帝王居處游息之所。圃比囿小、宮比囿小，室比宮小。居處之所愈小，精神愈狹隘，道德愈衰落。

　　(10)（jī）：和。這句意思是，儒墨二家之師，是非對立最難調和，古之君之亦能順應調和，何況今人之一般爭論呢。

　　(11)皋壤：平原。

　　(12)直：但。逆旅：旅舍。

　　(13)遇：遭遇，接觸。這句意思是，遇到則知，不遇則不知。遇有限，知亦有限。

　　(14)能能：能作到力所能及的。

　　(15)人之所不免：人有所知所能，亦有不知不能，不知不能是人所不能避免的。莊子認為有的入卻要強求避免，勞心弗力以自逞，為害生之道。

　　(16)至言去言：至道之言去掉言說。至為去為：至道之為去掉有為。

　　(17)齊：齊一。知之所知：靠主體與外界接觸所得之知，是靠學習和教化所得有形跡之知，這種知是淺陋的。

　　[譯文]

　　顏淵問孔子說：「我曾經聽老師說：『不要有所送，不要有所迎。』我請問如何能使精神出入自如。」孔子說：「古時之人隨順物化而內心安定不變，現今之人內心游移不定而又執滯外物不能順應其變化。能隨順外物變化的，一定是內心淡漠安定之人。不管是變化還是不變，都能習慣自處，習慣與其相順應，參與變化而不加增益。豨韋氏的園林，黃帝的園圃，虞舜之宮殿，湯武之宮室，居住愈狹小而道德愈低下。稱得上君子之人，就是對儒墨老師那樣對立，也能使其是非相互調和，何況是對待今人之爭論呢！聖人與物相處而不傷害物。不傷害物的人，物也不能傷害他，只有無所傷害的人，才能與人相交往。山林啊，平原啊，都能使我欣然快樂！快樂還沒有完畢，悲哀又繼之而來，悲哀與快樂的到來，我不能抗拒，其離去我也不能阻止。多麼可悲，世人之心只是為悲哀歡樂提供之旅舍罷了！他們只知所遭遇到的，不知所未曾遭遇到的；只能作到力所能及的，不能作到力所不及的。有所不知有所不能，本來就是人所不能避免的。那些人強求避免人所不能避免的方面，豈不也是可悲的公！至道之言去掉言說，至道之為去掉有為。想齊一人們所得之知，則是淺陋的。