佛像繪畫

佛經典籍浩如煙海，佛教哲理古奧深邃，常使學佛悟道者，如入莽莽叢山，漫漫大林，既難辨經緯，又舉步維艱，更難於短時之內，即得其要領，獲其珍密。因使立志得道之人，窮經皓首之後，亦有望洋興嘆之慨。而佛門繪畫之圖相，則如輕舟撐長帆，更似懸崖架雲梯，正是為眾生引領渡航之方便法門。人類之眼睛，一向被稱為靈魂之窗，乃心靈之要道。佛教繪畫，正是讓人之心靈，通過眼睛體驗佛學境界。便是所有文詞，難以表述之佛境禪意，亦可盡由繪畫而展示，並經過靈魂之窗，極為準確、極為生動地直達受眾心靈深處。　　例如，觀世音菩薩像，所見之三十二應身，無不於華冠之上，嵌一精美佛像。此正「化佛」。即佛陀以神通之力，所化之佛形。繪畫中對化佛之塑造，正是表達佛法要義：「隨緣任運」。使人窺破玄機，醒悟自心，進而自然脫化，超凡入聖。　　再如，佛、菩薩之手印，均為緩緩銜接上品上生之意向；其眼神，又深含知悉眾生祈願之魅力。這便可使觀想者，自然生出慈悲心，獲取凈化身心之感受。　　故此，佛教繪畫便不似常規畫作那般，重在描摹畫家對生活之感受，以及體現畫家個性技藝，而是意在表達佛、菩薩宣說佛法之含義。其功用，亦不似常規畫作，僅為提供審美價值，而是專為啟發眾生，使其獲得心靈感應，增長智慧，頓然開悟。　　佛教繪畫，尤為不同於常規畫作之處，乃絕非對現實之摹寫，絕非對環境之裝飾。恰如佛殿塑像，令人起敬，供人崇奉。於此供奉之中，受眾便油然而生起歡喜之心、虔誠恭敬之心，進而獲得清凈並信解受持。　　佛教繪畫與佛教塑像，亦有不同。塑像只刻繪單一像體；繪畫則可表現複雜意境。塑像無有背景氛圍，便是背屏式塑像，其襯景亦是極為簡略；繪畫背景，則可以直接呈現風雲霧靄、青山綠水，以及光線輝澤。塑像一般並不著彩，而繪畫之色彩，對於揭示豐富精神境界與奇異感悟，則是具有巨大潛能。凡是文辭、音樂、塑像等載體，難以涉及之內涵，難以抵達之層面，恰又正是繪畫之得心應手之處。　　故此，佛教繪畫便是獨立於常規藝術之外，直現精神與生命，直訴人生與宇宙重大哲理之宗教藝術。它可以使人清凈去染，依佛認心，進而破無明，證真如，入佛悟道。　　誠然，佛教繪畫尤為重視美感，尤為注重引起受眾之歡悅。然這美感，乃超脫俗塵之美；這歡悅，乃莊嚴、慈悲、心安之歡悅。有此美感，有此歡悅，便可彌消恐懼、緊張，解除痛苦、煩惱，凈化心靈，純潔生命。猶如揩去污垢，使寶石現出璀璨；宛若掃卻烏雲，令明月現出光澤。　　佛教繪畫，既是一種力量，一種能源，又是有形之佛樂，無聲之禪詩。
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