《探尋生命的真實--靜坐散記》序

《靜坐散記》一書，乃張公尚德先生於湘潭道南書院主持七日禪修，一時蘊識含靈之士雲集，皆以禪定力，服智慧葯，成為一大傳法因緣盛事，入室弟子黃君高正博士辭去格林威治大學教授任職，掩關潛修，費時月余，依據錄音如實記錄之語彙也。先生早年曾就讀台灣大學哲學系，師事殷海光、方東美、陳康諸名宿，覃思探問，孜孜勤學，晚年嘗撰回憶之文，以為浸淫既久，沾溉頗深，熏習甚重，影響終生，實為日後契入形上本體之增上善緣。同時又與禪門巨擘南公懷瑾交往，徘徊於哲學與宗門之間，備嘗人生艱難，飽覽世事滄桑，力求超拔於其間，而又回饋於社會，從未放棄修行內證之工夫，最終於四十八歲大獲證悟，得千聖不傳之心印。證境中只覺虛空須彌粉碎，大地平沉，有如脫胎換骨，死而後活，可謂經歷千徑萬蹊，最終收拾行裝回家。又因悟道之因緣，實多有賴南公接引之力，故終生視其為法身之師，如來藏真性證入之引領者，拳拳服膺，執禮頗恭。蓋若無明師指路，缺少善知識助緣，又曷能超然百億時劫，棲神一行三昧，永往常寂光之中，挺拔於無生之界，安然乎不動之地耶？如欲進一步了解其人與學，則不妨繼續繹讀其早年譯作《革命的剖析》、《自由的哲學》、《通往奴役之路》、《開放社會及其敵人》，以及自撰《從分析的命辭到綜合的命辭》、《中國人是真的》、《到禪之路》、《禪的超越性》等著述，即可略窺其一生心路歷程，皆在探求生命之奧義，人性之真實，存在之緣由，生死之究竟，永恆之大道，最終輒斬藤除葛，去障解縛，一路破五關斬六將，騎赤兔馬追風馳騁，往來於天上地下人間，冥游乎寥廓清寂境域，與絕對之真善美無別無二，法報化三身完全合一，慧發天真，智出圓明，非特見證肉身本可成道，亦足以說明無位真人如何能自由出入於面目乎？。禪宗一門，自達摩東來，師徒授受，薪盡火傳，皆單提直指，鼓勵學者直契向上一路，洞達不二法性。自初祖一線單傳，終演成二派五宗，大德高僧風起雲湧，一時蔚成洋洋勝國。以心傳心之宗風，始終綿延而未絕。靈山拈花宗旨，已成東土文明花果。惟降至晚近，禪風陵替，宗旨衰竭，故梁啟超嘗言：「震旦末法流行，數百年來，宗門之人，耽樂小乘，墮斷常見，以為佛法皆清凈而已，寂滅而已。豈知大乘之法，悲智雙修，與孔子必仁且智之義，如兩爪之相印。」（梁啟超《譚嗣同傳》）。章太炎先生亦慨嘆：「自清之季，佛法不在錙衣，而流入居士長者間。居士說佛法，得人則視苾芻為盛，不得則無繩格，也易入於奇衰。」（章太炎《支那內學院緣起》）蓋國勢日蹙，世風轉移，雖在禪門，豈能例外？法久弊生，徒添絡索，以質求文，或其時乎？宗門人物可稱道者，僅來果、月溪、圓鍈、虛雲諸大師，尚能略承昔賢遺響，發揚先哲德范。而袁公煥仙、南公懷瑾師徒二人，則以居士身弘宣禪法，維繫千年道脈於不墜，非僅大得教下精義，亦深契別傳心印，兼融儒、道、醫諸家，不失無上正等正覺微旨。先生既出南公門下，見地、功夫、行願三者，皆可謂獨步一時，由其一生行事觀之，實可稱為宗門得人，龍象重興，可謂大法垂絕而氣復振，世風衰變而道未喪也。至於文化慧命之維繫，社會人心之振拔，人多已知之，則又不必詳論矣。先生嘗創辦達摩書院，卜址台灣苗栗，講學多年，影響甚巨。凡識與不識，皆知其為人也，願力宏大，器識恢廣，氣宇如王，胸襟若天，喜怒通四時，吉凶合鬼神，然又心超塵表，學窮化工，廓然無聖，志通玄邈，一如寒潭秋水，無物可方，飛鳥掠空，無跡可尋；其禪法焉，則理與行並重，教與宗兼顧，壁觀境界之上，尚有悟入之宗旨，向上翻轉之一著。而一旦有所契入，亦必符證經典，參照《楞伽》、《楞嚴》二經，以聖言量印心，掃蕩一切邊見，故非僅其行事頗似初祖，即禪風亦甚得其真義耳。除長期習禪，深得宗門奧義之外，先生又精研唯識，擅長教理，以為唯識與禪法，實乃相輔相成，彼此依恃，而《楞伽》諸經，適可溝通二者。蓋經典教言之說，皆如來心地法門，千種善巧，萬種方便，皆不過證量工夫之示現，接引學人之津梁。而唯識與宗門，一顯一密，一曲一直，本來即不一不異。謝靈運《石壁立招提精舍詩》：「禪室棲空觀，講學析妙理。」或略可方之，庶幾近之也。先生長期精研中國文化，熟稔西方哲學，重視邏輯，強調經驗，凡開示說法，均能融通儒釋道三家，擷采西方哲學精義，世法出世法，信手拈來，皆可以入禪。其門庭設施，或圓而神，或方以智，或痛快自在，或辛辣舒展，或綿密高古，或平實厚質，或以簡易救迂緩，或以迂緩救簡易，或轉俗歸真，或回真向俗，悲智雙資，自他俱利，有遮有表，有說有止，皆當機施教，無有定法，不拘成格，不住生死，不入涅槃，不落有無，不滯二邊。其範圍之廣大，議論之宏通，既非時賢可比，更非同儕能追，可謂遠祧達摩，近承南公，與歷代祖師同一鼻孔出氣，與古今大德把臂同行，與諸佛菩薩共游寂境。又借教引禪，假西方哲學入教。禪法為本，哲學為用，哲學雖非禪，亦可不離於禪，契時應機，隨盤走珠，擴展禪法新境域，開拓宗門新氣象。倘若謂其為維摩詰化現，傅大士再世，龐居士重來，亦決非個人一時之溢美，乃諸多參修者誠服之談也。達摩之靜坐壁觀，實即定心澄止，默一起觀，照理分明，亦稱為禪觀或止觀，乃儒釋道諸家之共法，證入形上法身之手段。儒家由定靜安慮得契入明德境界，老子之「致虛寂，守篤靜」，莊子之「坐忘」、「心齋」，釋家之奢摩地，皆此之類也。而禪宗旨趣，尤重心法，雖非即是禪定，然亦不離禪定。蓋戒定慧三學，定乃核心基礎，入手實踐之根本，其義之大，既可讓戒體莊嚴，復能使智慧浚發，最終則成就無上正覺，契入菩提果海，即所謂明心見性，與道體合一者也。仰山禪師豈不早已有言：「若不安禪靜慮，到這裡總須茫然。」 則定與戒、慧，是一而非三矣。故古昔大德，或坐破七、八個蒲團，或數十年脅不至席，必至工力深厚，念念定慧，刻刻清凈，八風不動，雷霆不驚，一旦悟機現前，身心脫焉如忘，且悟復不見，忘亦不立，始可死而復生，無一不自在耳。而掩室閉關，靜七專修，剋期取證，仍不失為鍛煉人才，培養龍象，最為重要妥適之法。歷代宗門大德，皆無不樂用之矣。惟茲事言之易，行之艱，非具通天手眼，見行圓熟，悲心徹骨，接引多方者，何能堪此重任，主持如此大事耶？如若有之，則先生是也，大菩薩是也。細讀《靜坐散記》一書，即不難知道，先生之鍛煉學人，接引造訪，如驅耕夫之牛，奪飢人之食，胡來胡現，漢來漢現，殺活當機，啐啄同時，妙趣充溢，生機盎然。誠如黃龍南慧禪師所言：「摩尼在掌，隨眾色以分輝，寶月當空，逐千江而現影。」要在剿絕學人情根識鎖，撥出本來心光性靈，回歸法身清凈本體。其用心辯器度人之苦，勘驗助成悟緣之奇，謂為世出世間風範，人天共仰師表，當非過譽之言也。倘以凡庸妄情猜測，意識分別卜度，則與隔重壁而窺旻天，限寸心以量滄海，何有異乎哉？而百年禪風，歷盡滄桑，始則天地閉，賢人隱，終則天地變，草木蕃，此亦為一大象徵，非僅關涉禪門之重輝，亦文化復興之一大幸事。而如來藏之願力機用，更不可思議耳！至於聞法受熏，棒下聆益者，雖入道有深淺，受溉有大小，均無不善根萌動，本心引發，活機湧起，大歡喜現前，如釋尊所言：「居靜是快樂，知法是快樂，無瞋是快樂，憫生是快樂，無欲是快樂，於世無貪著，調伏我慢者，是為最上樂」（《即興自說·目真鄰陀經》）而最上樂之境，若譬之為大海從魚躍，長空任鳥飛，亦不為過也。惟各自受用，皆心上之事，如人飲水，冷暖自知。續鳧截鶴，未可強齊也。印心之《楞伽經》嘗云：「佛語心為宗，無門為法門。」真禪修者，必離心意識參，絕聖凡路學，無途徑可走，無痕迹可留，無枝葉可攀，無言語可狀。故從達摩東渡以來，歷代祖師說法，百般設施，萬種方便，費煞悲情苦志，用盡心智精力，皆萬不得已之事。而縱然說盡一切法，最終仍無一法可說，如大音之無聲，必歸於止默，始是真說法。蓋直指心性之旨，曷關乎言詮？般若正智本自性源，焉能向外覓求？易言之，文字固然可通般若，如達觀《石門文字禪序》所云：「禪如春也，文字則花也。春在於花，全花是春，花在於春，全春是花。而曰禪與文字有二乎哉？」然一旦明見本心，洞達法性，獨步虛空，遨遊法界，仍不妨棄之如糟粕，丟之如藥渣。而先生開示說法之苦心，始不致枉負埋沒耳！ 自家寶物原來在，何勞語言費安排？禪門活法，勿關死語，更非思議中事。故進而言之，即《靜坐散記》一書，雖橫說豎說，時見機鋒，充滿禪趣，別具妙諦，亦不過識得自家寶物之筏喻，援手度眾之指符也。倘若執著語言知解，拖泥帶水，受縛遭礙，堵塞悟門，遺忘本心，茅蓬性海，廢棄躬行，則正好痛吃先生辣棒，聽取霹靂一聲大喝。而所謂禪七，亦非禪七，本無禪七，乃為禪七。蓋剎那緣會，緣滅即散。過去不可留，未來不可逆，現在不可住，惟八識（阿賴耶）田中，可供其薰染藏身，乃一真法界之事。解空不解離聲色，似聽孤猿月下啼。不縛於禪者，始真深於禪。反權合道，離指見月，妙入玄機，一切無事，於法自在，方是習禪正途。是耶非耶，非耶是耶，讀者諸君，自可判識焉。余學道未深，教觀雙乖，幻情妄想，頭上安頭，忘機棄時，罪過非淺。惟深知道不為堯桀而存亡，性不以聖凡而增損，從此懸崖撒手，始可萬事冰消。即所謂人法俱盡，取捨皆忘，冥契天道，活機無盡也。故不揣孤陋，摭拾塍義，略綴數言，聊以為序。二00八年九月九日老舊謹識於築垣水心溪夢館之晴山書屋http://www.shixiu.net/news/nsxs/533.html
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