郭廉夫《王羲之評傳》第三章：哲學觀點

王羲之《十七帖》墨跡本

王羲之不是一個開宗列派的哲學家，他不像郭象、葛洪有系統的哲學思想和著作，他是一位藝術家，又是一位學者，有豐富的思想，鮮明的觀點，他雖沒有系統的哲學著作，但他的言論、處世、愛憎等，無不遵循著一種哲學原則，體現出一種哲學思想。

一、儒道並綜

　　郭沫若認為"王羲之的思想是儒家與道家的混合物"。商承祚說："羲之的思想不僅儒、道混合，還或多或少受佛家支遁思想的影響，支遁是"即色宗"的代表人物，羲之既然對他傾倒而與之交遊，在思想感情上自有交融相通之處，因此，可以更確切他說，羲之的思想是儒、釋、道三者的混合物。"證明王羲之受佛家支遁思想影響，主要是根據下面一段文字記載：王逸少作會稽，初至，支道林在焉。孫興公謂王曰："支道林撥新領異，胸懷所及乃自佳，卿欲見不？"王本自有一往雋氣，殊自輕之。後孫與支共載往王許，王都領域，不與交言。須臾支退。後正值王當行，車已在門，支語王曰"君未可去，貧道與君小語。"因論《莊子·逍遙遊》。支作數千言，才藻新奇，花爛映發。王遂披襟解帶，留連不能已。王羲之初到會稽，對支遁這位好談玄理的佛家學者不以為然，後來聽了他《莊子·逍遙遊》，被其"才藻新奇"謙恭之態所折服，所感動，此後才開始交往的。但這裡並沒有王羲之崇尚他的佛學的跡象，但事物是發展的，後來很可能受到支遁的思想影響，以致晚年信奉佛理。《法書要錄·右軍書記》收了王羲之給友人的一封信，信云：省示。知足下奉法，轉到勝理，極此。此故蕩滌塵垢，研遺滯慮，可謂盡矣，無以復加。漆園比之，殊誕漫如下言也。吾所奉設教意正同，但為形跡小異耳。方欲盡心此事，所以重增辭世之篤。今雖形繫於俗，誠心終日，常在於此，足下試觀其終。王羲之認為就教義而言，佛教與道教大同小異，但佛教說理方面勝過道教，相比之下道教的創始人、做過漆園小吏的莊周"殊誕漫如下言"了。知曉佛理之後，增強了他辭世決心。他雖然"形繫於俗"，但心是虔誠的，直到生命的終結。筆者認為王羲之晚年信佛是可能的，但就整體而言，他的佛教思想並非起重要作用的思想。用儒道並綜來概括，比較符合實際。

　　"儒玄並綜"這在魏晉時期的許多名士身上體現出來，表面上看講究任自然，放浪形骸，是道家，而實質上往往是儒家。魯迅說，高喊"非湯武而薄周、孔"的嵇康、阮籍等"魏晉的破壞禮教者，實在是相信禮教到頑固之極的。"兼容儒道兩家的思想，在東晉是比較普遍的現象。儒道併兼哲學思想，在王羲之身上是不足為奇的。

王羲之棄官之前到父母墓前，跪拜告誓，在敘述他處境時說："進無忠孝之節，退違推賢之義"，"子而不子，天地所不覆載，名教所不得容"。

　　他還是講究忠孝的，對名教不一概反對。

　　王羲之的儒家思想在他的兩首《蘭亭詩》中表現得很明顯，他在第一首詩中詠道："詠彼舞零，異世同流。"他們與哪個時代的人同流呢？顯然指孔子。舞雩出於《論語·先進》"（曾哲）曰"莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。"夫子喟然嘆曰："吾與點也"。"這段孔子與其弟子的對話，表現了孔子與世無爭、心灰意懶的心態，王羲之認為參加蘭亭修禊宴集的名士，雖然與孔子處於兩個不同的時代，但都是志趣高尚的人。可見他把孔子作為追慕的對象。

　　王羲之自小受到儒家思想的熏陶，他的曾祖父王祥、王覽是典型的儒家思想。《晉書·王祥傳》云："（王祥）疾篤，著遺令訓子孫曰："夫言行可履，信之至也；推美引過，德之至也；揚名顯親，孝之行也；兄弟怡怡，宗族欣欣，悌之至也；臨財莫過於讓，此五者立身之本。"""其子皆奉而行之"，王覽也強調要"服仁履義"。據此，王羲之的儒家思想是有家庭淵源的。

　　王羲之一方面想用世，另一方面又很想遁世，他在《十七帖》里說過這樣的話："吾為逸民之懷久矣"。在《誓墓文》中說："每仰詠老氏、周任之誡"，"止足之分，定之於今"。老氏之誡是指"知足不辱，知止不殆"。

　　至於周任之誡分明是"陳力就列，不能者止"。同樣都是知足的意思。王羲之在《蜀都帖》中寫道：省足下別疏，具彼山川諸奇。揚雄《蜀都》、左太沖《三都》殊為不備悉。彼故為多奇，益令其游目意足也。可得果，當告卿求迎，少人足耳。至時示意，遲此期真以日為歲。想足下鎮彼未有動理耳。要欲及卿在彼，登汶嶺（氓嶺）、峨嵋而旋，實不朽之盛事。但言此心，以馳於彼矣。

　　這是王羲之致益州刺史周撫的信札，其大意是：你信中所說的奇異的山川，揚雄的《蜀都賦》、左思的《三都賦》都沒有記述。那雄奇的山川，只有遊覽觀瞻後才能意足。如可能成行，我當告知，望請迎接，如遲誤這一時機，真當以日為歲了。你鎮守巴蜀，朝廷沒有調動之理。我真想趁你在巴蜀時與你一起登汶嶺、峨嵋山而還，那可是一件不朽的盛事。王羲之不僅嚮往西土山川，而且對巴蜀鹽井、火井、秦漢的遺迹、名人的後代十分關心，為何如此？除了他自己所說的"欲廣異聞"之外，與他信仰道教有關，五斗米道是東漢張陵在四川鵠鳴山創立的，後傳子張衡，張衡死後傳其子張魯。祖孫三代均稱"天師"，張魯在巴蜀布五斗米道達三十餘年，往的一方樂土。根據道教教義"得道者，上能棘身於雲霄，下能潛泳於川海"。在山川景色的欣賞中會產生"得道升仙"的"移情"，得到"神超形越"美的享受，王羲之是一位虔誠的五斗米道的信奉者，故他有崇拜山嶽的觀念。所以王羲之喜好遊歷名山大川，熱愛大自然，除了一般文人雅士共有的原因以外，還有宗教信仰的深層次原因。

　　他還說："吾年垂耳順，推之人理，得爾，以為厚幸，但恐前路轉，欲逼耳。以爾，要欲一游目位領（氓嶺），非復常言。"年垂耳順，為五十九歲了，就在這一年他仙逝了，此帖可能是他的絕筆之作，他沒有料到自己已不可能赴峨嵋游目，但他曾去過東海。

　　羲之既去官，與東土人士盡山水之游，弋釣為娛。又與道士許邁共修服食，採藥石不遠千里，遍游東中請郡，窮諸名山，泛滄海，嘆日："我卒當以樂死。"他與道士許邁交往甚密，為其寫過傳記，他們採藥，服藥，朝夕相處。《晉書·郗愔傳》云：會弟曇卒，益無處世意。在郡優遊，頗稱簡默，與姊夫王羲之、高士許詢（玄度），並有邁世之風，俱棲心絕榖，修黃老之術。

　　道家與道教是有性質的區別的，一個是學派，一個是宗教的組織，為道不同，然而它們又有密切聯繫，作為一個學派的道家也帶有宗教的色彩。他們都是以老莊的思想為理論依據，持道家學術觀點，又參加道教，在魏晉的知識分子中相當普遍。王羲之信奉五斗米教，晚年最為執迷。

　　《官奴帖》云：官奴小女玉潤，病來十餘日，了不令民知。昨未忽發痼，至今轉篤，又苦頭癰。頭癰以潰，尚不足憂。痼病少有差者，憂之燋心，良不可言。頃者，艱疾來之有。良由民為家長，不能勉己惑修，訓化上下，多犯科誡，以至於此。民唯歸誠，待罪而已。此非復常言常辭。想官奴辭以其，不復多白。上負道德，下愧先生。??"此帖不是書簡信禮，它記述的是孫女官奴小女玉潤遇疾和他自己的心情，文中不僅充滿了焦急和憂慮，而且含有反省自責的意味。孫女發病已有十餘天了，然而全然不知，今天她突然病情惡化，頭部又發癰疽並開始潰爛，他認為是自己平時不能克己修行，訓化上下，多犯科律條誡造成的。他感到上負於道德，下愧對先生，內疚得無話可說。有人認為《官奴帖》很可能是道家的上章，在人們遇到災病時由家人陳述自己的過失，奏上天曹以度難保安。然而事與願違，上天並未因為王羲之的虔誠上章使孫女度厄康復，最終還是命斷夭折了。

　　王羲之病重時不去求醫問葯，而去求助於道教名師社子恭，恭曰："右軍病不差，何用吾？"十餘日果卒。《真誥·闡幽微》云："王逸少有事系禁中，已五年，雲事已散。"

　　在土氏家族中很多人都信道教，王羲之次子凝之因篤信道教而斷送了性命。凝之"仕歷江州刺史、左將軍、會稽內史"，"孫恩之攻會稽，僚佐請為之備，凝之不從，方入靖室請禱，出語請將佐曰："吾以請大道，許鬼兵相助，賊自破矣。"既不設備，遂為孫恩所害。"王獻之病重時，有術人云："人命應終，而有生人樂代者，則死者可生。"王徽之云："吾才位不如弟，請以余年代之。"道術者卻說："代死者，以己年有餘，得以足亡者耳。今君與弟算俱盡，何代也！"家人又請道家上章自首悔過，王獻之虔誠地作了懺侮，但沒過多久，就逝世了。這是一種巧合，從中可以看出王獻之與其胞兄的真摯的情感，以及五斗米教對他們一家人的思想產生的至深的影響。王羲之的《蘭亭詩》許多詩句的句意，來源於老莊的玄理："悠悠大象運"來源於《老子》四十一章"大象無形"一語；"大矣造化功"為"造化功大矣"的倒裝句，此句出於《莊子·大宗師》："今一以天地為大爐，以造化為大冶"；"前識非所期"語出《老子》三十八章，世間的"前識"即所謂遠見卓識是"愚之始"；"虛室是我宅""來源於《莊子·人間世》的"虛室生白"一語；"相與無相與"出自《莊子·大宗師》："相與於無相與，相為於無相為"；"鑒明去塵垢，止則鄙吝生"語出《莊子·德充符》："鑒明則塵垢不止，止則不明也"；"玄泉有清聲"一句，來自五斗米道的祖師漢代張衡的《東都賦》："陰池幽流，玄泉冽清"；"合散固其常，修短無定始"分別來自《莊子·知北游》："人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死"，《莊子·秋水》："萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生"；"於今為神奇，信宿同塵滓"語出《莊子·知北游》："萬物一也，是其美者為神奇，其所惡者臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐，故曰通天下一氣耳。"以上例子說明王羲之用老莊的道家思想去理解自然宇宙、人的死生。王羲之企圖用玄理來排憂解難，他明確表示"虛室是我宅"，清心無欲是他的人生追求和精神寄託。

二、懷向平之志

　　殷浩致信給王羲之，要他到朝廷任職。王羲之在向平回復中很明白地告訴他，自己"無廊廟志"，早在王導丞相還健在的時候要他到朝廷做官，就沒有答應，如今（表章的）手跡猶存。為何如此呢？他說他"懷向於平之志"。向平，即向於平，東漢朝歌人。"隱居不仕，性中和，好通《老（子）》、《易（經）》。貧無資食，好事者更饋焉，受之，取足而反其餘。"向子平子女婚嫁已畢，即恣游名山大川，不知所終。唐代大詩人白居易有詩云："最喜兩家婚嫁畢，一時抽得向平身。"②故有"向平了願"的成語。王羲之雖然入仕做官，然而隱居念頭和想做向子平那樣的人的願望仍在內心跌宕起伏，後來他辭官退隱原因雖比較複雜，但這與他"懷向子平之志"是分不開的。"道本無為不仕，隱居在一個獨立於現實功利之外的消遙自足的無為境地，漫遊山水，寄情丘林，這不正是老莊玄學的真諦嗎，王羨之曾在一帖中寫道：吾有七兒一女，皆同生。婚嫁已畢，唯一小者尚未婚耳。過此一婚，便得至彼。今內外孫有十六人，足慰目前。足下情至委曲，故具示。"唯一小者"無疑是指王獻之。獻之二十歲左右與表姐郗道茂結婚，即公元364 年前後，此帖應在此之前。如果小兒子結了婚，"便得至彼"。子女婚嫁完畢就可以"向平了願"了。在書寫此帖時，孫子、外孫已有十六人，"足慰目前"，可以盡享天倫之樂。這從一個側面反映了王羲之的思想情感和人生之志。李長路、工玉池將王羲之的一生歸納為政學陸賈，行道學班嗣，死後效楊王孫。陸賈提倡儒學，主張"行仁義，法先聖"並輔以黃老的"無為而治"作為治國之道。他說："夫道莫大於無為"，"故無為也，乃無不為也"。陸賈的行政思想是儒道併兼的思想。

　　班嗣，東漢扶風安陵（今陝西咸陽東北）人，是著名史學家、文學家班固的從伯，他是老莊的忠實信徒。根據記載："嗣雖修儒學，然貴老（老子）嚴（莊子）之術。桓生（桓譚）欲借其書，嗣報曰："若夫嚴子（莊周）者，絕聖棄智（反儒家），修生保真，清虛澹泊，歸之自然，獨師友造化，而不為世俗所役者也。漁釣於一壑，則萬物不好其志；棲遲於一丘，則天下不易其樂。不絓聖人之罔，不嗅驕君之餌，蕩然肆志，談者不得而名焉，故可貴也。今吾子已貫仁誼之羈絆，系名聲之韁鎖，伏周、孔之軌躅，馳顏、閔之極摯，既系攣於世教矣，何用大道（老莊之道）為自眩耀？昔有學步於邯鄲者，曾未得其彷彿，又復失其故步，遂匍匐而歸耳？恐似此類，故不進。嗣之行已持論如此。"班嗣雖"言不與其書"，但他的思想還是被《漢書》記載下來。他貴老莊之術，修生保真，清虛澹泊，歸之自然，師友造化，無不被王羲之所接受，作為自己的處世主張。師造化是繪畫創作中十分重要的理論，它對我國繪畫藝術的發展起了積極作用，美術史論界認為最早提出這一理論的書籍是南朝陳姚最《續畫品》，唐代張璪"外師造化，中得心源"的著名論點，從此千古流傳，成為畫家們從事創作所遵循的準則，班嗣早在漢代就已提出了"師友造化"的理論，這比他們要早得多。師友造化是現實主義的創作理論，王羲之書法繪畫都有很高的成就，他用這一理論指導自己的創作極有可能。他眷念、熱愛會稽山水，這不僅僅是單純的山水審美，而是為了師法造化，服務於自己的創作。

　　楊王孫，西漢學者，學黃老之術。他認為生死是事物的自然變化，人死後"其屍圤然獨處"毫無知覺，他反對當時的厚葬風氣，而提倡裸葬以身親土。王羲之"常依陸賈、班嗣、楊王孫之處世"，其根本的原因是與他們的思想相通，他們主張儒學，又兼容道學，依照儒家、道家的哲學思想處世。

三、生死觀

　　王羲之在《蘭亭序》中寫道："古人云，死生亦大矣。"豈不痛哉！

　　固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作，後之視今，亦猶今之視昔，悲夫！

　　"一死生"，"齊彭殤"分別出於莊子的《大宗師》和《齊物論》。《大宗師》云："夫大塊載我以形，勞我以生，佚（逸）我以老，息我以死。??敦能以無為首，以生為脊，以死為尻，敦知死生存亡之一體者，吾與之友矣。"《齊物論》云："天下莫大於秋毫之未而泰山為小，莫壽乎殤子而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。""道"，後人稱之為本體，是唯心主義者莊子的理論核心，他從道的觀點闡述一切概括一切。他認為道是一，無所不在無所不包的。它是宇宙萬物包括人在內的化身，它超越人的感官、時間、空間的，它似無而實有，上述引文中的"大塊"就是道。一個人生前在大塊里，死後也還原於大塊，生死只是在大塊中形式不同，這個塊就像一條永恆的河流，人的一切生死存亡就像在這條河流中的激起的小小波紋，河流奔流不息，沒有任何增減的變化。本體是超越空間的，秋毫之末，人們看來是再小不過的了，泰山在人們的眼中是很龐大的，但它們都是本體的表相之一，無所謂誰小誰大，可以說秋毫之末大於泰山。本體是超越時間的，殤子一生下來就夭折了，但他是本體的表相之一，而彭祖活到八百歲，也是本體的表相之一，也是有限的，所以說他們並沒有什麼區別。

　　"我"的壽命是有限的，佔有空間也是有限的，但從本體的意義上來說："我"與天地同生，與萬物一體。故人在世界上不要管什麼差別，生什麼是非，不要動感情，要像生前死後那樣，渾渾沌沌地與本體合二為一。能做到這樣才是一個真正的"人"，"真"人。

　　王羲之在《蘭亭序》中，不同意這種觀點。認為"一生死"是荒誕的，"齊彭殤"是妄作。王羲之是崇尚老莊的，為何此文中對老莊採取批判的態度呢？郭沫若認為這不是王羲之的思想，並將這一條作為論據之一否定《蘭亭序》，《蘭亭序》既不是王羲之所撰，這一書法作品也是偽托的。

　　《蘭亭序》的真偽是一宗歷史公案，歷來爭論很大，從分析的角度，否認"固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作"為土羲之的思想是不能令人信服的，相反這一言論卻真實地反映了一個有血有肉的、作為藝術家的王羲之的思想。

　　"晉人喜述老莊"，王羲之信奉道教，骨子裡是儒教，不少人都認為他是儒道合一的思想。王羲之反對莊子上述的觀點不等於否定老莊的全部思想，反對莊子的全部學說。莊子唯心主義形而上學的生死觀取消死、生、天、壽這些對立概念，將它們合二為一歸於本體，認為它們之間沒有區別，這是非常荒謬的是經不起實踐檢驗的，人們不難從自己的切身體驗中加以否定。"生死"是有根本差別的，"彭殤"也不能等量齊觀。王羲之面對良辰美景友好相聚，感受到人生樂趣，但"盛事不常"，生命有限，不勝感慨！由此想到古人的話，"死生亦大矣，豈不痛哉！"聯繫生與死的問題發表對莊子生死觀的看法，對"一死生"、"齊彭殤"觀點開展了批判，認為是"虛誕"和"妄作"，從文章看這是符合邏輯的，是在情理之中的。一個堅信莊子的生死觀的人應該是對死和生是無所謂的，有的甚至是厭世的；對於一個熱愛生活、熱愛藝術的王羲之來說，他是確實不會信奉和接受的。從另一個角度說"一死生"、"齊彭殤"如果真是王羲之的人生觀、世界觀，他又為什麼要服食養生，依託藥物以求長壽呢？思想是屬於意識形態的，是複雜的，某一種思想屬於哪一"家"不是絕對的，一刀切的，有時幾種思想交融在一起。思想有繼承性，在繼承過程中往往有揚棄，這對王羲之來說也同樣是如此，他崇尚道家的任自然的思想，反對"一死生"的觀點，這是完全可以理解的。再說一個人的思想總不是一成不變的，隨著時間的延伸，客觀存在起了變化，人的思想也往往發生變化，有的人在愛情等方面受到挫折以後，出家進入佛門，佛教思想成了他的主導思想，就是在較短時間內思想也會發生變化，或者產生激烈的變化，產生的新的思想與原有的思想相悖。"情隨事遷"就是這種情況的概括表述。杜甫在《醉時歌》中云："儒術於我何有哉，孔丘盜跖俱塵埃。"杜甫一貫"奉儒守官"，對照他的這一詩句判若兩人，可見一個人的思想往往自相矛盾，這不足為怪。特別是環境突變，人的喜怒哀樂感情必然隨之而突變，文人和常人莫不如是，所謂人同此心，心同此理。不同的則是文人把一剎那感情之變化，筆之於書，流傳後世；常人則把一剎那感情之變化，形之於色，事過境遷而消逝。縱觀文人作品，早期、中期及晚期之思想，往往不一，甚而至於大起大落。有時同一時期之作品，思想內容亦有牴牾。人為萬物之靈，思想感情，隨著特定環境發生而發生，變化而變化，消失而消失，史不絕書，有目共睹，這是人類思想變化的必然規律。