孔子因材施教的情理動因之「君子」言行規範

為您推薦的文章標籤：論語，君子，理想，經典，丈夫（原作者：賈茜）內容提要：「君子」是孔子思想中一個重要概念，《論語》對它進行了方方面面的闡釋，包括對待學習、道德修養、理想境界等。而孔子對其弟子「因材施教」式的教導，是建立在一種統一人格的基礎之上的，那便是「君子」這一人格楷模。因此，要想分析孔子是如何因材施教的，必須首先疏解他與群弟子對「君子」人格的規範。這種閱讀經典的方法是抓住一詞在一部經典中的出現語境，綜觀其旨歸，從而管窺《論語》體現的育人思想，可以稱為「一葉知秋」法。關鍵詞：君子言行禮「一葉知秋」式閱讀法「君子」一詞出自《易經》，班固解釋為「群大夫」《易·乾》：「九三，君子終日乾乾。」漢代班固《白虎通·號》：「或稱君子何？道德之稱也。君之為言羣也；子者丈夫之通稱也。」從孔子開始，「君子」一詞上升到士大夫及讀書人的道德品質層面。「君子」在《論語》中頻繁出現，內容涉及君子之學、君子言行、君子之志等方面。這些方面，尤其是君子言行可以用「禮」來統一，可以說，孔子與群弟子對「君子」理想人格的闡述呼應著克己復禮的思想，也成為他教育思想的基石，是「因材施教」的總前提。「君子不重則不威。」（《學而篇》）「重」為「莊重」，「威謂」「威嚴」[1]。而君子之「重」的精神內核就是言行穩重。孔子對「言」與「行」的態度是更重視「行」，認為君子可以不善言辭但必須善於踐行，即「君子欲訥於言而敏於行」（《里仁篇》）。「行」在「言」先，少說多做，「先行其言而後從之」（《為政篇》），「君子恥其言而過其實」，反對言過其行，未行而言。可見，孔子所謂君子之重，不僅體現於儀錶、知識，也在於言行的謹慎，正如子貢所說：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。」（《子張篇》）這說明，孔子及其弟子對言的標準是，提倡真實而不虛浮，因此君子「不以言舉人，不以言廢人」（《衛靈公篇》）。既實事求是地看待人之言，也認真地對自己的言行負責：「故君子名之必可言也，言之必可行也，君子於其言，無所苟而已矣。」（《子路篇》）另外，孔子並非一味不信人言只重其行，又主張將言作為了解一個人的手段之一，正是「不知言，無以知人也」（《堯曰》）。從另一個角度講，恰當為言，可以使別人看到自己的美德，而虛浮為言，就會給人留下壞印象。關於君子之行，在《論語》中是與「言」相提並論的。「子貢問君子。子曰：『先其行而後從之』。」（《為政篇》）孔子及其弟子對於「行」十分重視。那麼，他們理想中的君子之行又是怎樣的呢？首先，「君子博學於文，約之以禮」（《季氏篇》），將所學的知識轉化為品德修養和公德規範，在實踐中才能盡量避免犯錯誤。其次，不僅在橫向的各個人生方面這般要求，在縱向的人生階段中也是以禮節之，子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」在孔子及其弟子看來，君子的儀錶同樣能反映一個人的德行，因此對穿著打扮、儀容神態也十分講究。「君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，其不亦威而不猛乎？」可見，孔子及其弟子充分認識到內涵與外在統一的關係，如子貢所言：「文猶質也，質猶文也。」（《顏淵篇》）孔子及其弟子對君子行為的描述是溫文爾雅，重視外在與內在的統一，且「周而不比」（意思是廣泛結交而不結黨營私），莊重而不粗俗，這樣看來，禮的約束是十分必要的。但是，「禮」又不是刻板教條的。他們並不忽視人的性情因素，認為禮緣情而設，在服喪期間，吃美味不覺得味美，聽音樂不覺得快樂，閑居也不覺得安適，實為情感使然：「夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。」（《陽貨篇》）發乎情止乎禮，禮不是單純的規範，而是情感表達的需要。另外，孔子及其弟子們也十分注重求實精神和堅忍不拔的品格，「躬行君子」（《述而篇》）「君子固窮」（《衛靈公篇》）推崇的就是這種剛健之氣。而這種剛健之氣的精神內核，是一種堅定的恪守，恪守君子應有的行為準則——「禮」。子曰：「其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣……君子務本，本立而道生。」孝悌之情發於衷心，而又約之以禮，使其成為一種謙謙君子的行為姿態，具有道德示範的社會效用。故曰：「君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。」有了孝悌這個根本，民風純良，社會治安自然良好，在這個過程中，君子的行為具有社會示範的重要作用。可見，君子居喪，發乎情而約以禮；君子尚德，求善於本心，以盡美於威儀，都是善於向自我約束和雕琢中達到人格的完善，可謂「君子求諸己」以至「泰而不驕」；君子「懷德」、「懷刑」通曉禮儀而又曠達於心，因而做到「君子矜而不爭，群而不黨。」君子的內心世界是自由的、豐富的，又具有「約之以禮」的理性追求，因此體現於外在行止彬彬有禮：「色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬……」這種通達寬厚的處世態度，仁愛正直之心，必然要求實事求是，坦蕩為懷，正是「君子疾夫舍曰欲知而必為之辭」（《季氏篇》），意思是，君子痛恨那種不實事求是卻要找借口自我辯解的行為，光明磊落，是君子必備的行止準則，因而也就無所憂懼：「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼」。（《憲問篇》）正因君子如此追求道德完美，所以在孔子及其弟子看來，禮遇君子是合情合理的：「君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」（《雍也篇》）意思是君子可以去井邊救人，但不能自己也陷進去。人可以被欺騙，但不可以被無理愚弄。孔子對君子行止的規範，根本在於孝悌，培養在於循禮，如此便可生仁愛之心，通達之氣，用孔子對後生子夏的一句勸勉來概括即：「女為君子儒，無為小人儒。」（《雍也篇》）儒者未必是君子，儒者遵循以上行止才算君子。而對於「君子」道德行止的要求，也體現了「禮」在孔子思想中的貫穿。【參考文獻】[1]《易？乾》：「九三，君子終日乾乾。」漢代班固《白虎通？號》：「或稱君子何？道德之稱也。君之為言羣也；子者丈夫之通稱也。」[2]楊伯峻譯註.《論語譯註》.中華書局，1980年版.第6頁.本文所引原文皆依據本書。*本文為廣西高校哲學社會科學社會服務能力提升建設項目「社會服務行動工程」開放項目《「城市書房」推動全面閱讀的戰略論證》（桂教科研【2014】2號）、廣西外國語學院校級課題《孔子因材施教的情理動因》階段性成果。（作者單位：廣西外國語學院文學院）

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