佛經釋疑是誰在佛經里造偽經

佛經里的話全是佛陀說的嗎？據有關史料記載:在佛陀傳教的那個時代（公元前五百年）沒有文字記錄, 佛法的傳授非常簡單,都是口傳心授。佛陀涅槃之後,印度人對佛法的認識產生了很大的分歧，佛教開始分裂出很多的門派, 在古印度國有一些佛教徒開始把自已的想法當成佛的默示,編寫出了許多長篇大論的佛經,水分相當大,其實很多都不是佛陀說的話,佛教在公元後一世紀才傳到中國, 你想一想,在古印度佛教還沒有形成文字記載的幾百年里,以口相傳的佛法能有那麼多的話嗎？絕對沒有！如果佛陀口傳的佛經真像現在佛經書上寫的那麼多, 當時的佛教徒又沒有文字記錄,誰能記得住啊？佛陀涅槃後,雖有部分弟子對佛講過的法進行「結集」, 但是沒有形成文字,「結集」一詞其實就是: 合誦、會誦之意, 並不涉及文字。由於當時佛法是口授相傳的原因，不過幾十年,就已經開始出現口傳謬誤。《付法藏因緣傳》中就記載了這樣一個故事：阿難一百二十歲時，在竹林中聽見一個僧人念：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日,而得睹見之」，阿難就告訴這個僧人說應是：「若人生百歲，不得生滅法,不如生一日，而得了解之」,僧人先是答應了，回去問教導他的老僧，那老僧卻道阿難老朽，不必理會，且如前誦。阿難是釋迦牟尼佛的親傳弟子,在釋迦牟尼佛身邊侍候了二十六年，以「多聞第一」而著稱，但以他的權威,對謬誤竟然也是不能糾正了。佛祖涅槃後幾十年就是如此,到了五百年後佛經被系統地整理出來時,可想而知, 裡面該有多少有意無意的改動啊，該有多少誤傳啊。而且在這幾百年的時間裡，很多人都把自己的理解,自己下的定義摻雜進去，把很多地方完全弄亂了,甚至於一些人把自己編造的東西當成佛陀講的法。比如說,在佛經被系統地整理出來之前，古印度出了一個叫「大天」的人，犯罪後無處可去，遂到雞園寺出家, 並欺騙別人說他已經修成了正果,於是投到大天門下的人越來越多,「上下歸仰」。很多人都改到大天門下聽他講經，他講經時,偷偷的對佛教教義做了很多顛倒的說法。信眾越來越多後,大天開始公開宣揚自己的見解，其中一條是「但有智人能說諸法亦得造經，汝等若欲作經可隨意作」,公開宣揚大家可以隨意把自己的東西，當作佛的法去說, 去傳給別人。大天還把他的那一套稱之為「真佛教」。當時一些佛教長老找到他,說：「汝言非佛教」,然而大天口才極好,強詞奪理,各位長老都辯不過他。大天得到許多人擁護。大天的真面目到他死時，才為人所知，然而已經晚了，因為當時都是口傳,所以後人已經很難分辨出哪些是佛祖講的,哪些是大天和他的徒眾們自己編造出來的。而且這種自己編造佛經的事在古印度不斷出現,就是同一部佛經也會不斷出現新的版本，每一個新的版本都會出現新的內容。注釋:大天這個人生於佛祖涅槃後百餘年。其傳記有兩種，一為大眾部所傳,一為上座部所傳。根據大天之敵對部派上座部所傳,大天是中印度秣突羅國商人之子,顏容端正, 長大後,曾犯殺父、殺母、殺比丘之三逆罪,犯罪後無處可去,遂到雞園寺出家,並欺騙別人說他已經修成了正果。正是由於這樣的原因,使印度的佛教教義越來越龐雜,分歧越來越多,也越來越難以使人修鍊，越來越難以使人得到提高,最後完全消失（佛教發源地雖然是印度, 但是佛教的發展卻在中國。當今,印度的佛教徒數量不足二千萬人,印度教徒的數量卻高達八億人）。這一切正應驗了釋迦牟尼佛的預言：「如獅子身中蟲,自食獅子肉,非餘外蟲, 如是佛子自破佛法,非外道天魔能破」（《梵網經》）。近來又看到有人引用《大智度論 》中的一句話「何者是佛法？佛法有五種人說:一者佛自口說、二者佛弟子說、三者仙人說、四者諸天說、五者化人說」。其實正是這些佛教弟子自己寫的什麼「論」，論來論去,最後把人導向了歧途。《大智度論》中的這一句話正是不打自招的供認了,後來的一些佛教中人把自己的話當作釋迦牟尼佛的法去說，去傳的歷史事實。看看這句話「佛自口說」的，當然是佛法了，然而「佛弟子說」,一個修鍊過程中的人怎麼能把自己的話當成指導人修鍊的佛法去說呢？ 「仙人說」,同樣也是說不過去的，修鍊講專一, 你怎麼知道那個「仙人」是不是你那一法門的呢？你又怎麼知道那個「仙人 」能不能夠度你得正果呢？打坐入定中看到個仙人顯現一番,說了什麼話, 你把他的話當成指導你修鍊的佛法,那你可真就危險了。至於「諸天說」,天人自己都在三界中,怎麼能說出佛法指導你出三界呢？「化人說」這個詞意義不明確,好像是說另外空間的生命顯現演化出的人,你又怎麼知道這個「化人」背後的因素不是破壞佛法的魔障呢？其實, 佛經裡面正是因為被大量添加了各種各樣的「 佛弟子說、諸天說、仙人說」等等混雜的,甚至是很低層次上的東西, 從而使佛陀的佛法只佔其很少的一部分了。學佛的時候懷疑佛經,這是不是犯罪？我認為「懷疑」沒有罪，任何懷疑都不是犯罪。因為佛陀一直都鼓勵門徒懷疑, 佛教界有這樣一句話:「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」。德國的哲學家阿伯拉爾說:「懷疑把我們引向研究, 懷疑使我們認識了真理」。大文豪莎士比亞說:「懷疑是大家必須通過的大門口, 只有通過這個大門口,才能進入真理的殿堂」。我－直認為:「懷疑是檢驗真理的第－標準, 凡事都要懷疑, 不懷疑就不可能見真理」。你知道「先以欲勾牽,後令入佛智」的來源嗎？據佛教經典《華嚴經》講「婆須密多女示現的是妓女身分，她以行邪淫的方式普度眾生,凡是跟她上床做愛的男人全都被她超度解脫了」。因此,一些別有用心的僧人根據這個虛構的故事原形開發出了一句很經典的偽經，美名曰「先以欲勾牽,後令入佛智」, 這句話的意思就是說,為了達到勸人信佛的目的，你可以投其所好,甚至還可以不擇手段地使用各種「善巧方便」勾引世人進入佛門,比如:女人可以用自己的「美貌」去勾引男人們信佛；甚至也可以象《華嚴經》里講的婆須密多妓女那樣,和眾多男人上床做愛的方式引導男人信佛；還可以象「鬧大仙」的騙子或「 法論攻」那樣,以裝神弄鬼,蒙人治病等方式引導人信佛（心理學醫生告訴我們,只要病人對你的謊言深信不疑, 至少會對10%的病人有療效）；也可以用所謂的「大神通」騙術表演引誘人信佛；還可以無中生有,撲風捉影地編造「靈異事件、鬼怪故事」來引誘人信佛。「先以欲勾牽,後令入佛智」的字裡行間充滿了鬼詐、陰險、邪惡的味道。我認為,佛陀在世傳教的時候, 絕對不可能用「先以欲勾牽, 後令入佛智」這種所謂的「善巧方便」愚弄世人！由於佛經里夾雜了各種各樣,似是而非的偽經, 雖然有些僧人花費很多年的時間,才能把全部佛經研讀一遍, 但是,飽讀了佛經之後,不但佛性沒能長進, 反而使得一些僧人墮落了,學會虛偽了,從此走上了斂財的不歸之路,如果全部佛經里沒有那麼多的偽經混雜,也就不致於使得那麼多飽讀佛經的僧人墮落, 如果那些墮落的僧人少看幾本佛經,也許就不致於走向通往地獄的斂財之路。「地獄門前僧人多」也許就是這個原因。「說僧過錯必下地獄.....」不符合佛陀倡導的眾生平等,公平公正的原則,這句話成了包容某些僧人犯罪做惡的上方寶劍和護身符。僧人作惡不允許世人舉報和批評,誰檢舉揭發批評做惡的僧人, 誰就犯了下地獄的重大惡報罪，這可真是霸王條款！請問:天下還有真理嗎？象這種嚇唬人的歪理竟然被很多人當成真理來信奉,看來有些人的頭腦真是被灌了迷昏湯，連真理和歪理,真經和偽經都分別不出來了。象這種包庇僧人犯罪的歪理邪說都是在佛陀圓寂二百多年後, 由一部分斂財做惡,為所欲為的大乘教僧人在佛經里編造的偽經。「要想佛教興,必需僧贊僧」這句話的意思就是一句暗示語, 其用意很明顯:要想使佛教得以推廣和發展,僧人和僧人之間一定要學會虛偽的奉承,學會相互吹噓和讚美。「要想佛教興,必需僧贊僧」這句話是佛陀親口說的嗎？有些人認為,信了佛教以後就不應該有「分別心」。這真是佛陀說的話嗎？其實, 這是一句很錯誤的用詞,這個詞把許許多多的佛教徒弄得失去了理智,喪失了智慧心, 許多人都是按照字面的意思走向了「沒有分別心」的極端。佛祖－直都強調「要有智慧心」, 如果一個人喪失了「分別心」,哪裡還有智慧心？比如:你與一個人談生意,本來他是想騙你手裡的錢,而你不去利用你的「分別心」去懷疑他是不是在矇騙你,你還要傻呼呼地把一大筆錢交給他, 最終結果就是上當受騙。再比如:一個女護士在沒有信佛之前非常愛乾淨,講衛生,信了佛之後,為了除掉「分別心」,－年都不洗一次澡,給病人打針的針頭從來都不消毒,這種不能分別臟凈的思想值得學習嗎？下面是凈空法師對「分別心」的解釋，凈空法師說:「離開一切分別執著, 最低的地位是圓教初住菩薩。我們今天講離分別是說說而已, 做不到,假如真做到沒有分別心，給你吃肉你也吃,沒有分別；給你吃大便，你也照吃。如果這個肉好吃,大便不能吃，那你那個是假的，你還是用分別心。」很多騙子正是因為抓住了佛教徒「沒有分別心 」這種容易被人矇騙的大傻心理, 所以才扮演成偽君子混在其中,把佛教當成斂財的工具, 通過三時繫念、超度祈福、裝神弄鬼、降魔治病 等種種方式蒙人騙錢。為人講經說法做善事, 本來是不應該收錢的,佛陀當初就是分文不收，現在很多寺院或道場為了達到貪財不足的斂財慾望,心比什麼都黑, 為佛教徒搞某些服務項目,常常是獅子大開口, 少則幾百元,多則幾千元，不交錢就不幫你,有這種惡行的出家僧人嚴重違犯了佛陀制定的「出家僧人不可捉持金錢 」的佛法。佛說:「僧人是不允許捉持金錢的, 如果在末法時期, 有人手持金錢而自稱我的弟子, 當知絕非是我弟子。」.在我們這個時代, 很多靠斂財為生的「僧人」都會洗黑錢,大多都是通過寺院建設、道場建設、公路建設、舉辦大法會等方式從中洗黑錢, 有些僧人手裡的錢太多了,怕出事，有時也要假行行地向養老院或災區捐款作秀, 這與其斂財的上千萬巨額資金相比,僅僅是九牛一毛。我們信佛的人一定要有分別真假,分別是非的心,否則,被人騙了錢,還要向小品演員范偉那樣,傻乎乎地對騙子說一聲「謝謝啊！」。又有人說了: 佛教徒應該除掉「執著心」。這也是很錯誤的用詞,這真是佛陀說的話嗎？假如:當你搞一項科學發明, 你不把自己投入進去，不堅持到底,不執著, 你能把事做好嗎？當你決定出家做和尚,如果不執著,你能把和尚做好嗎? 我認為,不執著的人很難成事, 也很難修成佛！凡是事業有成的人,大多都是很執著的人。佛陀當年修佛傳道一直都是很執著的。我認為「執著」才是走向成功的驅動力。有些人主張「信佛之人不看世人過」。很多人解釋說,修佛的人不應該看人的錯誤,更不應該指出人的錯誤。這句話特錯大錯! 我認為，看人的優點是對自己的希望, 希望自己向他學習；看人的過錯是對自己的警告,警告自己今後不要再犯和他一樣的錯誤。佛陀不希望世人這樣做嗎？假如:你看見自己的小孩子從你的錢包里偷走了你的一千元錢 , 你偏要虛偽地裝成一幅什麼都沒看見的樣子,既不指責他,又不批評他,還要以「信佛之人不看世人過」這種虛偽的態度包容他,你這不是在助長他犯罪嗎？再比如：你是在法院從事審判工作,如果堅持「信佛之人不看世人過」的錯誤理念，你只看人好的這一面,不看人有過錯違法的那一面，你能做到公平客觀地斷案量刑嗎？所謂的「包容」絕對不是凡事都要盲目地去容忍。比如:一個人有愛嘮叨的缺點、有工作馬虎的缺點、有貪吃的缺點、以及惡人對你的坑害,這些都可以包容。但是,他的犯法行為和嚴重的錯誤是不能包容的，應該光明正大地去批評和指正。包容錯誤和罪惡也是一種犯罪。比如:一個教師給學生講課講出了嚴重的錯誤，你為了包容他的錯誤,不及時地向學生們揭露和更正，使得學生們越學越偏,你的這種包容豈不是誤人子弟的害人行為嗎？又比如：公安局調查你是否在場看見那個人偷走了張三的八萬元錢？你明明看見了,可你為了包容壞人壞事,你違心地說,他沒偷錢, 這在國法上叫包庇犯罪。是誰在無中生有地神話佛陀？佛陀在世的時候,推廣的是上座部原始佛教，教徒們稱佛陀為導師,教主，但從不承認佛陀是無所不能的神人。自從佛陀圓寂後，上座部原始佛教內部出現了內亂,分裂出一個大乘教派。大乘教派把佛陀倡導的上座部原始佛教貶低為「小乘教」,大乘教為了滿足自己斂財的欲妄，他們違犯佛規，大破戒律。他們鼓吹「只要用心是善的,就可以違犯任何一條佛陀制定的戒律」,為了獲取更多人的錢財供養, 他們還發明了「善巧方便」的理論,主張在傳教的時候, 神話佛陀，把佛陀說得越神奇越好, 通過這樣無中生有地吹噓宣染佛陀,大乘教的信徒很快就超過了被他們貶為「小乘教」的人數。我們現在看到的佛經,除了小乘教的阿含經被他們篡改的不太嚴重之外,其它所謂的「佛經」全都是大乘教的作家們隨心所欲地編造的虛假內容。大乘教的作家們在佛經里吹噓:佛陀剛一出娘胎就會說出一句無所不知的神語:「天上地下唯我獨尊」。言多必失,凡是假話就會有露馬腳的地方,後來大乘教的作家們在佛經的另一處又說：佛陀29歲那年離開自己的妻兒,出去拜訪宗教界人士,探索解除痛苦與煩腦的辦法,有些人說,練「苦修功」能解除痛苦和煩腦,於是,佛陀就練了幾年的「苦修功」,結果毫無效果, 骨瘦如柴,反而更加痛苦了,佛陀放棄了這種修練方法,並結合當時的婆羅門教之特點,經深入研究和實踐, 終於有一天在一棵無花果樹下悟出了人生的真諦,發明了緣起性空的佛教。通過佛陀四處求師探索,修練失敗和反覆實踐,到最後成功的全過程,這與一出生就會說那句「天上地下唯我獨尊」的話相互相矛盾,從這兩件事的對比就可以看出, 大乘教的佛學作家們寫佛經就象中國的文學作家寫西遊記那樣,可以隨心所欲,無中生有地神話佛陀。佛法在哪裡？真證的佛法就在我們每個人自我意識之中的「善心 」裡面,只要你按照你「善心」的牽引去做人處事,你的佛性就會越來越圓滿,有的人以為, 佛經看的越多,就會越修越圓滿, 真是這樣嗎？我認為不是。比如：在幾十年前的舊社會,大多數的中國人都是不識字的文盲，甚至連佛經都不懂，但是,在那個文盲時代的人對佛的修養比我們這個時代的文化人要好出許多倍, 為什麼？這就是我說的: 真正的佛法不在書上,它就在我們每個人自我意識之中的「善心」裡面,只要你按自我意識之中的「善心」牽引去做事,你的佛性就會越來越圓滿。作者:阿彌陀佛在心中
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