觀世音菩薩為什麼放棄成佛?

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觀世音菩薩在中國婦孺皆知，深入人心。信徒開口便稱「南無觀音菩薩」,祈福便誦「南無觀音菩薩」。觀音，為觀世音的簡稱，觀世音的名稱來自梵文Avalokitesvara(發音為「阿縛盧枳帝濕伐邏」)，國外有學者認為梵文原義為「查看這個世界的聲音的主」。

圍繞觀音的譯名向有爭論。舊譯時期鳩摩羅什譯為「觀世音」和「觀音」，也有「觀世間音」「觀世自在」的譯名。

新譯時期玄奘力主「觀自在」，也有「觀世音自在」者。由此形成「觀世音」和「觀自在」兩大譯名系統，但在影響力和大眾接受上以觀世音為多，並延續至今。

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觀音菩薩的職責和使命

從慈悲理念出發，大乘佛教塑造了體現大慈大悲精神的觀音菩薩，於人間司其職，解救眾生現世之苦，救濟一切眾生是觀音的神職與使命，孜孜不悔的度脫眾人，斡旋於天國與人間，從利樂眾生出發，以無畏施與眾生，無所取亦無所求，完全出於一種慈悲喜舍心，清凈菩提心，廣大平等心的道德行為，出於一種不摻雜個人功利的獻身精神。

《壇經》云：「慈悲是觀音，喜舍是勢至。」慈悲是觀音法門的基本前提，這種以慈悲統攝一切修持法門的思想，為觀音教義提供了堅實的依據。而觀音菩薩的慈悲更是「大慈大悲」。《觀無量壽經》云：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。」佛的大悲是六時中觀察世間眾生的善根與苦難，用各種方便之法來救濟，故特稱為大慈大悲。此系佛獨具之大悲，非凡夫與二乘(聲聞、緣覺)等所能起，其中具足了真誠、清凈、平等、正覺。

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菩薩在佛教中的身份地位

菩薩在大乘佛教中位於第二等果位，其地位高於羅漢，而次於佛。

菩薩，梵語為Bodhisattva,音譯為菩提薩埵，菩提索埵，質帝薩埵，菩提意為「覺悟」，薩埵意為「眾生」或「有情」，主要指婆娑世界之人,菩提薩埵全譯為「覺悟眾生」，菩薩不但自己求覺悟真理、解脫痛苦,同時自己還要求最高的園滿的覺悟,以成佛為目標。

《大般若波羅蜜多經·菩薩品》謂：「菩提不生，薩埵非有，薩埵者，他施之意，言以善施為事。」所以菩薩是自覺、覺他,但還沒有達到覺行圓滿的覺者，以上求佛果，下濟眾生，自度度人為目標，菩薩必須修行，以達到佛的地位。

大乘佛教以菩薩信仰為理論和實踐體系的核心,故又名「菩薩乘」,大乘佛教認為無論出家僧人或在家居士，凡具有宏大心愿以上求佛果,下濟眾生,以自度度人為目標的修行者或成道者,均是菩薩。成道者為「覺悟了的眾生」，稱之為果地菩薩;修行者力求「使眾生覺悟」,稱之為因地菩薩 。此二者皆是大乘佛教「普度一切眾生」教義的承擔者,日常所說的菩薩多指果地菩薩。

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觀音到底是不是佛？

論功德之大，恐怕諸佛中超越觀音的並不多吧，可是就是這樣一個功德無量的觀音菩薩，為什麼竟然不能成佛呢？

據《千光眼觀自在菩薩秘密法經》記載，觀音菩薩是久遠劫以前已成正等正覺之古佛，法號「正法明如來」，釋迦曾在其身邊作苦行弟子，經彼之教化始獲證佛果，由於悲心廣大，故倒駕慈航，來此獨世。因為經常示現救度眾生，與婆娑世界眾生特別有緣，因此被視作佛派來世間救難的使者，佛教慈悲的象徵，更是佛教普度眾生的象徵。

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《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》中說：「此普薩不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來，大悲願力，安樂眾生故，現作菩薩」。

據《法華經·觀世音菩薩普門品》記載，觀音本可成佛，但看到婆娑世界眾生困苦，在如來佛面前發下宏圖大願：不普度眾生，絕不成佛。宏圖未能展，大願未能如。正所謂身已成佛，心未成佛，雖成也未；心已成佛，身未成佛，未成已競。

觀世音菩薩本可以成佛卻不欲成佛，倒駕慈航，入此穢土顯具佛之大慈大悲。

觀世音菩薩完全是為了救苦救難，才由佛位倒駕為菩薩位的。這種偉大的情操常人所不能及觀世音菩薩不但倒轉他的果位，成為一個菩薩，而且要成為一位千手千眼度眾生的菩薩；更要做一個以三十二相來度眾生的菩薩。由此我們知道觀世音菩薩是多麼偉大，多麼值得我們恭敬了。

我不是尚書

觀音菩薩立誓要度盡世間可度之人，只要有一人沒有度盡，那麼就不成佛。尚書奉勸諸君一心向善、多行善舉，讓觀音菩薩早日成佛。

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