屬靈領袖的塑造

正文引言第二章 學習傾聽神的聲音第三章 當神開始說話第四章 學習忍耐第五章 約瑟勝過試煉第六章 做領袖的代價與陷阱第七章 逃避淫行第八章 貪婪便是拜偶象第九章 領袖的膏抹神使用軟弱的人以賽亞說：「疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量」（賽40：29）。神呼召人成為領導者，並不是因為人的聰明、才幹或學問。事實上，這些也許是神在使用我們之前要修正或除掉的。聖經有話說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明」（林前1：19）。使徒保羅說：「因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑踐的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」（林前1：25～28）保羅在此教我們一個大道理：神能在我們的軟弱、畏縮和失敗上顯出他的智慧：在我們的軟弱上顯出他的能力，他的力量在軟弱者的身上顯為完全。我的朋友傑克·海福德（JackHayford）牧師跟我分享他最近的一個經驗。當他在日本佈道的時候，主以一節經文感動他：「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」（詩8：2）他教導日本的五旬節派牧師說，主用嬰孩的讚美擊敗他的仇敵（參太21：16）。好象神喜歡借他創造中最軟弱的（你和我——他的嬰孩、他的兒女）來羞辱撒但，使仇敵和報仇的閉口無言（失敗）。當傑克從日本乘機回家時，主給他一個異象。他看到一群小孩領著一群鳴叫、軟弱的羊。他們在讚美主，並因著他而滿心歡喜。當他默想這異象時，主向他說話：「我選用羊和羔羊來象徵我的子民，是因為他們是軟弱的，沒有能力引導或拯救自己。但我要揀選一群讚美的孩童來帶領一群鳴叫的羊，並使用他們來完全擊敗撒但，在凡事上都擊敗他。」我相信海福德牧師是對的。神使用軟弱者來摧毀他的仇敵。那也表示他能使用你和我。神所揀選的人我常因為神揀選來完成特殊事工的那些人而震驚。例如：他差派保羅作外邦人的使徒。保羅曾在法利賽教的大師——迦瑪列的門下受教，是七十人議會的候選人之一，能絲毫無誤地背誦摩西五經，是個出身尊貴成就非凡的猶太法利賽人。從人的觀點來看，沒有人比他更適合作猶太人的福音工作。然而，神差保羅往何處服事呢？是在外邦人，而非猶太人當中。那些外邦人對保羅的偉大學問和舊約律法的知識並沒有什麼興趣，因此保羅一切的本能、學問、聰明和才幹都得擱在一旁。神要將它們除去，於是便帶他到亞拉伯曠野（象他的先祖摩西一樣），在那裡取去他一切可誇口的（參加1：17）。在那「曠野，沙漠有深坑之地，和乾旱死蔭、無人經過、無人居住之地」（耶2：6），保羅學到要成功地成為基督的執事，只有透過卸下「先前與我有益的……當作有損……為要得著基督。」（參腓3：7～8）他學會了講道「不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」（林前2：4）。要使人信服耶穌是救主，保羅更加要倚靠聖靈透過他所行的神跡，過於他作為雄辯家或者講道者的能力。我們也該如此。再看首開外邦人事工先河的彼得（參徒10），卻被神留在耶路撒冷，在全羅馬帝國中最精英的猶太人中間作見證，成為猶太人的使徒（參加2：8）。什麼因素使他適合這項工作？當然不是他的學術成就和學問。聖經形容他是「沒有學問的小民」（參徒4：13）。他是個普通的漁夫，沒有知識，但神借聖靈的能力使他有資格做這工作。神使我們的軟弱變為祝福有個故事說到一位盲人和一位癱子成為分不開的朋友。他們做朋友有什麼好處呢？那癱子無法行走，視力卻完全正常；盲人看不到，卻有一雙強健的腳。癱子貢獻他的視力給盲人，來交換對方行走的能力。盲人把癱子背在背上，癱子就指示盲人怎麼走，並警告他提防那些會在路上絆倒他的東西。他們彼此的軟弱與需要，使他們在一起，從對方的強處得著幫助。同樣地，我們屬靈的瞎眼與殘廢應促使我們在禱告中不斷地倚靠神，讓他的剛強代替我們的軟弱。個人的軟弱使我們了解自己缺乏成為領導者的能力，這促使我們的心在禱告中（有時也要禁食）轉向神。若我們如此回應，我們將發現「疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。」（賽40：29）倚靠神的態度會吸引神的注意力，使他親近我們，叫他的能力透過我們榮耀地彰顯出來。如何對付自卑情結若我們的不足催逼我們去倚靠基督，那其實是化妝的祝福。若它反而使我們沉溺於自憐和自恨之中，老是看著自己，尋求別人對我們問題的了解，結局就是滿腹的自卑感。心理學家所稱的「自卑情結」，通常就是一種出於專註於自我（自覺）的肉體行為。那會導致你這樣看自己：「我不好！我只是無用的失敗者……神決不會用我。」這種自我觀會帶來沮喪。我曾聽葛培理說：「神不能用一個沮喪且沒有勇氣的僕人。」這話完全正確！我們必須靠所見證的道勝過這種心態（參啟12：11）。經上說：聖經怎樣說我們，我們便怎樣說自己，這樣，我們便成了得勝者。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓4：13）「看啊！我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」（路10：19）靠著神，我們勇敢向前；因為他，將仇敵踐踏腳下；來歌唱，歡呼他已勝利。基督是王！基督是王！因此，我們不可將自卑感跟神所祝福的合乎聖經的謙卑混為一談。神要的軟弱是倚靠的軟弱，意思是我需要神，沒有他，我辦不到。我們當象大衛一樣，他在詩篇里說：「神啊，我的靈渴慕你」。這種需要的感覺，幫助我們培養健康的靈修與禱告生活。事情本該如此，不是嗎？跟上面相反的是一種籠罩著我們，使我們癱瘓的自我意識。那是攔阻神借我們流出他能力的藩籬。快棄絕這種肉體的表現，並從中迴轉，明白神是你生命的力量吧。你是無須懼怕的（參詩27：1）。他將向那些尊崇、敬拜並倚靠他的人彰顯他的剛強。將你的力量換神的力量「就是少年人也要疲乏睏倦；強壯的也必然跌倒。但那等候耶和華的必重新得力。」（賽40：30，31）「重新」是31節的鑰字，更好的翻譯是「交換」。我們等候耶和華之時，我們的力量會被拿走，換上了神的力量。不是結合我們的力量和神的力量，而是完全除去我們的力量，換上他的力量。神說：「你若強壯，我不能用你；你若能自己辦得到，你便不需要我。」在主與我們「交換」力量之前，他要我們先做什麼呢？承認你的需要大衛王寫道：「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。」（詩34:6）亞薩在這句激動的話中承認他的軟弱及對神的需要：「我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。」（詩73：22）大衛和亞薩都領受了神的力量，因為他們願意謙卑地承認他們的需要與軟弱。凡願這樣做的，都有大能的應許為他們預備：「困苦窮乏人尋求水卻沒有；他們因口渴，舌頭乾燥。我耶和華必應允他們；我以色列的神必不離棄他們。我要在凈光的高處開江河，在谷中開泉源；我要使沙漠變成水池，使乾地變為湧泉……好叫人看見、知道、思想、明白；這是耶和華的手所作的……」（賽41：17～20）保羅的發現保羅發現如果他願意承認自己生命中的需要和軟弱的地方，結果就是神的力量更大量、更有能力地臨到他。保羅寫道：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我」，（林後12：7，8）。主如何聽保羅的懇求，使他脫離軟弱和打擊呢？主說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。」（林後12：9）現在你能明白為什麼保羅說：「所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力復庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（林後12：9，10）這就是福音大能運作的原則：我們只要何時軟弱·強烈地需要神並願意全心倚靠他時，我們便會花更多時間禱告，那時我們就剛強了。學習等候神「但那等候耶和華的必重新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不睏倦，行走卻不疲乏。」（賽40：31）經上所說的「等候耶和華」是什麼意思呢？「等候耶和華」包涵兩個觀念：1.耐心等候神的時間。也就是說，不採取主要（major）的行動，直到神指示你。2.在神面前花時間禱告，作靈修的工夫，有時需要禁食禱告。1.耐心等候神的時間我想跟你分享我個人的見證。主在1948年呼召我服事他，那年我十六歲，參加加州北好來塢的一間教會。我重生得救且被聖靈充滿，卻不明白我需要將自己的意思與計劃完全向主降服。基督徒的委身和「更深的生命」並不吸引我。我已經決定好我要做些什麼，我根本沒有想過要成為一個傳道人或宣教士。1948年的夏天，主的手重重地按在我的身上。一件又一件的事情發生，把我摔在地上禱告。許多次我筋疲力竭地倒在地板上，淚水從我臉上簌簌的流下。我跪著向神禱告。回想起來，我覺得有許多眼淚可能是因抗拒神的旨意而流的。我想走自己的路，神卻要我選擇他的路。這種意志的衝突——我的意志和神的旨意——構成我內在的掙扎，直到死亡臨到。我的意志要死亡。經過三個月激烈的掙扎，我將我的生命降服給神。他要我到世界各地去傳福音。當我終於降服神的意志時，我對主說：「親愛的主，我願意到你要我去的地方，說你要我說的話，成為你要我做的人。」我的意志完全降服於神的旨意，我準備好要去了——就是立刻。已經沒有時間可耽延了！（我相信。）「神啊，我們走吧！馬上走！我準備好了！時間不多了！核子時代來臨了！世界就快結束了！我已經準備好把福音傳遍全世界——如果必要的話，就是只有我一個人去也成。」因著年青的狂熱、樂觀（應該加上無知），我期待的是立刻成為「為主贏得全世界的人。」你看，我的想法多少與我教會的神學觀念有關。我們的牧師強調主很快就要再來。耶穌第二次再來的信息不斷地在講台上被傳講。不只牧師如此，來訪的傳道人也是這樣說。我期待耶穌會很快地再來。我記得1948年夏天，在青少年主日學上課時，有過一次投票。問題是：「我們要等多久主才會再來？」在那堂課的五十個青中年中，沒有一個人相信主會延遲到1950年以後才再來。第二次世界大戰才剛結束，在韓國的衝突正沸騰著（按：韓戰於1950年爆發），核子毀滅的威脅迫在眉睫。我覺得神想做的事應立刻去做。已經沒有時間可耽延了。既然只有兩年時間將福音傳遍全世界，我必須立刻出發！神對我這強烈的急迫感的回應是什麼呢？學習等候我學會了無論我對世界大事的理解怎樣，無論我有多急迫——神還是照著他的時間錶行事。當你「極想」行動時，「等候」變成世界上最難的事。我還沒有被裝備（訓練）好去傳福音。沒錯，我已「蒙召」，但神的呼召和神的差遣是兩回事。神一點也不為1948年的世界情勢擔心，但那時我並不明白。我在擔心，他卻不擔心。他安排我去受訓作預備。我的焦慮和不耐絲毫也不會使他改變他的時間表。當時我並沒有體會到，我只是竭力要進入戰場，靠自己的力量作戰。神知道我如果沒準備好就下戰場，我很可能會傷亡。所以，他要我等候到我得著訓練和經驗。經過那些年的等候，我學會了不能越過耶和華我神的命（民22：18）。神掌管時間經上說：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子……」（加4：4），神掌握時間、日期。他定下差遣耶穌到世上的時間。他凡事都有定時。等候神的時間，不要超前也不要落後。等候主，他將向你顯明他的時間。時候和日期是天父憑自己的權柄所定的（參徒1：7）。讓我們學習耐心等候他，在我們需要知道時候或日期之時，他會向我們顯明。2.禱告禁食等候神「叫那等候你的不要……蒙羞……叫那尋求你的不要……受辱……」（詩69：6）如果我們想拿我們有限的力量來與神無限的權能「交換」，那麼，我們必須建立每天靈修的習慣。訓練自己有固定的禱告（和禁食）時間，對多數的教會領袖來說，是一件艱難做到的事。每天日常的計劃和行事壓力，幾乎剝奪我們這麼重要的靈修時間。代換律每天的靈修時間有何幫助呢？試看這個實驗：將水倒滿杯中，然後將石頭放入，會有什麼事發生呢？代換律會使與石頭等量的水溢出。同樣地，這就是我們將自己的力量換取神的力量的方法。我們充滿了自己的力量，當我們花時間禱告，他開始放入他的力量，這些恩典的石頭取代了不信的態度，倚靠主的石頭取代了「我辦得到」的驕傲態度（死水）。或許有人要問，怎樣才能使神的力量充滿我們的生命？答案是唯有每天花時間禱告等候神才可得著，這是「自然變成超然」的過程，猶如一個人成長的過程一樣。沒有小孩子是借著想像或強迫自己而長大。成長乃是一個自然的過程，只要有合適的飲食和運動自然就會長大。同樣地，如果教會領袖每天花時間讀經禱告，這屬靈的糧食就會促使神的力量在其生命中成長；慢慢地，神的力量會取代你的力量。靈修時該做些什麼？以下幾點是從《行動雜誌》上，一系列主題為「更新靈修習慣」的信息中節錄出來的。我發現它們對我的靈修生活非常有幫助。①求主顯明在你心中沒認清楚的罪。向神承認這些罪，求告他並接受他的赦免與潔凈（參約壹1：9，10）。②因神是神，並他所行的，花時間感謝讚美他。③把那一天的生活交託給神。告訴神你多麼需要他的引導和帶領，祈求他的帶領並順服任何你覺得神在禱告中給你的指示。④為你的配偶、孩子和家人禱告，為你的教會會友和領袖禱告，為世上其他地方的信徒禱告，為那些沒有家庭照顧的孤兒寡婦禱告。⑤為國家的領導者禱告，為你的屬靈領導者禱告，為你所處的世界中尚需要福音的部落和語言部族禱告，為宣教士和其他國家的福音化禱告。⑥在這一切禱告中——讓聖靈運行在你身上，用方言禱告並求神使你能翻自己所說的方言（參林前14：13，14）。⑦把你在禱告時從主而來所感受到的意念寫下來，以順服的行動回應神在禱告中給你的一切。在火般的風暴中存活彼得警告我們：「有火練的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事）。」（彼前4：12）多年前，有一位年老的傳道朋友告訴我：「麥瑞福弟兄，當你想要與主同行時，世界會與你作對。當你想要在主裡面進深時，你肉體的本性會抵擋你。當你想要在主裡面往高處行時，空中邪惡的執政掌權的惡魔會來攻擊你。」當我們決定每天靈修禱告等候主時，沒有比這個更會遇到反抗的。當你認真尋求神的面時，抵擋與試探就會迎面而來。可慰的是，在患難和試驗中，神叫「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅8：28）怎麼可能呢？你若生火燒水，水終會燒開。你或者守在水壺旁邊攪動，或到一邊去閱讀雜誌，不管怎樣，你也無法使它快些燒開或慢些燒開，當水到達一定的溫度時，便會燒開。這是火燒水的結果，這與你攪動不攪動無關。同樣地，當我們經歷痛苦或試煉時，會經歷內心的改變——這與我們自己的努力無關。那是神的火臨到人天然性情之水的必然結果。我們會經歷內在的改變，動機會被潔凈，犯罪的慾望會破除去，正如彼得所說：「在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」（彼前4：1）當你等候神時，他會點燃試煉、試驗和試探的火，使你的生命燒起來，達到沸騰時，會產生兩種結果：①罪和老我的渣滓除去。②神的能力開始在我們裡面並透過我們工作，產生超自然的後果。這是千真萬確的事，凡等候（禁食禱告等候神的時間）耶和華的必能得著他的能力。神今日仍然說話嗎？有可能聽到神的聲音嗎？許多基督徒領袖對這個問題甚感困惑。有些人相信神在我們需要的時候會引導並指明我們方向，另一些人說神只透過聖經來向我們說話。但我相信，神今日如同聖經寫成的時代一樣，仍借著他的聖靈向我們說話。偽經提到主前八百年間曾出現一班法利賽人，這班人的教導以為所有神要說的話在摩西五經都已經說完了，任何以後的先知話語或著作都是有問題的，他們僅接受聖經的頭五卷書，此外，再也沒有其他書卷了！例如，現代「神學上的法利賽人」教導說，神現在只透過寫在聖經上的話向我們說話，除此之外，神不再說些什麼。似乎，許多教會領袖今日也相信這個教條（儘管有些修正）。雖然說聖經已是一本完整的書，應沒有人敢在聖經正典添加任何一點一畫，但若因此說我們現在服事的是一位啞巴神，那是神學上的曲解。許多人為了維護神（在過去的世紀）所說的，就算死也願意，卻「違背那（在我們現今這時代）從天上警戒我們的」（來12：25）。聖經也曾七次警告我們說：「聖靈向眾教會所說的（現在式）的話，凡有耳的，就應當聽！」（啟2：7；3：22）傾聽的必要性耶穌說：」人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡不斷說出（和合本作「所出」）的一切話」（太4：4）。「不斷」這個字指的是現在仍然繼續進行，表示一件事在過去發生，現在也發生，將來仍會繼續發生。這節經文可以譯為：「人活著是靠神口中已經說過且繼續在說的一切話」。神在過去的世代中說話，現在也說話，未來仍繼續說話。神不是個啞巴神！這並不表示，神仍在撰寫聖經，或我們需要再增添什麼經節，我不相信這種看法，然而，聖經確實教導我們，神想找一群人能在他們中間「居住、來往」（參林後6：16），使他們成為「活的書信，為眾人所知道所念誦」（林後3：2，3，另譯）。噢，我們多麼需要聽到他的聲音！我們唯有靠著聽見從神口中不斷對我們的心說出的一切話，才能夠存活——才有主的生命與祝福在我們今日的教會中。關鍵問題——明白神的旨意每個教會領袖都面臨這樣的問題：神要我做什麼？什麼是我要放手讓神做的？我的責任止於何處，而神的責任始於何處？一方面，聖經說：「萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事」（亞4：6），這好象表示神只以他的靈成事，我們無須做什麼。另一方面，耶穌說：「僕人知道主人的意思……又不順從他的意思行，那僕人必多受責打。」（路12：47）這裡清楚說明了神要他的僕人負起責任，明白他的旨意並付諸行動，履行他的旨意。神的主權和教會領袖履行神旨意的責任，我們如何調和這兩者之間緊張的關係呢？我們再仔細查考耶穌在路加福音12：47所說：「僕人知道主人的意思……又不順他的意思行，那僕人必多受責打」，便能輕易地解決此一難題。耶穌拿這僕人與那不明白主旨意的僕人作比較，說他「必少受責打」（48節）。若你知道卻不做，或因不知道而不做，此二類人都會受責打。神要領導人知道並遵行他的旨意。神的旨意界定了我們責任的許可權，若我們不知道神的旨意，不至於嚴厲受審，但仍會遭到審判。所以我們必須知道神的旨意，才能按他的心意去行；要知道他的旨意，就必須聽他的話。就是這麼簡單！個人的見證1951年的夏天，我在一個宣教士訓練機構中學習。我用那關節上已長了繭的手指敲人家的門，挨家挨戶地向人傳福音。那時我上了一門得人靈魂的課。課堂上教我領人信主的方法概論，他們教導我要告訴未信者：①你是個罪人。（參羅3：23）②罪的刑罰就是永遠的地獄。（參羅6：23）③耶穌在十字架上擔當了你罪的刑罰。（參彼前2：24）④接受耶穌就必得救。（參約1：23）我要告訴你，以上所說的都是真的，人只要知道這些就能得救。如果他們真心相信，他們就能借聖靈重生。但那一整個夏天，與我交談的人中沒有一個人重生，沒有一個人要接受耶穌。我做錯了什麼？原來我所倚靠的乃是一個公式、一個方法，而不是聖靈的引導。我沒有傾聽神引導的聲音，以致我的努力毫無果效。數年後，我觀察希雷（Heeley）牧師帶領許多靈魂歸向基督，我才發現我得人靈魂的方式錯了。希雷牧師所到之處總領人歸主。當希雷牧師需要理髮時，他會禱告說：「主啊，領我去一位需要你的理髮師那裡，並且他已準備好接受你。」他就開著車子，駛經好幾家理髮廳。當他體察到裡面從聖靈而來的感動指出他找對地方時，就走進那家店裡，帶著滿心盼望來帶領那位理髮師信主。他絕少有失敗的例子。當他為車子加油或替太太買日常用品時，也是一樣禱告祈求聖靈的引導——聽從神柔和指引的聲音。當他順從至靈的引導，就必能找到預備好接受救主的罪人。有一天我問他：「希雷牧師，請問你用什麼方法跟人談話？」他回答：「沒有什麼特別方法。我聽從聖靈的引導來決定我對人說些什麼，我從不說兩次同樣的話。主幫助我發現他們的需要，並用愛心。關懷的方式跟他們談這些問題，讓他們知道我關心他們，主也關心他們。」希雷牧師出生、成長於加拿大，直到四十歲以後才聽到福音。他之所以歸向基督，是因為有一位旅行佈道者向他表達愛心的關懷。希雷牧師效法他屬靈的父親，同樣在全球各地旅行，向眾人顯出愛心的關懷並帶領他們信主。他的秘訣何在？就是傾聽並順服神的聲音。自從認識希雷牧師以後，我也一直試著仿效他。我發現如果你渴慕神的引導，他必引導你，聽從神的聲音，他就會溫柔地引導你去接觸那些需要救恩，也預備好接受救主的人。不只在得人靈魂時我們需要聽到神的聲音，同時在我們服事的每一方面也需要聽他的聲音。那麼究竟是什麼攔阻了我們呢？為何聽不見神的聲音？「主的眼遍察全地，彰顯大能扶助那在他面前存完全的心的人。」（代下16：9，另譯）聖經時代的人了解「心」是：①情緒或情感②動機③人的意圖的所在。神非常關心這些。如果我們的情感是專註地上的事而非天上的事，便是得罪神（參約壹2：15）。聖經也告訴我們要盡心、盡性、盡意、儘力愛神（參太22：37）。如果我們的動機象先知巴蘭一樣不純凈（參民23），以神所賜的恩賜來換取金錢、名氣和聲望，神將嚴厲地審判我們。至於亞拿尼亞和撒非拉（參徒5）假裝奉獻他們所有的錢在主的事工上，實際上卻為自己保留了許多——他們的意圖錯誤，神便擊殺他們。噢！我們需要何等保守我們的感情、動機和意圖，確保純全無瑕。神難道不知道我們的心態嗎？經上說：「人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒上16：7）這一切我們不能向王隱藏。如果我們不保守自己的心在他的眼中看為正直，將無法聽到神的聲音。剛硬的心「你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」（來4：7）我所建立的機構每年夏天在美國西部和加拿大主辦家庭退修會。在為期一周的聚會裡，我們常挪出一天來禁食禱告。按照慣例，我們選出三對成熟的基督徒夫婦，組成一個禱告小組。在禁食那天我們可能有五、六個禱告小組來為會眾禱告。禱告小組將椅子圍成一個圓圈，那些前來請求代禱的人則坐在圓圈中間。我們鼓勵這些小組在靈里禱告（用方言，參林前14：13，14），並期盼聖靈給他們超自然的幫助協助接受禱告的人。有位女士來到我與內子所屬的禱告小組。她患有嚴重的關節炎，導致她的背和手異常的疼痛；手指也因關節炎而蜷曲無法伸直。她說主已停止對她說話。她有八個月之久沒有聽到主的聲音。當小組開始在靈里禱告，我心中出現一幅圖畫，那是一塊已收割完的玉米田；地面又硬又干，禾稈也枯萎了。我正在默想這一幅圖畫對這位姊妹的需要所具之意義時，我感覺到聖靈開始對我說話：「這是幅描繪那位姊妹的內心光景的圖象，既干且硬。」我禱告說：「主啊，為什麼？」聖靈回答說：「她被丈夫虐待以致不肯原諒他。她無法原諒別人導致內心的剛硬。正由於不肯饒恕人，她也無法得著神的赦免。歸結這一切，她的心裡有極大的挫敗感，這便是她飽受關節炎折磨的原因。」諸如此類的事發生時，我並非每次都確定所聽到的就是主的聲音。所以，為了察驗那是出於聖靈或是自我想像，我告訴那位姊妹腦中的那幅圖象（異象），向她求證我覺得主對我說有關她的光景。然後我問她：「這些是真的嗎？」她流著淚回答：「麥瑞福弟兄，沒錯，都是真的。」我的心充滿從主而來對這位姊妹的憐憫，眼淚不由自主地從我的面頰流下說：「姊妹，耶穌非常愛你，他要醫治你，對你說話。你要親口說出你願饒恕，只要開口說：『我赦免丈夫對我所行一切傷害我的惡事。』你只要如此行，主便要醫治你，你的心便會軟化。當你有顆肉心（而非石心），主會再次跟你說話。」她照我的建議去做，約莫三分鐘內，她所有關節炎病症全然消失，背上的僵直與疼痛也得著醫治。她的指關節變得靈活，能象正常人般彎起手指。幾天後，她喜極而泣的告訴我：「麥瑞福弟兄，主又跟我說話了，他對我真好！」後來我才得知，原來她是一間不錯的教會的牧師。這個故事顯示了，我們在神面前的心必須是對的，這事是何等的重要，一顆長了繭的石心、不信的噁心和其他許多錯誤的「心狀」，鄙會欄阻我們聽到神的聲音。未重生的牧師我曾到過一百個以上的國家，一年至少巡迴地球一次，有超過三萬二千名教會領袖參加過我們舉辦的靈命更新特會。在巡迴傳道過程中，所碰到的一大問題是未重生的教會領袖。他們未從聖靈重生，也就難怪他們為什麼聽不見神的聲音。約在二百年前，循理會（世界最大的更正教派）的創建者約翰·衛斯理，從喬治亞州殖民地的宣教工場坐船回英國；他到那裡是要解決囚犯的非人待遇問題。在船上，一群從巴伐利亞來的摩拉維亞宣教士跟衛斯理交談：「衛斯理弟兄，你重生了嗎？」「我是已被按立的聖公會牧師。」他如此回答。「我們不是問你這個。衛斯理，你是否從神的聖靈重生了？」衛斯理回答說：「自我從神學院畢業以後，就行各樣善工，我曾在囚犯中間工作，也幫助窮人。」（衛斯理正試圖逃避這個「天堂或地獄」的問題。）這群摩拉維亞派的人仍緊追不放：「約翰·衛斯理！耶穌說：你必須重生。」約翰·衛斯理一次又一次面對這個問題：旅途中的大部份時間，他用來重讀新約。當他讀到以下的經節：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」（羅8：16）他自忖著：「保羅在說什麼？『聖靈與我們的心同證』是什麼意思？」他再讀到約翰壹書5：10：「信神兒子的，就有這見證在他心裡。」他自忖著：「我從未經歷任何象約翰所說心裡的見證。我重生了嗎？」當他越與摩拉維亞人交通，越多讀新約聖經，就越發確知自己並沒有「得救的信心」。有一天·他讀到雅各書二章19：「鬼魔也信，卻是戰驚。」約翰·衛斯理終於明白，「得救的信心」與對聖經所記載有關耶穌的歷史事實知識上的認同，這二者是有所差異的。魔鬼也相信這些事實，卻是沒有得救的信心。衛斯理知道了他的教會、所屬神學院的教授們和差派他的宣教機構董事們，也並沒有讓他得著從神聖靈重生的確據，他感到相當沮喪——他開始自我尋求屬靈的真實性。返回英國不久，有一天晚上，衛斯理走進一間座落倫敦籍籍無名的教會聽道。他坐在那兒聽到福音簡明清晰地被傳講出來。後來衛斯里見證說：「我的心充滿了奇妙的溫暖。」那晚他離開教會時心中有種難以言喻卻滿有把握的平安——說不出來滿有榮耀的大喜樂！他終於體會到從聖靈重生的喜樂，他現在知道保羅、約翰和雅各所說的是什麼意思了。他終於知道屬靈的真實與對福音知識上的認同之間的差異。在他以後服事的年日里，他不斷向會眾及牧師說明知道自己已重生是何等的重要。你如何呢？你是否知道自己已重生了？你能知道的！何不邀請主耶穌進入你心？你可以作個簡單的禱告：主耶穌！我承認你是我的主！我相信你在加略山的十架上擔當了我的罪，並救我脫離罪惡。我相信你從死里復活，且坐在天父右邊的寶座上。我相信惟獨你和你的寶血已為我的罪付上完全的贖價；我棄絕我的罪且自其中迴轉過來，領受你的聖靈與我的心同證我是屬神的兒女。凡我所求的是奉我主耶穌基督的名，阿們！如果你真心的作了這個禱告，耶穌就住進你的心中。現在馬上去告訴一個人：「我已經接受耶穌成為我個人的主和救主，而且我知道，我明白，我了解我得拯救並行走在天路上了。」經上說：「你若口裡承認耶穌是主，心裡相信神使他從死里復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義，口裡承認，就可以得救。」（羅10：9，10，另譯）如今你已重生——你也確知——你有資格讓主開始向你說話。你可以聽到他的聲音。耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」（約10：27）當耶穌進入你心，他更潔凈、清掃它，使它脫離罪惡與黑暗，並且取走石心，給你一顆柔軟的肉心，讓你能聽到他的聲音。「我要……洗凈你們所有的污穢……我要賜你們一顆新心（我要給你們既新且正的渴望），把新的靈放在你們裡面；我要除去你們的『石心』，給你們換上一顆『肉心』。我要把我的靈放在你們裡面，使你們遵行我的律例，謹守我的法度。」（結36：25～27，另譯）不順服攔阻你聽見神的話柯渥（JudsonCornwall）牧師表示他曾迫切地祈求主向他說話。主終於說話：「柯握，你還未順服我上次要你去做的事，現在我為何還要對你說話？」柯渥馬上起來，照神上次所吩咐的去做。然後他開始又聽到主的聲音。「可見信道是聽從道來的。（羅10：17）信心可被定義為：「對神所說的，有順服的行動」。聽神的聲音不單指用耳朵聽，而是表示對他所說的有順服的回應。我兒子大約九歲的時候，我對他說：「孩子，把這一袋垃圾丟到垃圾桶。」他說：「好的，爸！」卅分鐘後，我回來看見垃圾還在那裡。他有沒有聽我的話？就聖經的觀點而言，他沒有。除非他照我說的做了，否則就算是沒有聽到。我把兒子叫進來，打他的屁股。後來他聽了我的話，把垃圾拿去丟掉。信心從聽神的話而來，即聽見並順服地回應神所說的。驕傲攔阻順服驕傲是我們順服回應的一大攔阻。我聽過舉世知名的佈道家羅拔士（OralRoberts）說過：「每次我走上講台為病人禱告時，就須再一次把我的驕傲釘在十字架上，因為我深知只有少部份我為他們禱告的人會得到醫治。」無論多少懷疑、嘲笑或報社記者的批評，羅撥士仍執著且謙卑地做他所聽到神要他做的事。因著他對此不尋常呼召的忠心擺上，上千人得著醫治，而醫病服事在普世教會中更廣泛的被傳開來。我們許多人常畏於做神所吩咐的事，因為害怕一旦順服了主，別人會怎麼想我們。「懼怕的人，陷入網羅」（箴29：25）。「懼怕的人」不過是驕傲的另一種表現。基本上，我們常因著驕傲而不去做神要我們做的事。屬肉體的思想對我們說：「如果我們嘗試去做神對我們說的事，而失敗了，人們會怎麼想？那些傳道人朋友不會了解我；我的宗派不會允許我去做神所吩咐的事。」這一切思想都根源於懼怕人——驕傲！許多渴望照神旨意去行的人因著懼怕而退縮。我常被問到：「麥瑞福弟兄，你怎麼確定神向你講話？」我回答說：「我並不是每一次都那麼確定。常常不太確定，我便去測驗、嘗試一下。我與可能涉及其中的人一起察看神的旨意為何。經上說：『凡事察驗』（帖前5：2l）。你要證明某件事的方法就是去驗試它。我很多次嘗試都失敗——然而信心的要素之一是冒險；你必須為基督的緣故去冒變成傻瓜的險。」不要讓驕傲令你癱瘓，試著去做你覺得神要你去做的事。儘管有時可能會失敗，但說不定有時也許會成功。嘗試去冒險，跨出信心的一步，嘗試為神做大事。偏見攔阻順服列王紀下第5章中有個有趣的故事，生動的描述了先入為主的觀念如何攔阻我們聽見並順服神的聲音。敘利亞的將軍乃縵，有個從戰場上擄來的婢女是以色列人，乃饅得了大麻瘋不治之症，這位婢女告訴他以色列有位先知叫以利沙，他有從神來的能力可醫治人。透過外交的渠道，乃饅拜訪以色列王安排會見以利沙。當乃饅到達以利沙簡樸的家時，先知就差遣他的僕人告訴乃饅將軍神吩咐他去做的事：「你去在約旦河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔凈。」（10節）乃饅生氣地離開說：「你看！我以為這位先知會出來見我。我以為他會呼求他主神的名，在患處上揮揮外衣使我得醫治（請留意他對如何得到醫治已有先入為主的觀念）。如果我所需的是找一條河，我可以回到敘利亞的亞罷拿河或法珥法河水晶般剔透晶瑩的水中去洗，而不是下到這污濁的約旦河中。」因此，他氣忿忿地走了。有個僕人想說服他說：「主人啊！先知若要求您做一件又大或又難的事，您豈不也會做嗎？您何不試著順服（鑰字）他吩咐您的事，只管去沐浴而得潔凈呢？」乃饅終於被說服，他下到約旦河，照著先知所吩咐的沐浴七次。他一順服，他的肉就復原，變得象小孩子的一般。乃饅完全得了醫治。乃縵幾乎失去領受所尋求的祝福，為什麼？因為他已有神會如何醫治他的先入為主的觀念。偏見與驕傲攔阻了他的順服。你看，偏見原是出於驕傲。實際上等於說：「我知道每件事。我想像得出事情會怎樣發生，然後事情就這樣發生。」（好象自己也有神一樣的本事。）當事情沒有照我們所預期的發生，我們對自己那種自詡如神（充滿驕做）的自我形象就受到傷害，而我們就如乃縵一樣氣忿忿地走掉，因為神沒有滿足我們對他如何行事所預設的想法。我們的神學（對神先入為主的觀念）經常與聖靈在我們生命中的引導相衝突。一旦如此，我們將面臨嚴重的危機——誤失神的旨意。當神開始感動我著手開展世界宣教計劃的宣教事工，我堅決提出抗議加以拒絕。十一年來，我一直開拓新教會牧養他們，如今神卻告訴我，要做的事是放棄牧養地方教會。我申辯道：「主啊，這並不合乎聖經。你所做或將要做的每件事，都必須透過地方教會來做。」那是我當時的神學觀念。我向神抗議說：「這世界宣教計劃的構想不符合使徒行傳的模式。我必須根據聖經摸式（山上的樣式）做每件事！」（希8：5是我最喜歡的一節經文）一個主日早上，我正要走上講台講道，主向我說話：「你何不看看經文的後半段？」我知道主是叫我讀希伯來書8：5的後半段。「主啊，我何需讀那經文的後半段呢？我已經讀過數百遍，也數不清傳講過這節經文多次了。主啊，這節經文從頭至尾我都很清楚，何需再讀這經文的後半段呢？」主的聲音不斷在裡面催逼我：「讀那節經文的後半段。」我打開聖經來讀：「你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式」（來8：5）。有三個字象炸藥一樣襲向我：指示你。「作各樣的物件，都要照著……指示你的樣式。」我的神學是建基於指示給摩西、大衛、早期教會的樣式，然而神說：「你必須照著我指示你的方式去作。挪亞造方舟，因那是我給挪亞的模式；摩西建造會幕，因那是我給摩西的樣式；所羅門建聖殿，因為我告訴他應如此去做。彼得、保羅、雅各和約翰全都做了我所吩咐他們做的。那是照他們的生命而安排的樣式。你必須做我吩咐你做的事，並且照我所吩咐的方式去做。那是我給你生命的樣式。」最後我終於明白，我必須聽從神的聲音；不可以「我的宗派是那樣做的」為借口，或因為「一向都是這樣做」就這樣做。我必須順服神。然而，這對每個人而言，豈不是一個關鍵性的問題？神對我們每個人都有個計劃。他給葛培理的托負如同施洗約翰一般，正如經上所記：「約翰一件神跡沒有行過」（的10：41）。肯尼斯·海金（KennethHagin）和羅拔士卻象司堤反「在民間行了大奇事和神跡」（徒6：8）。這三位偉大的佈道家同樣是做神吩咐他們做的事——然而每個人卻與別人不同。我們每個人必須傾聽且順從神的聲音。那將使你與數千個不願順服的人有所分別。即使大多數人不願聽從神的聲音。你卻必須！不要讓先入為主的觀念或宗派的傳統攔阻你，違背神吩咐你當行的。聽從神的聲音，有些人可能會藐視、反對和抨擊你，又有些人會懷疑、質問你，你的驕傲會受打擊。不管如何！只要遵行神的旨意！康恩島的經歷1962年，我曾經前往位於中美洲尼加拉瓜東岸外的一個小島。早在此之前三年，有位在我聚會中信主的弟兄先到了那地方，開始了一間教會。當時我們兩人一組，分別向該島居民傳福音，然而我們越用北美佈道家的傳統方式傳福音，越勸勉警告人，就越覺挫敗。沒有人願意接受基督——甚至幾晚的佈道會下來，也沒一個人相信。最後，我和同工們都感到十分失望，決定每天早晨四點起床禱告等候主。這樣，我們便可在肢體們清早未出外派單張傳福音之前，和他們一起禱告。我們期盼約有十位到十二位會友來到。令我們吃驚的是，小會堂中擠滿了近一百人（和晚堂聚會人數差不多）。每個人都知道清晨四點不可能舉行佈道會，但那禱告會變成佈道會；神打破了我對他作工方式先入為主的偏見，並教導我聽從他聲音的功課。我們先以一首短詩開始！努力地唱過一、兩遍之後，一位女士開始說預言。他說話結結巴巴，好象很難把話講出來，這使我緊張。我又想到：「讓這可憐的女人試試看吧！反正沒什麼大害。」她三次重複以下的話：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」我為她感到難過，因為她結結巴巴說出的話好象完全不切合現狀，也沒有什麼聖靈感動在其中。但我的同工，希雷牧師聽到卻完全不同的內容，他聽見聖靈在呼召罪人悔改（我很高興他比我更有屬靈聽覺），他跳起來安靜地說：「弟兄們，我相信主剛對我們說話，我們需要有所回應。我不確知是什麼意思，不過最好脫掉鞋子，我們不願因著這麼簡單的事而阻礙神的運行，反正做了也無害。」我們覺得這有點兒傻，但仍甘心地開始脫鞋。之後，希雷牧師說：「主的意思可能是如此，脫鞋子有如脫去舊生命，走上公義生活的道路，象徵我們丟棄悖逆捆綁的舊生命，進入自由順服耶穌的新生命。如果你現在願意的話，留下鞋子，順著走道到前面來，我們要一起禱告。」出乎我意料之外，我那整篇「充分預備的佈道信息」根本無用武之地，反倒是希雷牧師敏銳的屬靈聽覺和對神聲音的回應產生了極大果效。每個人開始離開座位由走道向前走，當他們通過前排的長椅時，彷彿有條看不見的線拉在那裡，每個人猶如被不可見的天使擊倒，這些冷靜的印地安人面伏於地，心碎般地哭泣悔罪。我驚訝地看著，原想前五、六人倒下後，其餘的人會猝然逃跑奪門而出。然而他們反而視若無睹地繼續趨身的行。不一會兒，那間小房間的前面滿是面伏於地的人，哭著求神的憐憫，所有聚會中的罪人都悔改得救了（超過五十人歸向基督）。聽過這樣贏得靈魂嗎？誰聽過這種傳福音的方法。但你可以看出「秘訣」在於「有可聽的耳聆聽聖靈所說的」。我很慚愧地承認我沒有聽從聖靈在那次聚會中要我們做的事。然而——感謝主——我的同工有！他順服了主，帶來了大復興震撼全島。哦，主啊！救我脫離攔阻我聽從你聲音的不順服、偏見、傳統和硬心。阿們！耶穌說：「經上記著（logos）說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話（rhema）。」（太4：4）聖經記載庇哩亞人：「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道（rhema），天天考查聖經（logos），要曉得這道是與不是。」（徒17：11）這些經節說明了logos和rhema之間密不可分的關係。它們總是一起工作的。我們必須認識聖經（logos）好判斷臨到我們的話（rhema）是否真的出於主，抑或出於其他的靈。聖靈（rhema）與聖經（logos）二者總是並行不悖的。耶穌對法利賽人說：「你們錯了；因為不明白聖經（logos），也不曉得神的大能（rhema）」（太22：29）。耶穌那時代的法利賽人既不明白logos，也不曉得rhema。許多教會領袖不明白聖經也不清楚神的大能，這種領袖和教會，神要把他們吐出去（參啟3：15）。另一些教會領袖明白聖經卻不清楚神的大能，他們很枯乾；也有些教會領袖清楚神的大能卻不明白聖經，他們會經常發怒。如果你明白聖經也清楚神的大能，那麼你和你的教會就會長大。例證通常rhema是一個從神而來的信息，同時也帶著能力，足以讓我們應付每一個特殊情況。讀經時，突然某節經文強烈地震撼我們，那時我們就領受了rhema（活的道）好供應個人之需；或者，當我們一直禱求神的智慧或求問一個無法解決之問題的答案時，突然間，神用清楚實際的話語向我們的心說出答案解決問題，那就是rhema。當我們在進行與事工有關的活動時，突然有感動想採取某個特殊行動，結果帶來很大的祝福，這就是rhema。（要注意，我們不要以為每個催逼衝動或感覺都是rhema。Rhema是不違背聖經——logos——神永恆的道的。）如果我生病了，我打開聖經，翻到彼得前書2：24：「因他受的鞭傷，你們便得了醫冶。」雖然神的話（logos）告訴我，神的旨意是要醫治人，只是當我讀這經文時，未必見得馬上就會得著醫治。又如那多年來躺在聖殿門口乞討的瘸子（參徒3），無疑地，耶穌幾次進出聖殿，也從他身邊經過，何以當時他沒有得著醫冶呢？卻是彼得有了五旬節奇妙的經歷後，預備進聖殿禱告，經過這瘸子伸手乞求施捨時，忽然這話（rhema）臨到他，彼得就大聲說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你。我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（徒3：7）。那瘸子立時跳起來，同彼得進了殿，走著、跳著、讚美神。可能那瘸子早知聖經有話（logos）說：「我——耶和華（拉法，Rapha）是醫冶你的」（出15：26），但直到彼得聽見神的聲音，向那瘸子說出這話（rhema），那人便得痊癒。保羅說：「信道是從……基督的話（rhema）而來的」（羅10：17）。當神開始對你說話，信心就來了。若你順服回應神對你所說的話，神跡就會發生在你的身上，一如聖經時代他們所經歷的一般。墨西哥十五年前我在墨西哥的歐布瑞岡市（CiudadObregon）佈道，和巴拿馬來的佈道家索沙（Dsousa）一起服事。他邀請我去探訪一位卧病在床的人。當我們進到病人的家中開始為他禱告時，我感受到聖靈給我有關這人的信息。我向索沙弟兄說：「你可否將這從主來的信息翻譯成西班牙話？」他回答：「沒問題，請說！」我說：「告訴這位弟兄，主說除非他悔改，否則死亡只在旦夕之間。」索沙弟兄告訴那人。他彷彿失去控制無法自抑地哭起來，猛烈地哭號禱告，激動得連所躺的那張小床都前後搖動起來。主的話（rhema）再一次臨到我：「用手牽那人起來，並告訴他奉主的名起來行走。」索沙弟兄再次翻譯。我牽著那人的手，小心翼翼地從床上拉他起來，他慢慢地坐起，雙腳巍顫顫地站起來。突然他開始大叫並在整個房間里蹦跳，在這一會兒工夫中，他奇蹟式地得著醫治。後來我才知道他是個冷淡退後的會友，信主前曾是個惡名昭著，殺過許多人的流氓。他離開了主回到罪中生活，患上心臟和腎臟病。由於他身體狀況非常糟，所以醫生曾囑咐人不可移動他，否則他可能隨時死亡。（我很高興事先我不知道這點，否則我很可能會因害怕而不願順服主。）那天晚上，他在拳擊競技場（當時正舉行救恩／醫冶佈道會）上作見證。他在當地非常聞名，所以他的見證極具影響力。許多人因此歸向基督得著拯救與醫治。套用宗教公式是行不通的——唯靠Rhema我們需要了解神賜生命的話很少臨到那些遵行宗教形式或宗教方程式的人。我們讀聖經，可看到耶穌醫治一個瞎眼的人，是用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上；然後對他說：「你在西羅亞池子里去洗」（參約9：1～12），那瞎子便得著醫治。初讀至此，如果我如法泡製學耶穌，就是用泥和唾沫抹在他們的眼睛上，那隻會使人眼裡滿是泥。但若神對我（如同對耶穌）說，要我這麼做，那瞎子可能會好。因此不是形式和公式的問題，而是聽神的聲音並順服；耶穌在其他地方，並沒有用泥土醫治其他瞎子（參太9：27；可10：26）。關鍵在於他與父的關係，才是他服事的秘訣。耶穌說：「我總是做討父喜悅的事」（約8：29），因為那穌向著父的心是正確的，故他很容易聽從且順服父的聲音。耶穌說得很清楚：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做」（約5：19）。耶穌明白聖經，他十二歲時，就以聖經的知識讓聖殿中的文士感到困窘。但他服事的秘訣，乃是他能敏銳地察覺到聖靈的引導——看見父所做的，並照樣去做。當耶穌需要聽由父而來的聲音時，他就花時間去禱告（有時也禁食）；還記得耶穌的服事是由四十天的禁食禱告開始嗎？自此以後，我們經常看到他整晚禱告（尤其在他要揀選十二使徒之前），離開群眾到曠野禱告。從那種禱告生活，能使你敏銳地聽到天父的聲音。你們是否曾花時間禁食禱告來建立與天父的關係？如果沒有，你不妨試試看會發生什麼？可能會使你感到驚訝不已。謹防以他物取代聽神的聲音但願聖經學院和神學院能在課程中，更加強教導學生如何運用聖靈的恩賜與傾聽神的聲音。感謝神給我們一些人象溫約翰博士（JohnWimber，貴格會）、魏格納博士（PeterWagner，保守福音派）和馬蓋文博士（DonaldMcGavran，長老會）。這些勇敢的人都很卓越，且任教於加州富勒神學院的世界宣教學部。他們首創「宣教課程五一○號：神跡、奇事與教會增長」的課程。在這課程里，他們教導學生如何醫病、趕鬼，與借神跡傳福音證實所傳的道。但這樣的安排只是特殊而非常規的課程，大部份的神學院更多時間是用來教哲學、文學、歷史、心理學與其他學科，這些知識在裝備教會領袖面對出去傳福音時所遭遇的屬靈爭戰上，沒多大作用，這些學科亦無法造就「被聖靈焚燒」的人，可以奉主的名捆綁世界大部份地區的邪惡陰間勢力。我們需要象腓利這樣的人，下到撒瑪利亞宣講基督。聖經記著說：「眾人聽見了，又看見腓利所行的神跡，就同心合意地聽從他的話。因為有許多人被污鬼附著，那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來，還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。」（徒8：6，7）我們的訓練機構若能造就象司提反和腓利這樣大有信心的人，可以接受黑暗權勢之挑戰並能得勝，我們便將看見「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證」（太24：14）。若我們繼續以這些學術知識來取代神的rhema，就註定要失敗。受高等教育的一大危機，是使人變得驕傲，卻喪失信心。保羅說：「但知識是叫人自高自大，唯有愛心能造就人」（林前8：1）。讓我們不要崇拜世俗的知識教育，也不要把我們的信心建立在學術的知識和技術上，儘管這可能用起來很方便，卻結不出靈果，且取代了神在我們的生活和服事中的能力。反之，讓我們尋求做一個聽神的話和行神的話的人。結論非洲人有一則故事，論到有一隻孤單的大象和一隻老鼠是好朋友。這隻老鼠總是騎在這隻大象的背上，就在右耳朵的後面。大象走路時，老鼠就坐在那裡，哥兒倆愉快地一同行路。有一天，他們來到橋邊要渡河，這橋看來十分穩固，它們就一同過了河。當他們到了河的另一岸時，老鼠對大象說：「我們可真把那條橋搖晃得挺厲害哦！」我們就象那隻老鼠——除非我們騎在大象（全能的神）的背上，否則憑我們自己，好象那老鼠，是沒有能力使任何東西搖動的。然而若我們與神同工，學習傾聽他的聲音，我們就能踐踏那古蛇撒但，釋放被罪惡、疾病和貧窮囚困的人（參羅16：20）。謹記⑴專業知識雖在某些領域中很有用，但卻無法產生神拯救、醫冶的大能，也無法產生今日教會所需之領袖。不要忘記，大部份耶穌的門徒被描述成：「沒有學問的小民……認明他們是跟過耶穌的」（徒4：13）。所以，你當花許多時間借著禁食禱告來與主親近，留意這將會有何等的不同。⑵神的話（rhema）及他對每個情況，每個人和每個組織的計劃都是獨特的，模式、方法、公式和傳統——若無聖靈加添能力——就會成為我們聽從神的聲音的極大攔阻。⑶神對你一生的計劃，比你自己的計劃還要大得多。繼續在禱告中等候神，直到你對神的計劃有了清楚的認識為止。請做這個禱告：主耶穌，讓我聽見你的聲音，借著聽見你的聲音，讓信心現在就臨到我；我將我的生命、教會服事和一切都降服於你。以你的話（rhema）和真理（logos）來指引我。阿們！現在請安靜地傾聽！他向你說了什麼？你只要求他向你說話。然後，停下來傾聽一兩分鐘。耶穌的母親馬利亞說了一句我們該留心的話：「他告訴你們什麼，你們就做什麼。」（約2：5）曾有一位年輕的神學生問我的朋友卜文福（BobMumford）說：「什麼是被聖靈充滿和被呼召去傳道的「第一步憑證」（initialevidence）？」他頓了一下。回答說：「遇到麻煩（trouble）！」然而他所說的是有聖經根據的。施洗約翰論耶穌說：「他要用聖靈與火給你們施洗……把糠……燒盡了」（路3：16～17）。「火的洗禮」指的當然是難處、艱苦與試煉。有人引述有名的「中國使徒」倪柝聲的話說：「使徒第一個表徵是：在所有其他人都被壓力、膽怯或無望的環境打倒時，他仍屹立不搖。」毫無疑問地，倪柝聲的這個推論乃取自保羅對屬靈爭戰的論述：「……並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了……」（弗6：13，14）在所有人都被打倒時，仍然站立是需要有恆久的耐心的。這可能是偉大領導者的唯一最重要的特質。當我們讀到希伯來書11章「信心偉人」的故事時，我們會驚訝地發現一件事實：那些領受至高託付的人，就是那些用信心去忍受極端艱苦與被剝奪的人。這些「偉人」的事迹是可畏的。「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨鍊、被石頭打死、被鋸鋸死、受試探、被刀殺……受窮乏、患難、苦害……本是世界不配有的人」（來11：35～38）。世界不配有這種聖徒。他們是多麼有能力的一群人啊！你想像他們一樣嗎？這一章將幫助你成為一位「信心偉人」，只要你願意付上代價！誰在試煉我們？是誰將試驗和試煉帶入基督徒的生命里？是神還是魔鬼？一般人都認為我們基督徒所經歷的一切痛苦是從魔鬼來的，因而怪罪他們。有時魔鬼的確與我們的試驗和試煉有關。然而，大衛王對那些預備服事的領袖所面臨的試煉卻有不同的看法。他說「耶和華試驗義人」（詩11：5），我們盡可讚美神，因為大多數時候我們在試煉困苦中，我們面對的不是魔鬼，我們面對的是神或我們自己的錯處。約伯的苦難我們可以從約伯的痛苦與磨難中學到一個重要的功課。聖經說撒但得到神允許來試驗約伯（參伯1）。但請注意，約伯從不怪罪撒但。他說：「神的手攻擊我」（伯19：21）。「神雖擊殺我，我仍要信靠他。」（伯13：15，按欽定本另譯）雖然約伯是受到撒但的攻擊，但他面對的卻是他的神，而非撒旦。他拒絕把他任何的試煉與苦難歸因於撒旦。得知神站在我們這一邊，是令人深感安慰的。只要我們把自己放在他手中，無論在任何環境，他都與我們同在。「神……必不叫你們受試探過於所能受的」（林前10：13），神總是「使萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅8：28）神應許我們會遭遇試煉和逼迫彼得告訴我們：「有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事）。」（彼前4：12）保羅寫信給一位長進的年輕教會領袖說：「凡立志在基督耶穌里敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後3：12）那穌說：「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」（太5：10）我記得我十六歲時，終於降服主，接受神要我去傳道的呼召。當時我感到非常興奮，以為主將陪同我單槍匹馬地使全世界都「著火」。沒過幾個月，我就發現自己是「騎虎難下」，騎在上面把我嚇得七魂出竅，但若跳下來也準會遭難。神已經用計劃將我鎖住，預備我服事。這計劃裡面包括了很多麻煩，而我是逃不了的。我覺得自己好象保羅一樣，「作了耶穌基督被囚的。」（弗3：1）。在我遭受試驗與煩擾時，主用下列的應許大大的鼓勵我：「但那等候耶和華的……必如鷹展翅上騰」（賽40：31），「又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅扇展，接取雛鷹，背在兩翼之上。這樣，耶和華獨自引導他」（申32：11）。這兩節經文幫助我度過困難與沮喪。若要完全明白應許的奇妙安慰，我們需要略為了解母鷹訓練雛鷹學飛必經的驚險過程。第一步首先，鷹在高高的山崖上築巢。從多刺的灌木取下嫩枝，在山崖的岩壁上編築成堅固的巢窩，將蛋放在其中。然後用自己胸前取下的毛以及一些柔軟的東西來襯巢窩，為要給雛鷹一個非常舒適的蔭避所。一旦雛鷹孵出後，他們便居住在那柔軟、舒適的窩裡，遠離一切傷害。母鷹餵養、保護並看顧他們。在我們早期基督徒的生命中，神也是這樣待我們這些「基督里的嬰孩」。那時我們認識這位慈悲、有憐憫的父神的恩典、愛、寬恕，和豐富的供應，快樂地住在「安全的蔭避所」，學習並享用「純凈的靈奶」。（參彼前2：2）第二步然而，時候到了，母鷹知道雛鷹必須學飛以及獨立生活，於是開始攪動巢窩。它除去毛襯，把雛鷹趕到窩邊任風吹襲。巢窩露出了多刺的枝條，這些多刺的枝條本是巢窩的構架。雛鷹雖多方探尋，卻再也找不著舒適的地方，並且因好幾隻雛鷹都搶著找最舒適的地方，空氣中充滿抱怨和牢騷。試驗和試探開始攪動這些從不知痛苦為何物的雛鷹。一度溫暖華美的巢窩成了痛苦的地方，他們不明白髮生了何事，但母鷹卻有個計劃，要藉此使它們願意離開巢窩，學習飛行。屬靈生命和自然的生命有個相同的原則：「若沒有痛苦，就沒有得著」。我們基督徒都象這些雛鷹，雖然聖經告訴我們，我們在世上只是客旅，可是我們卻喜歡在綠洲上永久舒適地安居下來。我們滿於現狀，不願前進，不想度過艱困的曠野經歷進入應許之地。我們在教堂聽人講道，常常樂在其中，神要與我們說話時，安逸卻叫我們分心而聽不見他的聲音；但當神認為時候到了，要我們在他的計劃中有長進時，一切很快都改變了。突然地，問題、痛苦和折磨擊打我們。我們開始「斥責邪靈」、埋怨、哭泣，但都沒用。當痛苦完成了「吸引我們注意力」的工作，使我們再次願意等候聽他的聲音，他才向我們顯示他對我們的下一步計劃——教導我們「如鷹展翅上騰」。第三步當雛鷹在巢窩裡覺得不舒服時，母鷹便過來將它馱在背上。待它準備好時，母鷹便起飛，展翅高空，雛鷹則用爪緊緊地抓住母鷹背部堅硬的羽毛，開始學習飛行的第一課。母鷹飛離巢窩，上升，上升，上升，直到離谷底幾千英尺的高空中。可以想像得到，雛鷹因高空飛行而興奮地發抖。有一種內在的本能告訴它，它的出生便是為了這樣的高飛。不知怎麼的，在媽媽背上的這頭一次高飛，對雛鷹有著不可磨滅的改變。它現在明白為什麼要站在媽媽的背上，但對於計劃的下一步，它還未準備好。但偉大的母鷹突然向下俯衝，沒有警告就把雛鷹猛然拋向空中，說：「小鷹，這是你飛的時候。」原先有趣的飛翔突然變成可怕的經歷。雛鷹掙扎著，笨拙地拍動小翅膀，拚命試著自行控制。但它仍不斷地下隊、下墜，顯然已面臨死亡的危險。正當似乎完全絕望之際，母鷹猝然下降，用背接住雛鷹，使其不再下墜。雛鷹用爪抓住母鷹背部厚實強壯的羽毛，再次獲得安全。可是母鷹又往上飛，展翅高空，一再重複訓練的過程。雛鷹在每次的下墜中都有進步，直到它終於學會滑翔和鼓翅上升，「如鷹展翅上騰」。雛鷹終於發現，自己飛翔要比在母親背上更興奮和愉快。我們也好象這隻雛鷹，聽見神要我們傳道的呼召時，心想不錯，以為不久就會飛得很高。但神因他的憐憫先不讓我們知道在預備和訓練中會有的焦慮、痛苦和折磨。我們還不知道要付出怎樣的代價。然後，神讓我們世俗的工作環境中產生許多不順的事，直到那痛苦推我們走向完全的順服中，使我們去讀聖經學院或神學院。當我們畢了業，我們樂觀地踏出校門，期待立即的成功與榮耀。短期內一切都進行得很好；但突然間，一切從根本改變了。在會眾中，問題迸發了出來。每件事都開始變糟了。過去原是好朋友的不再象從前那麼親密了。我們發現他們「因為不想和輸家同夥」，抽身離我們而去。這光景是否很熟呢？發生了什麼事呢？我們正在學飛。那些敵對和困擾促使我們信心增長並倚靠聖靈。我們學習飛越困境，也學習了解保羅所說：「成就了一切還站立得住，所以要站穩了。」當周遭一切都垮下來，我們就學會站立在我們的磐石耶穌基督之上。神為何允許試煉、苦難與逼迫臨到我們？1.壓力使人寬廣「我在壓力下（和合本聖經譯作「困苦中」），你曾使我寬廣」（詩4：1）。這首詩篇是大衛經歷生命中最大的失敗之後寫的——他與拔示巴犯通姦及謀殺（參撒下11）。因大衛所犯的罪，主嚴厲地審判了他。其中的一個審判是將他交在兒子押沙龍的手中，篡了他的位使他流亡遠處。因著逃命與忍受可怕的羞辱，帶給大衛「寬廣」。雖然他是自作自受，神仍有恩惠地使用了這些審判來讓大衛變得更合神的心意，更能面對前面的工作。如果我們承認自己的失敗並悔改（棄絕罪並從其中迴轉），神因他的恩惠，就使用接下來的懲罰與苦難來使我們成為更好的領導者。2.試煉查驗我們使我們謙卑神要知道我們事奉他是因為我們愛他，或是因著他給我們的那些祝福和恩典才事奉他。耶穌知道有些人跟從他是「為了餅和魚」（也就是說，他們是為了指望從耶穌那裡得到些什麼，而非單因為愛他）。摩西描寫神帶領以色列子民出埃及的行動說：「引你經過那大而可怕的曠野，那裡有火蛇、蠍子、乾旱無水之地。他曾為你使水從堅硬的磐石中流出來，又在曠野將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，是要苦待你，試驗你，叫你終久享福。」（申8：15，16）神為什麼允許如此嚴格的試驗與試煉臨到我們？「叫你終久享福」。當神計劃要開廣與祝福一位傳道人或一間教會，他首先帶他們經過軟弱的幽谷，經過無助的困境。他如此行是「恐怕你心裡說：這貨財是我力量、我能力得來的。」（申8：17）當神賜下寬廣，驕傲常常就進來，使我們覺得那是因著我們自己的聰明或天賦，而得享受的祝福。是神的憐憫拯救我們脫離驕傲，他允許非常艱難的時刻在更大的寬廣與祝福之前來到，以預備我們。這正是在約伯生命中發生的事。撒但對神說：「約伯敬奉你不過是因為你祝福他，賜他多有貨財。將這一切取去，他必棄絕你。」神接受撒但的挑戰，允許撒但將約伯所有的一切都取走。當撒旦殺了約伯的群畜、兒女，並毀了他一切的財富，約伯的反應如何呢？約伯「伏在地上下拜」（伯1：20）。約伯證明了撒但的指控是錯的，並且他對神的愛是真誠的。在他的牲畜、房屋、兒女與財富都被取走之時，他仍敬拜神。約伯說：「神雖擊殺我，我仍要信靠他。」（伯13：15，按欽定本另譯）最後，神歸還約伯先前所有的兩倍（參伯42：10）。約伯領受了兩份是因為他證明即使身處嚴格的試驗與試煉中，他仍是神忠誠的朋友。「你們要效法主的眾先知，當作受苦時忍耐的榜樣……約伯的榜樣是在苦難中仍然信靠主；從他的經歷中，我們知道主的計劃如何，在最後有好的結局，因他滿有憐憫與慈悲。」（雅5：10，另譯）3.受苦能使神的能力在我們裡面加增當你求神在你生命中彰顯他的能力，你必須知道你需付上什麼代價才能得著。大衛說：「他使我的力量中道衰弱」（詩102：23）。當你求神的能力時，他會回答說：「你確定要嗎？如果你願意被剝奪以致衰微（完全依靠主），並承受隨之而來的痛苦、試驗與試煉，我就賜給你我的能力。」保羅的經歷「我唯一要誇口的就是我有多軟弱，並神有多偉大，可使用這軟弱來彰顯他的榮耀……我所有的經驗（就是被提到天上）甚大，神恐怕我會因此自高（驕傲），所以有一根刺加在我肉體上，是撒但的差役要傷害、攪擾我，以刺穿我的驕傲。我三次求神將它取走。每次他都說：『不，我的恩典（加添能力）夠你用。我的能力（力量）在軟弱的人身上顯得完全。』……因我知道那都是為了基督的緣故，我就以『那根刺』和凌辱、急難、逼迫、困苦為樂；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了——我所有的越少，我倚靠他的越多。」（林後12：5，7～10，另譯）保羅教導我們有關領袖生命中的試驗與試煉所要學的一些重要功課。列舉如下：①在禱告時所得著確實的屬靈經歷會使我們驕傲。②對神來說，我們的性格比我們的痛苦更重要。當我們的驕傲需要被對付時，神就會差遣撒但的差役來使我們軟弱，以致我們倚靠他。③只有透過謙卑、軟弱，神的能力才得以彰顯在我們的生命中。於是，我們可以在困苦、急難與逼迫中歡喜，因我們知道那可導致神的能力與榮耀在我們身上彰顯。一旦我們開始尋求聖靈的能力、榮耀與生命能透過我們彰顯出來，我們要先有心理準備，神對我們的祈求的回應通常並不以我們期待的方式臨到。為什麼？因為「患難生忍耐」（羅5:3）。他正在回應我們的禱告，但不是照我們認為他會用的方式。我們必須了解哪些打擊可能是「神在你們心裡運行，為要成就他的美意」（腓2:13）。4.困苦分別出被召的與選上的「你在困苦的爐中，我揀選你」（賽48:10）。在這節經文中，「揀選」這個字的意思是「評分」，就象是學校的考試或測驗一樣。當我們在學校做功課或考試時，老師就根據我們的表現給我們「評分」。如果我們的分數達到標準，就可以升級進到更難更有挑戰性的一級。神如何決定我是否能升級呢？他在苦難的爐中測驗我的表現。神看我對試煉和挫折的反應如何來打分。神查驗我對重壓與苦境如何反應。如果我的反應很恰當，他就說：「做得好，我良善又忠心的僕人。現在你可以進入下一課了，更難的一級。」我並無暗示為主工作就不斷有困苦而沒有休息或報償。相反的，因著神的恩典，會有極大的祝福臨到那些奉獻生命服事主的人。只是，隨著我們學習的長進，他會賜給我們更艱難的工作，繼續不斷的測驗、評分並揀選。「被召的人多，選上的人少」（太20：16）。然而為什麼選上的人少呢？因為我們是在苦難的爐中被評分，而這當中只有少數人能通過領袖測驗。在啟示錄中有一句有力的話，論到那些蒙主耶穌允許能與他一同爭戰得勝之人。「他們與羔羊爭戰……羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的」（啟17：14）。這三個要求是最基本的。你首先必須蒙召，然後被選，並要證明自己是有忠心的。痛苦、災難、試驗與困苦是那些與主同行之人的標記。他們證明自己配被選且有忠心，即使要為主冒險犧牲生命，也在所不惜。5.從苦難學習順從「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」（來5：8）「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子……你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」（來12：6，8）「因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰……你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閑事而受苦……所以，那照神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」（彼前4：1，2，15，19）我常希望可以不必經歷痛苦就有所得著；但不必受苦、不必受管教就可以學習，這是不可能的。我們喜歡有果效的服事卻不想忍受使服事有果效的苦難。如果神用苦難使耶穌得以完全，他豈不更使用麻煩在我們的生命里工作？所以讓我們歡喜快樂地接受主的管教，因為藉此我們就知道我們是兒子而不是私生子。（原編按：保羅在此是將舊約的規矩作屬靈的解釋。在律法的規定下，私生子沒有作祭司或君王的權利——申23：2。但在新約恩典的原則下，非婚生的子女與其他人受到同等的對待。）6.試煉生下恆久忍耐與成熟「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」（雅1：2～4）當順服神的旨意是要受苦或受試煉時，許多領袖就好象變成了「逃脫的藝術家」。雅各教導我們不要試圖脫離那臨到我們的如火般的考驗，反而應該歡喜快樂的接受。請注意「忍耐也當成功，使你們成全、完備」，這表示我們無法加快那過程。火般的考驗並不會產生立即的效果。當火般的試煉臨到時，我們不僅要接受，也要忍耐，堅持到底。繭與蝴蝶從前有個人撿到從樹上掉下來的一枚繭，裡面的蝴蝶就要孵出來了。他觀看這隻在繭中的蝴蝶掙扎了四十五分鐘，才使頭部和一點翅膀尖脫離束縛。他想幫助這掙扎中的蝴蝶加快蛻殼的過程，因此從口袋裡取出一把小刀，把繭劃開，要把幼蟲放出來。可是出乎意料之外，只有那經過慢長的、掙扎的部份才長成形，那些被他割開得自由的部份卻還未成長，不能適應繭外的環境。這人不但沒有幫助這隻蛹變成蝴蝶，反倒造成了流產，結果這隻半成形的蝴蝶死了。我們教會領袖也常犯這樣的錯。當看見弟兄姊妹與困難搏鬥時，我們為他們難過，並試著幫助他們脫離困境，到頭來卻發現他們沒多久又再次經歷那困難。如果我們讓他們暫時受苦並學會神要教他們的功課，可能對他們和教會也會更好些。在這情況下，任何不合時宜或不合宜的幫助，都會造成神計劃的流產。當有人在嚴格的考驗中來向我們哭訴時，我們當禱告求主賜智慧來分辨究竟這是出於神的作為，或他自己招惹來的麻煩，又或者是不合乎神旨意的撤但的攻擊。如果那是神的作為，幫助他們「順服神」（參雅4：7），並靠他的恩典得勝通過試煉。若是自惹的麻煩，則幫助他們從自己招惹來的問題中學習。如果那是不合神旨意的撒但的攻擊，就要與之爭戰並抵擋撒但，「魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅4：7）。7.困難試驗我們對神的話語的信心「神的言語句句都是煉凈的」（箴30：5）。「耶和華的言語是純凈的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」（詩12：6）拿這幾節經文跟詩篇105：19相比較：「耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了。」因為約瑟拒絕波提乏之妻與他通姦的要求，在埃及監獄中被囚了大約十至十二年。她謊稱他試圖對她不軌。因此，約瑟為義受了許多年的苦。神曾應許要使他成為統治者。你認為對一個擁有那種應許的領袖在獄中十或十二年，會有什麼感受？我知道那對我會有何影響。我會受挫灰心。然而，神允許約瑟落入那光景，為什麼呢？為使主給他的話可以「如同銀子在泥爐中煉過七次」（詩12：6）。每個屬神的偉人都因他們聽從神的指示而受過火般的試煉，對他們來說，要達到實現神話語的過程，是要付出很高的代價的。神告訴挪亞去建方舟。結果大家嘲笑他。只有他一家人和一些動物得救。神應許亞伯蘭：「你要作多國的父……要叫亞伯拉罕（意思是『尊貴的父』）」（創17：4，5），你能想像鄰居們會怎樣取笑亞伯拉罕嗎？「請問你有多少個小孩，『尊貴的父』？」他們會用嘲笑的語氣來問。亞伯拉罕必定低頭不語，因他連一個孩子也沒有。他們咆哮說：「我們聽說你認為你會成為多國的父，『尊貴的父』你已經九十九歲了，這何時會成真呢？」亞伯拉罕無言以對。他所忍受的羞辱會臨到每一位有「從主來的話」的人身上。相信我！神的每一句話都要經過試煉。摩西知道他要救他的百姓脫離埃及的奴役。但他一試，連自己的以色列弟兄都反抗他，甚至他還被逼到沙漠去四十年。你認為那些年間摩西心中有何感想？我想他會這樣想：「神啊，我嘗試順服你，放棄法老寶座的權利。原本我至少可以成為埃及的首相，但因為我跟隨你的呼召，我現在變成流浪漢在沙漠漂流，照顧我岳父的羊。神啊！你在做什麼？」你能否想像一個人四十年來接受了一個異象，但從各方面看來似乎是不可以成就的，這對那人有何影響呢？我們知道他的自信受到嚴重的打擊，使他在說話的時候結結巴巴。因此，他必須叫他的哥哥亞倫替他發言。摩西之所以會如此，唯一的可能是他曾遭受強烈的內在情緒的衝突與痛苦。若有時間我們可以再看看大衛、尼希米、耶利米、施洗約翰、保羅等許多人。他們都有「從神來的話」賜給他們。然後他們對那句話的信心得到逆境、誤解與苦難的嚴格試驗。朋友們，領袖之路舍此無他。「我們若能忍耐，也必和他一同作王。」（提後2：12）「（保羅說）我為傳這偉大的真理而在此受苦，並象犯人一樣遭監禁。然而神的道卻不與我一樣被捆綁。我更願意受苦，若能帶給那些蒙神揀選的人，在基督耶穌里有救恩和永遠的榮耀。有這真理安慰我說：當我們為基督受苦而死時，這隻意謂著我們將開始與他一同活在天上。如果我們覺得我們現今服事他是難的，當記住有一天我們要與他同坐席、同掌權。但如果我們在受苦的時候放棄了，離棄了基督，他也必離棄我們。縱然我們太軟弱以致失了信心，他仍可信靠且要幫助我們，因他不能否認我們是他的一部份，且他總會向我們實現他的承諾。」（提後2：9～13，另譯）受苦時的正確態度在大苦難之中保持積極的態度，是成功的基督徒生活之鑰。「感謝神！常帥領我們在基督里誇勝。」（林後2：14）保羅寫這些話不是在談理論，他經歷且實踐過他所談的。你記得他在腓立比從一個女人身上趕出鬼來嗎？結果是：「眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打；打了許多棍，便將他們下在監里，囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監里，兩腳上了木狗。約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。」（徒16：22～25）主的應許是信實的，他以「得救的樂歌」圍繞保羅與西拉（參詩32：7）。當他們唱出「得救的樂歌」時，結果發生了什麼事？主使地大震動，不只釋放了保羅和西拉，也包括其他一切的囚犯。禁卒信了主，接待保羅和西拉回家作客。從此，他們在腓立比建立了一個堅固的教會。賜與保羅和西拉的恩典使他們能在那種景況下禱告、唱詩，這是個神跡。他也會為你和我作同樣的事，只要我們行在聖靈中，當試驗與試煉來臨時不抱怨神或其他人；要在每一個臨到你的試煉中看見神的手。你對臨到你的環境如何反應，決定了你會變得苦澀或更好。神要你明白：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加2：20）如果你對逆境保持一種「基督的回應」，並對主說：「主，在這件事上我看見你的手；感謝你塑造我、指教我。」那麼，你也將從主那裡領受特別的恩典，帶領你昂首闊步地通過考驗。保羅列舉五項導致以色列人在曠野中失敗的罪。其中第五項是：「你們也不要發怨言，象他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」（林前10：10）將困難視為我們的僕人保羅敘述他為主所受的一些苦時說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（林後4：17）保羅視他的苦難是「為他效力」——也就是說它們是他的僕役，作神所吩咐的，成就「神在我們身上最豐富存到永遠的祝福」（林後4：17，另譯）。你這疲倦，被許多苦難試驗、試煉的人必將明白：「困難很快就要過去，但那要臨到的喜樂將存到永遠」（林後4：18，另譯）。神非常愛你。若你願意忍耐到底，你在天上的獎賞將是大的。生命中的暴風雨可用正確的態度加以利用。正如風之於帆，試驗與試煉的風暴幫助我們長大成熟，預備我們成為領袖。結論總括來說，我們學了幾點重要的原則：⑴試煉與困苦可能是神恩典的手，為要使我們成熟，塑造我們，磨練我們。⑵我們為試煉、試驗與苦難所考驗時，神能透過我們施展他極有能力的工作。⑶在試煉的火里，有些人會失敗，有些人則通過考驗並得長進。那些通過考驗的人是被選上的，可聽到那安慰的話說：「你既在小事上忠心，我將派你管理許多的事。」幾年前，紐約利馬的以琳聖經學院院長大衛愛德華士（DavidEdwards）在世界宣教計劃特會中提到約瑟的生平。他說：「約瑟的一生可用三個字來概括：下坑（pitted），下監（potted）和高舉（putted）。」這三個字也是本章的大綱。下坑年輕的時候，我讀約瑟的故事時常情不自禁的流淚（參創37～49）。有許多年，我不明白這是怎麼回事或為什麼會如此。為什麼約瑟的故事會這麼深地觸動我的心弦？從十六歲到三十歲，是我早期傳道事工發展之際，我開始明白我的一生與約瑟的非常相似。看來似乎神計划了將我的生命放入約瑟相似的模子中。現在我五十三歲了，仍然這樣認為。過去三十五年，我一直是個傳道人，我曾與許多教會領袖交談，有人也經歷過與約瑟和我類似的經歷。然而他們不常象我一樣對約瑟有這麼深刻的「屬靈匯通」。但這些領袖仍非常明白有個難以解釋的力量在模塑他們的生命與事奉。為這緣故，我覺得研究約瑟如何被預備成為領袖是值得的。這會幫助你明白當神預備使你成為領袖，要給你更多的責任時，已經發生的事和將會發生的事。我希望你和我一樣，從約瑟的一生中得到許多激勵。約瑟和我一樣是家中最小的，也和我一樣，他在少年時得到自己呼召的啟示。十七歲時，神給了約瑟一連串的夢，這些夢顯示了約瑟要成為一位卓越的領袖，幫助許多人。跟我一樣，約瑟也沒有智慧保持緘默，因此這使他與他的哥哥們發生很大的磨擦。至少他們並不欣賞他的夢。可能約瑟也有屬靈的驕傲，雖然聖經沒有明說。由於他是最小的一個，又是他父親年老時所生的，以色列就愛約瑟過於其他的兒子。以色列為約瑟做了一件美麗的「綵衣」，意思是袖長及腕，裙長及踝。這與王子在王宮中所穿的袍子相似。相反地，他的哥哥們穿的全是牧羊人的短衣褲——鄉下人的穿著。一切都使這十一位哥哥怨恨和嫉妒約瑟。有一天，作父親的以色列派約瑟去找他的哥哥，好回來報告羊群的狀況。哥哥們看約瑟走過來，便設計要殺他，且看起來要象個意外。大哥流便建議把他丟入附近的坑中。於是約瑟便下了坑。約瑟生命中的這段時期，對許多早年蒙召的人來說，是頗具代表性的。以我的例子來講，高中畢業後，我立刻加入一個宣教士訓練中心，在那裡接受裝備，準備前往世界各地的工場。在那裡的一年，我不斷遇到麻煩，因為同學中有許多人受到聖靈的洗，而我來自「傳統的五旬節派」，所以常被認為要向此事負責。他們要我解釋做了些什麼！事實上，我只與那些主動來問我有關聖靈的同學略作交通，而在那一年被聖靈充滿的十幾個人中，只有三四個人來找過我，其他的人都是因獨自上山禱告尋求神而被充滿。神看見他們饑渴的心就充滿他們。在校期間，我努力研讀每一門課。因為我有操作印刷機的經驗，有好多個星期，我在印刷部門幫忙，雖然沒有報酬，但我很快樂。因我對機械的認識，我用了幾個星期的時間幫忙把一架貨機改裝成客機，用來載送宣教士到世界各地去。到了與畢業生面談有關差派宣教工場時，他們遞給我一張單子要我簽字，承諾我永不教導或傳講聖靈的洗。當然，我不能簽下這項承諾。我必須忠於聖經和神對我生命的呼召。由於我拒絕簽名，便被要求離開。我因「下坑」感到心碎、軟弱與困惑。沒有人對我所做過的一切說「謝謝」。雖然如此，我仍愛他們。若干年以後，我捐錢給這宣教機構，支持他們的宣教士。下監當約瑟的哥哥們正在討論怎麼處置他時，一個米甸的商隊經過那裡。猶大說：「我們何不把約瑟賣給米甸人？」「好主意！」其他人都同意。於是他們就那麼做了。約瑟以二十舍客勒銀子被賣為奴隸（與猶大出賣耶穌的價錢相同）。在埃及的奴隸拍賣場上，法老的護衛長波提乏把約瑟買回去當奴隸。沒多久波提乏就看出神祝福約瑟所經手的每一件事，於是升約瑟為總管，將他的事務全交給約瑟管理。約瑟是個俊美青年，波提乏的妻子以目傳情給約瑟，要求他與她同寢。約瑟拒絕了，她卻抓住他強迫他，約瑟拔腿跑出去，她抓住了約瑟的外袍並且拉了下來。那天晚上，波提乏的妻子告訴她的丈夫說約瑟想非禮她。這使波提乏非常生氣，於是下令把約瑟關到監里。「人用腳鐐傷他的腳，他被鐵煉捆拘。」（詩105：18）因著波提乏之妻的謊言，約瑟被下監！在你早期的事奉里，你是否也經歷過這種困難。或許你現在正在經歷「下坑」或「下監」的滋味。請放心，這是有理由的。我發現一件極有趣的事，聖經這麼說：「神差遣約瑟下挨及為奴僕，以拯救他的百姓脫離饑荒」（詩105：17，另譯）。神差遣約瑟？我以為是他的哥哥們設計要殺他並賣他為奴。是的，這故事在人看來是如此。但從神的眼光來看，這一直是他的作為——讓萬事互相效力，叫約瑟並那被揀選的家族一同得益處。當試煉、被拒絕、誤解與不公平臨到我們的生命時，但願我們能明白這點。神在掌管一切。如果我們沒有犯錯，也不是因不順服而受苦——我們將知道他會讓那些看來與我們作對的事，互相效力，叫我們與別人一同得益處。我永不會忘記那件事當宣教訓練機構拒絕差派我之後，因著主奇妙的保守，他為我開了一條路讓我從加州搬到美國的另一邊。在那裡我和太太加入開拓新教會的工作。在我裡面，我「渴望」前往世界各國傳揚福音——因我是為此被召的。但我找不到門路——我也還沒準備好（當時我並不明白這點）。由於我沒辦法去，我決定幫助差派別人。所以我一直尋找機會向人呼籲，告訴他們亞洲、非洲和拉丁美洲有數百萬靈魂未聽過福音。我以這種方式希望挑旺更多人能透過他們的教會為宣教的工作奉獻更多的錢。我也認為一些教會應該差遣更多人到世界各地傳福音。1956年，我寫信給一位著名的宣教旅行佈道家，問他是否願意考慮到我們的城市來主領一次「普世宣教佈道大會」。幾個禮拜之後，他來信表示將來方便時會考慮來。我希望這事很快實現，所以就與宗派里的三位上層人士接觸，請他們答應贊助這個大會。約在一年後（1957年），佈道會的指導同工（他在我的宗派里負責簽發任職聘書）通知我訂出宣教佈道大會的日期。後來我們把日期定在六個月後，即1958年的2月初。於是，我開始與其他宗派的領袖接觸，列舉了所有需要他們合作與支持的事項，他們絕大多數都很高興地表示會鼓勵會眾參加。就在宣教大會之前幾星期，我被召喚去參加一個會議。在會議中，有幾位我宗派中的牧師告訴我，我必須辭去佈道大會主席的職位，且不能參加這次大會。當我詢問理由時，他們告訴我因為那位宣教佈道家沒有我們宗派所發的證書，他是「自由傳道人」。我很震驚，我要求給我時間禁食禱告尋求主在這件事上的旨意。讓我沮喪的是，我發現情況對我很不利。原先是我們宗派的州監督給我承諾，他卻因癌症快死了而無法幫助我；助理監督接受另一州一間大教會的牧師職也走了；而地方教區的領導者也被換掉。十八個月前宗派中支持我的三位領袖都不見了。我感到非常孤單。使事情更加複雜的是，反對的意見是由好幾位牧師不合法的行動造成。他們組成一個小組通過協議說：「凡（我們宗派的）傳道人若要參與這次的大會，就必須撤銷其原有的聖職聘書。」我打電話到幾百哩外的宗派總部向最高領導人詢問這事。他們告訴我這些人是在體制以外運作，並不是按宗派法規，所以無法強加限制他們的行動。即使我向總部舉發他們的行動，仍無法證明他們有罪。然而，現實層面上的難處困擾我更深。首先，我並不想跟任何人爭吵或爭辯——特別是跟自己宗派的弟兄。聖經教導我「總要遠離一切爭論……要謹慎不可有苦澀在你們中間生根，免得一長成就擾亂你們，叫許多人的靈性受損。」（來12：14，15，另譯）其次，有兩個理由使我不能辭去大會主席一職。第一，這對大會有非常負面的影響，因為我為大會事工已經預付了許多錢。第二，我已答應在這職務上忠心地服事。當一個基督徒答應了做某件事，他就要做，我不可收回自己的承諾。我繼續禁食禱告，主開始給我經文幫助我明白整件事。「我會看顧謙卑痛悔，因我的話戰兢的人……你們因耶和華言語戰兢的人，當聽他的話：你的弟兄恨惡你，因你忠於我的名，便把你趕出去。他們說，榮耀歸於神。又說：要在主里喜樂。但他必叫你喜樂，叫他們羞愧。」（賽66：2，5，另譯）從這段經文我知道兩件事。第一，無論發生什麼事，我必須保持虛心的態度，不以憤恨與傲慢回應苦待我的人。第二，我知道我的宗派會把我趕出去。有一天，主給我明確和超自然的指示，我幾乎不相信。那是對整件事清楚與準確的洞悉——我知道會發生什麼事和我應該做什麼事。那時，神透過約翰叄書向我說話。這卷書中說到一個名叫丟特腓的人。他被描寫為：「他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。」（10節）我沒有辦法在此完全解釋一切，但有件事是肯定的，那就是我被「下監」了。以一顆憂傷的心，我靜下來寫信給我的宗派領袖解釋整件事。我向他們保證我仍愛他們，並說明為什麼我不得不選擇提出辭呈。我隨信附上了我的任職聘書，因為唯有如此才能讓整件事和平地解決。主向我顯明，我就象約拿坐船要往他施去一樣。在那種情況下——約拿並非在神完美的旨意之下。只有當約拿被丟下船，狂風大浪才會平息下來，那是唯一使一切平靜下來的辦法。借著寄出我的傳道聘書，我讓自己被丟下船，就如神告訴我的，這帶來平靜。風浪平息了。絕望與無助但對我來說，這件事也帶給我絕望與無助的感覺。我覺得將永無法實現十多年來日日夜夜為之而活的呼召。我心中一直悄悄地抱著唯一可見的希望——就是希望在我為我的宗派建立了一些教會後，他們會承認我是合格的宣教士人選；在他們的贊助下，我可以前往世界上一些未福音化的地方，為耶穌去接觸、幫助那些失喪的人。但現在完全沒有希望了！這永不可能實現了。把證書寄回去的那天，我對我太太說：「羅絲，我已不可能完成到全世界傳福音的呼召。十一年前，當我順從我以為是神的呼召而出來服事，一定是犯了很嚴重的錯誤，因為這呼召完全沒有希望實現了。」從人的角度來看，這似乎是真的。那是我生命中最黑暗的一段日子。要到幾年後我才完全明白，就象約瑟與他的哥哥們，「從前你們的意思要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命。」（創50：20）就在宣教佈道大會結束之後，主醫治了州監督的癌症，使他從死亡的床上蘇醒過來。他是位親切、可敬、可愛的弟兄。在他得醫治之後所做的要事之一，就是召喚我並邀請我再回到那宗派中，並再次聘用我。我知道他邀請我回去的決定令一些有影響力的領袖非常不高興。這使我更加感激他——因為他願意付上代價行所當行的事。我婉謝他的恩慈。我讓他知道雖然我仍不完全明白主為什麼允許這一切事情發生，但我知道主借著這些環境在我的生命中實行他的旨意，雖然這些事使我痛苦，但這一切最終能為福音的推展效力。得自由去服事當我繼續尋求主，他就讓我知道此時我應小心不要「用盡我傳福音的權柄。我雖是自由的，無人轄管；然而我……作了眾人的僕人」（林前9：18，19）。離開宗派的高牆使我能自由地幫助任何需要或想要幫助的人。當時我無法想像神對我的生命與事奉有那麼大的計劃。我沒想到主會為我們打開普世的門，超越一切宗派的藩籬。現在回想起來，我就看得很清楚了。世界宣教計劃的事工能有今天的發展，在一個宗派里是不可能的。神必須使我脫離宗派瓶頸的限制，好讓樹可以生長。看似矛盾的是，他允許我被「下監」好使我脫離「監獄」。與弟兄迥別無論發生過什麼事，我總是儘力尊重我的宗派。我也不認為我退出宗派這件事該被任何人效法。每當那些想要離開宗派的領袖們要求我給他們意見時，我總是回答說：「儘可能留下來，除非不得已否則不要離開。我是想留下來，但因為神的計劃，我只有離開，那時我沒有其他的選擇。那是他對我生命的旨意，對你卻不一定如此。」有預言論到約瑟說：「這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頂上」（創49：26）。約瑟不是自己選擇要成為「與弟兄迥別的人」，而是神全權的旨意。與我相同的是，他若能選擇，他寧可留在家中得父親的覆蔽而平安度日——但神對約瑟有不同的計劃。約瑟式的服事主的話論到約瑟說他將成為「泉旁多結果子的枝子；他的枝條探出牆外」（創49：22）。宗派的高牆無法容納「約瑟式的服事」。他的枝條總是探出牆外，好讓需要蔭涼的人或是又累又餓的人，都能在結滿果子的枝子的涼蔭下得幫助。「探出牆外的枝條」上的果子與涼蔭可免費享用，所以你看，從「探出牆外」的枝條上所取的果子是沒有貼上任何宗派的標籤的。按舊約的習俗和利未人的規條，那「探出牆外」的枝條與果子是公產——任何人都可以自由享用。在法國仍可看到有人遵行這種聖經的農業法則，而農人也因此蒙福。世界宣教計劃的事工也是如此運作。每一年我們提供亞洲、非洲和拉丁美洲超過五萬位教會領袖某種形式的訓練，他們來自天主教、更正教或五旬節派。我們的服事沒有宗派的限制，任何人都歡迎。古時候的呼喊仍在回蕩，「嘿，有人口渴嗎？當來喝——沒有銀錢也可以！來，拿酒和奶——全都免費！」（賽55：1，另譯）這就是神為了成就「約瑟式的事工」預備我。但在那時候，我並不完全明白所發生的事的含意。被拒、孤單與孤立的感覺令我艱難過（我想約瑟的感覺必然也是一樣）。然而神把我放在那樣的環境中，我完全無法逃開（除非我故意違背神的旨意）。故事的結局1979年，我在德州自由城（Liberty，Texas）服事。一位弟兄來找我說：「麥瑞福弟兄，你還記得我嗎？」我回答說「不，先生！我想我不記得了。」「我是二十年前那三位『企圖打擊你』的牧師中的一位。你曾聽到關於我們的消息嗎？」我早已原諒他們，也早已忘記了他們。我甚至不知道這三位領袖曾同謀陷害我，所以我讓他繼續說下去。他告訴我在他們把我弄出宗派的計劃成功後不久，其中一人變得冷淡退後，之後與他的妻子離婚，最後成為無可救藥的酒鬼。另一人犯了不道德的罪，被取消聖職，從那時起再也沒有服事主了。他自己和他太太從此不停地遇到麻煩。在那二十年中，他們的生活，無論在靈性、經濟和健康各方面都遭遇許多問題。他是來求我原諒，並求我為他和他的太太禱告，叫他們得醫治。我一點都不知道這些事。我的反應象約瑟一樣非常激動。當約瑟的哥哥們來拜見他的時候（在他們賣他為奴之後二十年），「約瑟轉身退去，哭了一場」（創42：24）。我為這位弟兄和其他人感到非常難過。我對他們任何一位都沒有懷恨，也全然不知臨到他們的一切悲劇。我低下頭來迫切地祈求神除去那咒詛，並賜給這位牧師和他太太健康與祝福。我問他是什麼原因促使他們採取行動反對我。他說那主要是出於害怕（也可能是貪心）。我們宗派在那地區，許多領袖習慣從他們所牧養的地方教會中拿走全部的什一。對某些人來說，這真象一棵搖錢樹。在那種制度下，他們變得非常有錢。我是在加州長大的，那裡的牧師領固定的薪水，所以我對這種制度一無所知。在我所開拓的教會中，我要求教會拿出全部奉獻的二分之一捐給在亞洲、非洲和拉丁美洲的福音事工。此外我只領非常少的薪水，其餘的用來支付教會運作的費用。我不知道這與那地區的慣例和傳統不符。我所做的事不知怎樣的在領袖間被傳開了，使得有些人感到不安。然後，他們受傷害後又好似破侮辱一般，因我又帶來一位非常有名的宣教佈道家，而他卻是「獨立傳道人」。他們害怕他會從參加大會的會友中取得經濟支持。他們害怕這會導致他們在什一上的收入減少——因此，他們必須除掉我。何等可悲的故事啊！約瑟被神的話試煉「耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了」（詩105：19）。十或十二年手被扣上鐵錠，頸被戴上鐵圈的鐵窗生活，是會毀掉任何一個無辜之人的一生的。約瑟的環境是由一位神聖的建築師設計的。若他不明白這點，他的生命就會變得毫無希望。但如果他知道的話，那可能會使苦難與等待變得較易忍受。他所有的不過是夢——沒有一件事如夢境所指。事實上，所發生的每件事，都與他從主所領受的啟示相反。夢境不曾暗示約瑟會被他哥哥們完全棄絕下在坑裡。從主來的啟示沒說他會被賣為奴隸、被誣告，在獄中耗費無數的歲月。他一定會懷疑說：「這世界到底怎麼了？這一切為何臨到我？」當第一位殉道者司提反臨死時，他重述約瑟的痛苦說：「神……救他（約瑟）脫離一切苦難」（徒7：10）。是的，他有苦難！無法言喻的苦難！在自家裡或波提乏的家中，他都不曾做過錯事。然而此時他是個被囚的奴隸，毫無被釋放的希望。他持守純正。他的報酬競然是被囚在一個發臭、炎熱，滿是蛩子、毒蟲糞堆的監牢。我們大多數人永無法了解約瑟在那孤單無援的幾年間所感受的苦痛。他在牢中的生活，吃的是剩飯，可能只有拿骯髒的尼羅河水來解渴。他是神的預備與磨鍊的受害者。他就象你們當中許多人，一樣是神所揀選的領袖，牢獄就是你們的大學。在神對約瑟的預備還未完成之前，他要在「重重擊打的學校」修一些博士課程。高舉對我來說，最不可思議的一點是約瑟的耐力——他有不可思議的能力，在那種環境中保持與神的關係。他從苦澀、憎恨與憤怒中得釋放，明顯地暗示他有奇蹟式的神的恩典（加添能力）扶持著他。在約瑟被關到牢里約十年後，有兩位牢友作了夢。約瑟立刻為他倆解夢。甚至在那牢中幽洞里，經過了這麼多年，神的恩賜仍能在約瑟身上運行。真令人驚訝！正因他對神的恩賜持守獨特而忠心的管家態度，主終於使他被抬舉和升高。約瑟為酒政解夢，使他官復原職回到法老宮中。酒政官復原職，證明了約瑟的先知恩賜之真確性。約瑟請酒政向法老提及他並為他求緩刑，但那忘恩負義的酒政馬上忘了約瑟。同時，倒霉的膳長也被斬首，正如約瑟為他解夢時所說的。兩年過去了。然後，有一天王宮到處流傳法老做了幾個非常困擾他的夢；因為沒有人能給法老解夢，他就震怒，要殺死埃及全地的術士與哲士。酒政突然想起了約瑟。也許他會解法老的夢。因著法老要召見，約瑟就沐浴、刮臉、穿著整齊，進到法老面前。約瑟聽了法老的夢，馬上給他講解，其意就是七年豐收跟著七年的荒旱。約瑟也給法老一個十四年的行動計劃，好為將臨到的災難預備。法老非常欣賞約瑟，讓他位居全埃及第二，只有法老自己比他更大。「法老又對約瑟說：『我派你治理埃及全地。』法老就摘下手上列印的戒指，戴在約瑟的手上，給他穿上細麻衣，把金鏈戴在他的頸項上。」（創41：41，42）夢終於實現了！約瑟被「高舉」在埃及的寶座上。長久以來絆隨他的痛苦、孤單、壓抑、捆鎖和鐵鏈都過去了。他的日子終於來到！神應許的話終於開始應驗了。我知道對於那些撇下一切來跟隨基督的人，這加冕獎賞的日子，要等到我們與他同掌權作王的時候才來到。但請相信我，今天我們所經歷的一切，決定了將來我們得獎賞的程度。然而我知道，即使在今生耶穌也應許要賞賜父母、兄弟、姊妹，甚至房子和土地給那撇下一切來跟隨基督的人（參太19：29）。那些與約瑟一樣蒙召、被選、有忠心的人有在地如在天的日子為他們存留。結論「不要自欺……人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」（加6：7～10）「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的窮苦在主裡面不是徒然的。」（林前15：58）神在尋找人，要興起他成為領袖。每一次聖靈的更新運動都有一個記號，就是神會興起新的領袖，這是神為他的工作而揀選預備的。再一次聖靈更新的澆灌就快來臨。人類歷史有巨大的改變，顯示這樣的事現今正要發生。神需要為他「站在破口」、「重修牆垣」的人，神要尋找認識正道與他話語的人，好對他說：「這是正路，要行在其間。」（賽30：21）本章旨在說明：塑造這些人的過程中需付的代價與要防備的陷阱。如果你想在將臨的復興中成為被揀選的領袖之一，你將需要認識本章的原則。重點摘要本章的分享，是假定你已讀過、明了並已開始實踐前幾章所提到的內容。第一章說明每一位屬靈領袖需要等候神（參賽40：31）。這是作為屬靈領袖首先要學習的事。在你等待之時，主挪去你原有的力量，以他的力量來代替。第二章說明學習傾聽神聲音之必要性，一個成功之服事的重要原則，是人要靠「神口裡所出的（不斷說出的）一切話」而活。我們的心必須先潔凈並順服在主面前，我們才能聽到他。當我們聽從他，信心便得以長進。隨著信心的長進，我們將聽到他告訴我們，他要透過我們成就的大事。第三、四章說到神使用我們所經歷的苦難，來證明和煉凈他要教導、指示我們的話。經過苦難的鍛煉，我們才得以從「被呼召」進到「被揀選」。這樣的煉凈是必經的過程，因為神用它來預備我們這些未來的屬靈領袖面對那日益猛列的屬靈爭戰。在第五章，約瑟成為我們最佳的榜樣。神允許他落難被關進法老的監牢里，為要塑造他的品格。之後，他從牢中釋放出來，得以覲見法老，且被任命為埃及的宰相——地位僅次於法老王。約瑟從獄中的囚犯一躍而成為身負重任的大官，這原本極容易使他產生一種假象，認為自己是一個很重要而傑出的人物。但在牢中，神已在他心裡動工，使他心存謙卑，以此救他脫離驕傲的網羅。神啊，這得花多久的時間呢？你可能會問：「究竟神要花多長的時間來預備一個領袖呢？」這並無一定的規限。神花四十年用葉忒羅的羊群，在沙漠中預備摩西。保羅則在悔改、得釋放後十四年成為一個領導者。不過，保羅在遇見主之前，就已經接受神話語的操練多年。約瑟從做異夢直到成為埃及的宰相，則經歷了十三年的歲月。有兩件事可以決定你成為一個領導人需要多長的時間：①神呼召你來從事之職事的大小和性質。②當神預備你時，你對他的對待的反應。首先，想一想，神要借著你成就多少事情和你想要為神完成多少事，這會決定他使用你的程度。這個原則用在世界上同樣可行：一個人想成為一名好的汽車機械工人，只需要幾年的學習；但你若沒有受到許多年嚴格、艱辛的預備和學校教育，就無法成為一名醫生。如果你要神重用你，使你成為一位傑出又有能力的傳道人，能行許多神跡又有大權柄，那麼你受預備的時間就會既長且痛苦。你身負的責任越大，所受的預備也越嚴厲。煉製一個為神得尊榮的金器，比做一個普通用處的瓦器，需要加更多的熱。其次，當神預備你時，你對他的對待有什麼反應。如果你對父神給你的功課學得很慢，便會延長預備的時間和增加試煉的嚴竣性。鐵匠必須用一把沉重的鐵鎚並高溫的熱能，才能把剛硬沒有彈性的鐵，塑成他所要的形狀。金匠僅需用適度的壓力就能軟化黃金塑成形。個中的奧秘，就是對主要有回應、柔軟和順服。當他給你一個功課，就趕快把它學好。你若逃避或頑固不聽從，神只得用「更高溫的熱能和更重的鎚子」加在你身上，好把你塑成一個領袖人才。領袖的死傷人若以為一旦成為領袖，靈命就不需再成長，這是極愚昧的想法。這種想法導致許多人沒落。1948年，聖靈超自然的運行橫掃美國。第二次世界大戰後的幾年，神大有能力地在他的教會裡作工。1948年，葛培理開始了他的職事，羅拔士開始了他的醫治事工，哥頓年西（GordenLindsay）也開始了他「ChristfortheNations」的服事。至1950年，有重大影響力的傑出事工機構已超過五十個。其中大部分都是在當時全世界的醫治大復興中有分的。如今只有上面提到的這幾人，仍然忠於他們的職守，而其他的人在哪裡呢？為什麼僅有少數人存留呢？列在死傷者（指屬靈的死傷）名單上的則有很多。許多人通過了神的預備階段，卻無法繼續持守在他們的呼召上。使徒保羅知道這點，他說：已作領袖的死傷人數要比還在預備階段中的死傷人數更多。「恐怕我傳複音給別人，自己反被棄絕了。」（林前9：27）許多渴望成為領導者的人以為：「一旦上了領導者的位置，就可以高枕無憂了！」這是錯誤的想法！因為一個領導者的地位突出且顯明，更容易遭受屬靈的攻擊和失敗。做領袖的代價預備一個領袖包括了許多流淚和痛苦的試驗（參來5：7，8）。這是因為你正在接受訓練，將來才能抵擋得住那臨到領袖的強勁壓力。做基督徒領袖不是為了風光，那是一種爭戰。你是在與撒旦及世界作戰，你會被家人、朋友和基督徒同伴誤會。甚至，常常有人會因著嫉妒或欠安全感而批評你。聖經民數記中有關摩西的記載，真實地描述了身為領袖所遭遇到的歷煉。摩西身負聚集二百五十萬人的責任，而他們是一群不知足、愛發牢騷、背後中傷人的悖逆百姓。他們會在見到神跡之後為另一些事情發怨言，一次又一次地背叛。甚至摩西的兄姊也論斷他，不服他的領導（他們也因此遭到審判）。神用四十多年的光陰裝備摩西成為領導者，一點也不奇怪。摩西要不是曾在曠野四十年牧養他岳父的問題羊群，就不會成為偉大的領袖。兩個最偉大的領袖當耶穌在山上改變形象時，摩西和以利亞與他在一起。從此處（和其他經文）我們以為他們是舊約中最偉大與最重要的兩位領袖。一個屬神的領袖所承受的壓力，可從摩西和以利亞的一生看見。摩西雖然摩西有多年的預備，壓力仍大得使他求神殺了他。一般人不會如此禱告，除非他落在非常痛苦、困難的景況。摩西對耶和華說：「你為何苦待僕人？我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來呢？你竟對我說，把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。我從哪裡拿肉給這百姓吃呢？他們都向我哭號說：『你給我們肉吃吧！管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」（民11：11～15）只有那些經歷過的人才了解箇中滋味。領導經常要承擔一些非常沉重的擔子。摩西對那景況感到軟弱與挫敗，所以他寧願死。以利亞以利亞對他的事奉也感到灰心，那是在他最大的勝利之後。當時他剛禱告從天上降下火來，又殺了巴力的四百個先知。不幸地，絕望的低谷常尾隨在偉大的高峰經驗之後。亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說：「明日約在這時候，我若不使你的性命象那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。」以利亞見這光景就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡，自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下，就坐在那裡求死，說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」（王上19：1～4）主垂聽了以利亞的禱告，釋放了他。就在他作了這個禱告數星期之後，他就被主用馬車接上天去。對我來說，主借著允許摩西和以利亞在他改變形象時（參太17）與他一起，以表揚他們，正是主對他的僕人的愛與體諒最佳的聲明。是的，要成為領袖必須付代價。如果在預備時覺得很苦，要記住：卓越的領導所承受的壓力，將比塑造你成為領袖的訓練大多了。女人、財富及名聲教會領袖最危險的仇敵是「自己」，自己的血氣和內在的罪性成了既厲害又虛偽的仇敵。相形之下，外在的仇敵較易對付。現在讓我們來看看。領導的三個主要陷阱基督徒領袖的墮落根源於三方面的罪——貪戀別的女人（淫亂）、貪愛錢財（渴望富足）和貪愛地位和名聲（驕傲）。經驗只有更加印證聖經的聲明：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為，凡世界上的事，就象肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹2：15，16）沒有任何人對這些罪具有免疫性；我自己沒有這種免疫性，也未曾見過誰有。因著這些罪的緣故，基督徒領袖的失敗率頗高。每一位聰明的領袖都知道，若不學習自製的話，便會落入其中一個或二個，甚至三個網羅。無疑地，這是希伯來書12：1所說的纏累我們的罪。根據約翰壹書2：15所說，愛父的心減少了，愛世界的心就會增多。這會使身為領袖的你更加容易在這方面受攻擊。如何勝過試探領袖的預備與正確的訓練包括學習完全信靠神和他的話語。若你行在信心當中，你就不會沒有安全感。你必能避開淫亂、貪婪和驕傲的陷阱。因為這三樣罪是由缺乏安全感（即缺乏對主的信心與信靠）所引起的。淫亂淫亂通常出自不穩固的婚姻，其原因是可憐的自我主義，包括自我意識、自我中心和自私。若妻子因不愉快而有所反擊，令這位領袖覺得被拒絕，因而投入另一位似乎更善體人意又有豐富愛情的異性懷中。身為領袖必須奮力抽空陪伴妻子兒女，必須對家人有積極的興趣。由教會責任和問題而來的過度壓力與忙碌，會不斷地使你棄這更重要的事情於不顧。給妻子的話做妻子的對大夫必須有敏銳的感覺，給與他關懷和支持。他可能對工作感到力不從心、受挫、懼怕、無助和孤單。這時，溫柔的話語和觸摸能帶給這位煩惱的教會領袖莫大的鼓勵和幫助。妻子的體諒和支持可能挽救他和他的服事。長久的疤痕道德失敗特別危險，所羅門王論淫亂之人「必受傷損，必被凌辱；他的羞恥不得塗抹」（箴6：33）。它會在你有生之年妨礙你的服事。雖能獲得神的寬恕和復原的恩典，但這「傷損和羞恥」的影響是會持續的。這樣的失敗必損毀多年來預備過程中所得的。貪婪貪婪（貪愛錢財）來自對神的供應沒有安全感。身為屬靈的領導人，你必須「先求神的國和神的義」。若你行在信心當中，耶穌講：「這些東西都要加給你們了。」他必供應你所需的衣物、食物、健康、房子和交通工具，只要你忠實地遵行聖經的興盛原則。這原則是「你們要給人，就必有給你們的」（路6：38）。除非你學會在金錢上給主十分之一，否則你不會明白神的供應。從神祝願你的一切取十分之一給神，必能打破貧窮的咒詛。奉獻給你的宣教事工，幫助你周圍的寡婦、孤兒和窮人，神對你的應許是：「……敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」（瑪3：7～10）你這麼做後，也當教導教會的弟兄妹妹這樣做。當他們學會納什一給教會時，貧窮的咒詛也就被破除。為主的工作奉獻，打破「貪財愛錢」之罪的捆綁。經常操練捐輸，救自己脫離貧窮，也免去許多的憂傷；借著教導會友捐輸，救他們脫離貧窮。驕傲的陷阱驕傲是對自己的呼召和自我價值沒有安全感的結果，是各樣失敗中最容易被人看出，卻最難被自己察覺的一種。它顯明於誇耀的態度，那是一種沒有安全感的表現。服事有果效的人是不需要向人吶喊的。「要別人誇獎你，不可用口自誇」（箴27：2）。若有人覺得需要宣傳自己是個使徒，正顯出他懷疑自己是使徒，也懷疑別人對他的看法，以致他非說些話不可。誇耀的行為足以證明目己是個滿心驕傲又沒有安全感的人。「領導」人，不是「轄制」人「我……勸你們中間與我同作長老的人……不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前5：1，2）真正的領袖不是以老大自居，乃是神百姓的僕人；教會的領袖不是位於受人服事的地位，乃是處於服事人的地位。神在預備過程中教導我們作僕人的態度。耶穌比任何人更謙卑。如同耶穌一樣，一個真領袖不會因為覺得某些工作有損自己領導者的尊嚴而不去做。低踐的差事或卑微的雜務不會使一個有安全感的領袖感到難堪。保羅論到耶穌，說：「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2：6～8）耶穌對自己的地位非常有安全感，他不需要高舉自己。約翰福音13章更清楚地指出：「耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去，就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆里，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。」（約13：3～5）請注意「知道」這兩個字。因為耶穌知道自己的身分，所以他能取最卑微的服事，而無懼於他「偉大領袖的形象」受損。這與今日教宗身著華麗的王袍和誇耀的舉動成了何等的對比啊！洗腳是耶穌那個時代最卑下的工作之一，通常是家僕做的事。在那個時代，洗客人的腳是慣常的待客之道。洗腳也是討人厭的差事。路上的灰塵已經夠多了，比灰塵更糟的是髒東西。當時的交通工具是駱駝、驢子、馬匹和騾子。不難想像道路、街道上到處會有糞便，客旅的腳也必定沾滿了糞便和灰塵凝成的穢物。洗腳通常指派給最低下的僕人來做，因為那是要處理腳在路上沾到的髒東西。這樣的工作被認為有損「家主」的尊嚴。然而我們榮耀的主卻降格卑尊去做這事，因此門徒會有強烈的異議是很容易理解的。耶穌怎麼可以這樣做？我們的主和王怎麼能清洗門徒腳上的糞？他能這麼做是因為他無虞於自己所處的地位。他知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神而來，是神的兒子，是應許的彌賽亞。他知道自己在勝過罪惡、死亡、陰間和墳墓後將回到父那裡去。他不必向自己或別人證明什麼，他的生活已向那些有眼可見的人證明了自己是誰。一個例子一個星期五的晚上，那時我們的西海岸夏令聚會將於星期一開始。截止報名前，電話響個不停，加班的秘書們疲於應付，忙著做每件事。就在這最後關頭，馬桶堵塞而且溢出。當晚加班的人即將離開，第二天還有一整天工作要做，但馬桶需要有人立刻處理。你猜猜看是誰去處理？就是我，因為所有人都離開去預備營地了，在星期五晚上那麼晚的時間，是請不到水喉工人的。我穿上舊衣服，探尋水管內的阻塞物並把它清除掉。當我在混濁的污水中撐著膝蓋站起來時，我們的一位最重要的捐款人走了進來。這位從未來過我辦公室的先生正在找世界宣教計劃的主席麥瑞福弟兄。我說：「我就是啊！」他不相信；用「震驚」來形容他看到我做那樣的事的反應，也不能完全表達他當時的表情。這是責任心的驅使。若工作人員第二天不能進來，聚會便無法如期舉行；若污水漫入辦公室，同工便無法工作，因此我必須去清理，況且我實在不介意。沒有預備好要去清理馬桶（若情況需要）的人，便沒有預備好做屬靈的領袖。認為做這種討人厭的工作有損尊嚴的想法，會錯失整個領導的意義。若你在父神裡面還未安穩到你願意清除阻塞的污水，那麼撒旦很輕易就能將你從領導地位拉下來。身為領袖若要與基督一同作王，必須願意跪下替眾人洗腳。耶穌既知道自己是神的兒子，便按著需要坦然地服事人，這與我們眷戀地位的心態完全相反。責任或權力俗語說得好：「當你看到有人追求權力，要留意他——他會帶來麻煩;若你看見有人想要責任，要提拔他——他會成為祝福。」我們要的是責任，不是權力。在教會領導層中，貪愛地位毀了許多牧師。保羅說：「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工」（提前3：1）。然而，若你想要的是地位和權勢而非責任，你定會象撒但一樣的墮落。教會領袖能得勝是因他曉得自己裡面有驕傲（參羅7：14～24）。他有一顆悔改的心，努力服事，避免那些會使自己看自己過於所當看的事。驕傲是殺手一旦我們知道驕傲有那些詭詐表徵，要辨認它們就不難了，下面是二、三項指標：⑴身為領袖就覺得自己比別人重要，或者認為某些人或某種工作會損你的尊嚴。⑵接受人特殊的尊崇且受人服事，勝過獻身服事別人。⑶保羅警告我們：「不要看自己過於所當看的。」（羅12：3）若我們看自己過於所當看的，表示驕傲正開始支配我們。這些及其他類似的特徵向我們發出警告：我們已經受了那若隱若現之罪——驕傲——的毒害。神憎惡驕傲，因它是罪的本質，撒旦因驕傲而墮落——「你因美麗心中高傲……我已將你摔倒在地」（結28：17）夏娃墮落是因撒但引出她的驕傲。驕傲給我們帶來敗壞：「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。」（箴16：18）驕傲是危險的，因它很狡猾；就象菜園中的雜草，若我們不採取積極的行動除滅它，它便會長大，變得難以控制。開始時，你可能是個謙卑的領袖，自以為已經十分謙卑。一旦你以你的謙卑為傲，你就沒有絲毫謙卑可言了。驕傲是個毀壞者。這便是何以神要初信者一次只負些微的責任，循序漸進，終能成功地承擔較大的責任。因為「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰里。」（提前3：6）躲避驕傲的陷阱驕傲既是如此難被察覺，又是隱藏的仇敵，那麼我們當如何防備它？我們又應如何保守自己不陷入這陰險的罪？以下的步驟我們必須遵守，好叫身為領袖的人可以避免落入這個頭號的陷阱：⑴親近神：借著每天規律的禱告、努力的讀經和堅決地默想神對你所說的話，與主耶穌保持親密的聯繫，這會使你定睛在他的榮耀上，幫助你對於自己的重要性看得合乎中道。⑵禁食禱告：若有驕傲在你生命中，要將之除去。大衛說：「我禁食謙卑自己的心。」（詩35：13，按欽定本另譯）⑶親近人：領導的職分會使你孤立。聖經說，我們當「彼此交接」（徒2：42），應當與一些容許他們向你說直話（有需要的話，甚至糾正你）的朋友保持密切的關係。不接納忠實朋友的勸告的領袖，往往目光如豆，為驕傲所勝。誠如耶利米所說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶17：9）。若不防備驕傲，我們必會走入歧途。⑷不要貪愛地位：詩篇75：6告訴我們：「高舉從神而來」。不管你的環境如何，神必會照他的旨意將你升為領袖。神知道你的處境，時候一到，他必升高你（參彼前5：1～6）。⑸設法做個好僕人：好僕人努力使所服事的人成功，他們的成功就是你的成功。要是你只專註目己的成功，驕傲必輕易地腐蝕你（參腓2：4）。⑹為人洗腳的服事：當一個人受任命去服事時，他有個首要的責任就是去洗他所服事的人的腳。若那是個大教會，領導群就代表全體會友讓那新領袖洗他們的腳。每當教會發生了爭端，我發現洗腳的服事是最好的解藥，因為它能打破隱藏在爭吵背後的驕傲。讓姊妹洗姊妹的腳，弟兄洗弟兄的腳。結論現在請大聲作以下的禱告，以避免從驕傲而來的失敗：親愛的主耶穌，你應許要帶領我走在正路，並保護我脫離一切兇惡。請塑造我成為合你心意的僕人，使我逃避淫亂、貪婪和驕傲等僭妄的罪。鑒察我的心，向我顯明隱而未現的罪，請使我接納別人給我的一切指正。賜我恩典好接受你的管教。感謝你塑造我成為一位象你一樣謙卑的僕人。阿們！今日，一個領導者服事神的機會比以往任何時代都大。我們正值「末世靈魂大收割」的開端，今後收入神國度的麥子會比五旬節至今的總和還要多。神正在尋找願意撇開世俗幼稚之事，背負耶穌訓練生命之軛，加入神大能者行列的人。成為領導者後失敗的人比在預備期間失敗的人多，撒旦已準備好，要擊毀每一位領袖；他且在我們血氣的本性中找到了盟友。當神訓練人勝利地站在領導者的地位之時，也裝備他們好在與撒但的爭戰中得勝。然而，許多人屈服於不道德的引誘，因此增加了神國度的屬靈傷亡名單。我寫本章的目的，是要說明如何避免這不必要的悲劇，並向人說明一關鍵性的生存原則。道德淪喪的洪流道德上的敗壞污穢向來是基督徒領袖跌倒的致命傷，而現今這個問題比以往更嚴重得多，它對家庭和婚姻關係作了前所未有的強列攻擊。收音機、電視機、報章雜誌都在為淫亂和同性戀狡辨，認為那是合乎道德的。弄垮偉大國家和文明的那些罪惡，現在被尊崇為新自由的生活形式。有些國家的色情畫刊泛濫到甚至無辜的孩童也能買得到。不道德的洪流已臨到世上。保羅預言在末後的日子人們會失去自然的愛情，這已經應驗。世界上大多數地方嘲笑婚姻，不敬畏神的大眾媒體宣傳的是同居和性混亂，說淫亂是正當的。但歷史和聖經明示——夫妻在婚姻生活里忠實是唯一正常的生活方式。這種種的事情給基督徒領袖帶來了有增無減的壓力。由於所處地位的緣故，他們常會陷入性試探和失敗中，而變質的道德標準更使他們招架不住。道德淪喪的原因人會犯淫亂的罪，常表示他缺乏適當的自我尊重。個人的不安全感（缺乏對神的信心）是許多不當性行為的根由。有些人覺得他們必須要證明自己是異性所想要的人，才能自我肯定，因而去賣弄風情。這種挑逗經常導致淫亂的悲劇。若我們對自己或本身所蒙的呼召有不安全感，那麼我們可能會因驕傲和貪愛出人頭地而導致墮落。我們往往也圖借著從自誇或說些以為別人會尊崇我們的言論，來補償我們所感受到的缺乏。以下則是導致性方面失敗的另一個不安全之處。不牢固的婚姻和薄弱的道德道德薄弱的危機根植於人性的不安全感，就象驕傲一樣，不同的是它與婚姻有關。神的兒女會因淫亂的罪而墮落，這並非不可思意的事。這樣的事時有所聞，且多半出於同樣的理由。整本聖經中，很少如此多次地提及別種的罪。所羅門警告「少年人」小心處理與女人的關係（參箴言）。保羅論到夫妻需要保持親密和相愛的關係，以避免淫亂罪的發生（參林前7：1～7）。然而，仍有傳道人疏於這項很實際的警告，一頭栽入撒旦的陷阱。可悲的是，這事的發生往往是正值神需要更多的人有力地站穩並進行大收割之際。神對男人的旨意是要他忠實做一個妻子的丈夫，違犯此一旨意的任何行為都是犯罪。聖經教導我們，我們可以在神設立且正確地維持的婚姻關係中找到喜樂和滿足。神已安排好，讓男人和女人可在婚姻中獲得他們所期盼的滿足、情感上的聯繫及伴屬之情；相反地，在淫亂中找不到穩定，只有俱怕、罪惡、空虛和失望。聖潔婚姻中愛的聯繫、誓約和承諾帶來了這項滿足。我需要強調，唯有正確地維持良好的婚姻關係才會帶來滿足。充滿爭鬥、苦澀的婚姻沒有滿足。若領導者沒有適當地留意安穩的家庭生活之需要，必容易陷入撒但所設的網羅中。神對婚姻的旨意神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」（創2：18）。神設立婚姻，因為男人和女人缺了另一方都不完全。他們每一個都需要幫助者，才可能在有激烈打擊的生活中存活。「兩個人總比一個人好……若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒……這人就有禍了……有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵擋他……」（傳4：9～12）這說明了神的心意是：借著婚姻要我們彼此扶持、彼此幫助。當神為男人造了女人時，她從此成了幫助者。不幸的是，夏娃不僅沒有幫助亞當完成神的計劃，反而幫了倒忙——幫助亞當墮落。魔鬼卻得到夏娃的幫助。魔鬼無法直接敗壞亞當，所以他透過女人來「幫助」他做這件事。夏娃是個幫助者——只不過她幫助的是魔鬼的計劃，而非神或亞當的計劃。例證好些年前，我認識一位牧師，他蒙呼召，而且神在他生命中有大能的恩膏。神為他打開難以置信的傳道之門。甚至可說，各國都放在他腳前任他去得（我是指他為神去取得）。人為他在國外安排了很多聚會，這些聚會將會改變上百萬人的屬靈生命。但一次又一次，同樣的狀況不斷地出現。每在他要離開前約一個禮拜，他的太太就開始對他「興風作浪」，不讓他走。她的態度會鼓動孩子加入這場持續的攻擊，直到他投降而取消聚會為止。由於這樣的事不斷發生，終於大多數人開始對這位親愛的弟兄失去信心。他們認為他是不可靠、言行不一、不守信用的。他們不知道是這人的妻子使他癱瘓，她象夏娃一樣允許撒但利用她來攔阻這大能的事工。我確信如果那位弟兄能去舉行那些大佈道會，許多人不會仍留在撒但的轄制之下，而是被主所得著。我很希奇為何丈夫常常使妻子的服事癱瘓，或妻子破壞丈夫的事工。他們都不智地成了撒但的「助手」——這都因著他們的自私。妻子／丈夫的角色在彼得的第一封書信中，他用了很大篇幅寫到基督徒的婚姻關係（參彼前3）。有趣的是，聖經提到婚姻時，幾乎總是從妻子的角色與責任開始，然後才提到丈夫的角色。毫無疑問地，這是因為「乃是女人（夏娃）被引誘，陷在罪里。」（提前2：14）然而，作妻子的要行得合宜，這是她的首要責任。這是有根據的。若她如此行，就能確保一個更積極且和諧的家，使神的旨意得以實現。若不然——魔鬼將能得勝，如同在夏娃身上一樣。魔鬼透過夏娃使亞當的呼召與事工癱瘓，使他失敗。男人不可高高在上，且以此當借口掩飾自己的錯誤行為或在婚姻中失責的責任。男人和女人有相等的責任，甚或更大的責任。「你們作丈夫的也要按情理和妻子同住，因她比你軟弱，是與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙。總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存慈憐謙卑的心。不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝願；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。」（彼前3：7～9）丈夫和妻子應共同承擔責任，於家中維持關心和愛的氣氛。她表現出順服、溫柔和安靜的靈，而他也負起責任，使家中成員在經濟上、情感上和實際上的需要都得到照顧。使你落入陷阱的環境當婚姻的和諧開始糟破壞時，男人便從女方失去了應得的幫助和鼓勵。被拒絕感、不安全感和挫折感開始滋發生長。此時，這對配偶雙方都成為撒旦的獵物。以下的假設顯示這類事件通常是如何的發生：你是一位在事工上開始受神祝福的牧師，事工也開始擴大、增長，於是你需要花更多的時間趕上教會越來越多的需求。對於那些不善管理時間，不知如何分授權力的人而言，這樣的問題經常是來得更快。你有更多的事要做，漸漸地你發現在家的時間越來越少。不但如此，在家的時候也不如以前那般輕鬆自在；你腦中滿了與事工有關的事，或是一大堆關於「更成功的佈道」或「聖經教導」的計劃。撒旦開始設陷阱你已開始對在事工上的新成就有新的滿足感。從神召人去做的事工上得著個人的成就，這並不希奇。當你看到神越來越多使用你時，你會在事工上比以往獲得更大的個人滿足。但這對女人來說並不然，自然女人會在工作上獲得成就感，但她更大的滿足是來自丈夫的愛和關心。正當你醉心於那令人興奮的事工之際，你無法避免經常要花更多時間在事工上——牧師或教師的責任要求如此。就在這時候，一些嚴重的危機可能會產生。驕傲開始在你裡面工作，或許你開始覺得少了你，事工便無法進行，教會也無法發展下去。若你在訓練和裝備同工投入服事上失敗（參弗4：11），那麼你自己將承擔更多的工作，且超過任何一個人所能扛負的。就在這裡，你越過了危機的警戒線——這線微妙而難以察覺，將神使用你而來的正當滿足感變成了驕傲。你開始自欺，相信成功是自己帶來的，並為自己的忙碌而驕傲，自以為重要也自以為偉大。家中的情形開始有了改變，不僅是因你在家的時間中，而且你在家的時間不如從前那樣把心血注入其中。你可能也沒有注意到妻子不如從前快樂，你與她的溝通已經變得膚淺。當初你娶她時，深深地愛著她並表示這份愛意，然而如今她覺得自己在你心目中的地位已淪為次要。一天，你回到家中，妻子生氣地抱怨著，並向你作各種要求。若她性情嫻靜，她可能變得消極而開始悶悶不樂。她要你多花時間陪她，多注意她，而你卻沒有注意到這一點。昔日你們一同珍視的事工和領導地位，如今成了她的勁敵，她覺得必須為得到你的愛和委身起來對抗你的事工。你或許這麼想：「她在抗拒神的旨意！」雖然你溫和且出於愛心地糾正她，但你們的婚姻從此開始變質。你覺得你的妻子是冤家對頭，對你有著不公平的要求，並給你下達不公平的最後通牒：「你要你的服事還是我？」她似乎這麼問。一個聰明、體貼的妻子這時會了解事情的狀況。她會用她的愛與支持去肯定她的丈夫。之後，她會說明她受了多大的傷害，並請求她丈夫試著了解她的需要。不幸地，妻子往往受傷過深而失去理性。反之，她生氣的大罵並拒絕丈夫——使事情變得更糟。正當你到達你倆夢寐以求的地步而你的事工開始興盛之際，你覺得遭到了妻子的拒絕，她似乎是與你為敵，你們的性關係顯然變了質。你在家中不再覺得有安全感和被需要。它已不再是天堂，你回到家中也不象以前那麼有意思。於是你一頭栽進更多的事工，好使你能多少避開一點家庭中的痛苦。不久你發現，即使從服事的工作中所獲得的滿足，也無法補償遭妻子拒絕的感覺。你越來越沒有安全感，並開始覺得什麼都不對勁：就在這時，撒旦設下他最後的陷阱。當你家庭之和睦惡化時，在你的下意識里發生了一件事：遭妻子拒絕傷了你驕傲的心，你不願意看見自己其實必須為這問題負大部份的責任。結果，你責怪妻子不願試著了解你，你甚至可能覺得她已經不再愛你。你受傷了。在低落的情況下，你需要被肯定。你可能下意識覺得需要再次肯定你的男子氣概，證明你妻子的拒絕並沒有除滅掉你的男性威嚴。身為教會的領導者，你常與人協談。在長時間的協談里，與你傾訴瑣碎私事的大半是婦女。陷阱來到在一個致命的傍晚，這樣的事情發生了！你曾多次在你的會友中見過這位年輕婦女，她雖為教會裡較屬靈的一位，但因嫁了一位不信主且嗜酒的丈夫而長久忍受著不幸和早婚的痛苦。因著無法承受的家庭問題，她找你協談，希望尋求幫助以建立信心和繼續邁向成熟。你的協談帶給她平安和幫助，因此你們發展出相互信靠的關係，有時你甚至會跟她分享你的痛苦和問題。在你們的交談中，你發覺她善體人意……比你的妻子有過之而無不及。或許你家中的氣氛最近幾天特別不好，要不就是你覺得妻子比以前更拒絕你；不管是什麼原因，你覺得這次協談比以往的溫馨。料想不到的事情發生了：一次無意的觸碰或善體人意溫馨的眼神牽動了誤解的愛意，因而點燃了你倆的情感。你因家庭的問題已經變得軟弱，失去警戒的心，又是獨自一人在沒有防備的情況下暴露於試探中。撒旦突然設下陷阱，於是你倆發現彼此擁抱著，接踵而至的是一連串的淫亂、幽會。你已陷入淫亂的罪中。上面的故事是假想的，但卻是從我所熟知、被肉體的情慾所擄掠而走向毀滅之途的一些牧師和教會領袖身上勾畫出來的。他們因錯誤的性關係毀掉一生的事奉。縱使故事的細節部份不盡相同，但大體上都一樣，這樣的事會發生在任何掉以輕心的人身上。在撒但殘酷的陷阱中的受害者會千方百計地為自己辯護，責怪妻子、被協談者或其他事情。他若聰明，必定悔改並責怪所當怪的——自己的肉體情慾。正如這個個案顯示的，在道德上妥協通常來自本身婚姻關係上的不協調，而這樣的不協調通常來自你對妻子和家庭的疏忽。與你關係最重要的人除了主以外，與牧師關係最重要的便是他的妻子。神說：「因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體」（創2：24）。神既然設立了婚姻，做丈夫的首先就當對妻子盡責，凡阻礙夫妻關係的任何事物皆非神的旨意。那呼召你服事且將妻子賜給你的神，也同樣命令你要愛她（參弗5：25）。他要你除了愛他以外，要愛你的妻子勝過其他的一切。要明白一點：那愛只有屬你的妻子，不論你是被工作偷走或被其他女人偷走，都沒有兩樣。兩者都使她失去你的愛與委身，兩者都同樣使她痛苦。神不只告訴我們要愛我們的妻子，他也告訴我們愛的方法。「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己……可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病……丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正象基督待教會一樣……為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（弗5：25～31）神最初的指示就是叫人離開父母並委身於他的妻子。當夫妻學習彼此委身，婚姻的愛就俱以完全，而這愛是在別處找不到的。這意謂身為教會的領袖，首先必須將我們的生命獻給我們的妻子。獻身在事工、羊群或其他任何事情上卻賠上家庭的代價，將會破壞神的次序。這將為撒但打開一扇門讓他進來毀壞我們。你結婚時曾應許要在有生之年忠實地敬愛你的妻子。若你破壞了這誓言，以次要的代替主要的，必會使你的妻子的心靈受傷而對你有所憤懣。這個帶給你被拒感，而自尊心受傷便帶來試探。然而，你若持守對妻子的委身，必會發現你能建立一個強而穩固的婚姻，使自己有很大的保護，而撒但以道德妥協來試探你的詭計也無法得逞。神不要我們驕寵妻子屬血氣的任性和慾念。丈夫和妻子都要互相建立，在恩典中成長，一起邁向成熟。然而我們必須小心，不可為了避免寵壞妻子，而有損應對她們付出的珍愛。當你如基督愛教會一般地愛你的妻子，受益的人不單單是她，你將是受益最大的。愛妻子的丈夫會為他的妻子所愛和尊敬。對那些受到丈夫適當對待的婦女而言，順服不是問題。愛妻子並對她付出應有的關心，彼此常有親密的交談，就是把你的婚姻建立在磐石上，既牢靠又能擋住撒但的攻擊。哥林多前書7：2說：「但要免淫亂的事，男人當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。」愛妻子的丈夫必遠離性試探的爭戰，因他從與妻子的性關係中已得著了滿足。保羅明白這一點，所以他勸告男人和女人要活在委身之愛的滿足中。對於從自己家中得著滿足的基督徒領袖而言，不道德的性關係是沒有什麼吸引力的。相反地，任何人不向自己的配偶盡應盡的責任，就是給自己的婚姻找麻煩。絕不要用性來懲罰、控制或自私地操縱你的配偶。警告這些話聽起來都有道理，我們也知道這是聖經的教導。但許多牧師傳道人在事工上得到成功後，他們因受到許多稱讚而驕傲，這種自以為是便開始侵蝕他們的婚姻。此時此刻你需要牢記，你所娶的女子仍在你的優先次序中排列第一位。不論你認為你的事工有多成功或多重要，若你忘記神託付你對妻子的責任，你終究會失敗。過去短短數年間，我們在報章和新聞上見到教會領袖離婚另娶的事件，已增多到令人驚駭的程度；牧師涉入淫亂使教會面臨危機的事已不是新聞了。我甚至得知一位頗負盛名的佈道家被他情婦（他的秘書）的丈夫憤怒地槍殺了。當他們把兇手帶上法庭，控告他謀殺時，法官拒絕受理並撤銷這案子，足見甚至未得救的法官都瞧不起那假冒為善的傳道人。對於這類事情，箴言毫不避諱地說：「與婦人行淫的，便是無知，行這事的，必喪掉生命。他必受傷損，必被凌辱；他的羞恥不得塗抹。因為人的嫉恨成了烈怒，報仇的時候絕不留情。什麼贖價，他都不顧；你雖送許多禮物，他也不肯干休。」（箴6：32～35）神會完全赦免那陷入罪後卻真實悔改的領袖。但人們不會。他們一輩子都會記得——而許多人永不會赦免那人，因他道德上的失敗使他們跌倒。這樣的領導者日夜被「若我沒有犯那罪就好了」的想法糾纏著。在整本聖經里，神用話語和實例來警告我們應避免道德上的妥協，箴言重複地指出放縱性慾的人是傻瓜，沒有智慧。我們知道以利的兩個兒子受到神的審判，是因為與會幕門前伺候的婦人苟合。參孫因與大利拉的淫亂而失敗，浪擲了自己的生命。合神心意的大衛因與拔示巴犯淫亂的罪，而自食其惡果。甚至寫箴言，警告淫亂必死的所羅門，也曾因自己的不道德而失去了神對他的喜悅。然而除了上述的人物之外，還有許多教會領袖因隨從肉體的情慾而墮落，但你可不必湊這個熱鬧。你可以做一些事來擔保自己不受這罪的傷害，這罪曾「毀滅許多不小心的神仆」。我們已談過愛妻子的必要性，這可立定堅固堡壘的根基，來抵擋這罪，但築其牆垣的還有其他材料。邁向勝利的另外三步驟第一步，下定決心斷絕道德污穢，一直保守以清潔的心服事神。心理學家說，人若下定了決心，他可以永不更改！聖經也談到「沒有後悔的懊悔」（林後7：10）。我們一旦下定決心離棄罪到如此的地步，心意必不致動搖，我們便是作了「沒有後悔的懊悔」。許多基督徒相信淫亂是不可犯的罪，但卻常在腦海中保留一個小角落來把玩淫念。我們若不完全將這惡念驅出腦海，也不在撒但引誘我們時向他宣戰，那麼弟兄們，不論你認為這些惡念多小，多麼無足輕重，它們都大到可以給撒但隨意立足的地步。如此，我們就是在播散毀滅自己的種子。第二步，決心積極地且肯定地對付令人產生快感的污穢思想。聖經說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴4：23）我們不僅必須立志做個清心的人，還必須在我們心門口設一「哨兵」，勒退任何污穢的意念。有人曾說，你雖無法阻止鳥兒從你頭上飛過，卻可以不使他們在你頭上築巢。我們必須立時抵擋仇敵散播在我們心裡的不潔思想。聖經說：「要約束你的心」（彼前1：13），就是要我們約束那放蕩不道德的意念，並且要操練我們去控制它。不要讓我們的心思成為撒但投擲的垃圾箱。神的僕人縱然受不潔念頭的襲擊，但他們必須立刻對付這些念頭，才能保持清心。當一個人委身服事神，便擔負不起不潔念頭的代價。這些淫念可能是不速之客，但你必須將其視為小偷或殺人犯，把它們趕走。要是我們把玩淫念、在道德上妥協，便是給撒但留地步，至終會弄挎我們。「因為從心裡發出來的，有……姦淫、苟合……這都是污穢人的。」（太15：19～20）若你不願作這樣的委身，亦不願下決心永遠「逃避淫亂」，就不要作主的聖工。你要做什麼都成，就是不要服事主。第三步，神的僕人若要保護自己，就得「各樣的惡事要禁戒不做」（參帖前5：22）。我們沒有本錢冒險捲入邪惡的活動或地界。神創造你時，在你裡面放了一股力量，以確保種族能延續。你不能在神話語所頒布給我們的合法範圍之外，使用這股力量。把自己置於似乎會借行為或環境激起這股力量的處境，是很愚昧的事。一些基督徒愚蠢地以為因著對耶穌的信心，可以對性試探有免疫。聖經要我們「抵擋」魔鬼，「拒絕」他，卻要我們「逃避」淫行（參雅4：7；林前6：18）。我們有能力勝過各祥的邪靈，甚至鬼魔也順從依靠聖靈大能行事的人。然而，神給我們明確的吩咐是：性試探來到時要轉身逃跑。約瑟是一個很好的榜樣，神教導我們如何對付公然的性試探。聖經告訴我們，當波提乏之妻企圖引誘約瑟與她行淫時，約瑟轉身逃走（參創39：12）。我們也當如此對付這類的事情。逃避淫行的意思不僅是逃避顯而易見的引誘，也要防備自己，要脫離有性試探傾向的引誘。對牧師傳道人而言，這指的是與異性協談的時候。不與異性獨處著名的佈道家葛培理從不與其他異性獨處。不論他到哪裡，一定有他太太或男性同工相伴。聰明且潔身自守的牧師絕不置身於撒但容易近身的環境下；決不私下與異性協談，一定要有第三著在旁，房門要打開，使用有窗的協談室讓同工能看到，使罪不可能也不會發生。保羅說：「不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅13：14）。意思是，我們要避開激起肉體私慾的任何事物和地點，給自己自我控制的機會。我在前面說過，神在我們裡面放了延續後代的強列傾向；但他同時設立了一種獨有的關係，使這傾向能夠也應該在其中受到適當的控制。玩火的人是傻瓜，他們必定葬身火窟。最後，我們必須明白不論男女，都受到同樣的試探，否則這方面的失敗不會如此普及。身為牧師、傳道人常因工作而遭受挫折，若不小心就會以為唯有自己是在這樣的痛苦中掙扎。這是魔鬼的謊言。要聰明機警地保護你自己，讓神引你去見一位弟兄（或姊妹，若你是婦女），向他吐露你的問題，尋求體諒，進而在這場爭戰中彼此幫助。聖經說兩個人比一個人好；耶穌差遣他的門徒都是兩個兩個的出去，就肯定了這一點。軟弱的時候有人幫助真是莫大的保護，特別是在這個大家都有軟弱的領域裡。結論淫行必定會毀了你的服事，且會在你的靈魂中留下永遠的疤痕。雖有許多人在這罪中墮落，但你大可不必湊這熱鬧。讓我們複習那能保護自己不受那惡者的火箭傷害的步驟：第一，不堅固的婚姻是大部份淫行的根源。保持你的家庭生活，學習象基督愛教會般地愛妻子。牢記在有生之年愛妻子的誓言，你的妻子可不會忘記這誓言。第二，現在就立志永不沾染道德污穢。不容許不道德的思想或在道德上妥協的念頭進入你心中。若是進來了，要把它們趕出去，不要讓它們停留。第三，要遠離易受試探的環境。防備撒但的詭計，不要讓他利用協談或與異性長時間相處的機會害你。不要怕面對這些事，只要有智慧地處理。第四，你有這方面的難題時，找一位你信任且尊敬的親密朋友交通，把問題告訴他（或她）。若你正面臨試探，去找他一同禱告並尋求幫助。若非不得已，單獨面對這問題是不智之舉。耶穌不試探我們；我們在試探中呼求他，總能得到他的幫助。他要我們聖潔，勝過所有的軟弱。現在就作以下的禱告，立志以清潔的手和心服事我們的主：主耶穌，我知道你已呼召我服事你，也知道你要我保持手潔心清。我讚美你，因你不曾在道德上妥協，雖受過各樣的試探，包括性的方面，卻沒有犯罪。你要我們禁戒肉體的情慾，不是要使我們沒有喜樂或滿足感，而是要我們體驗真正豐盛的生命。因此，我要倚靠你的力量和公義在純凈中行走，拒絕任何道德上的妥協。我不沾染淫行污穢，我要逃避任何形式的道德時罪。靠著你的力量和能力，我拒絕任何不道德的念頭或提議。我要行在你的能力中，免於因淫亂而留下創傷。阿們！金錢似乎是最容易使屬靈領袖跌倒的東西。它是生計所需，也是推展聖工的一大祝福；然而它卻比其他任何東西更易引發惡事。它怎會如此集善惡於一身呢？在本章中，我要與各位分享聖經處理金錢的原則。不論數目多寡，神關心我們如何使用他交在我們手中的金錢；處理金錢的態度關係到身為領袖日後的成功或失敗。審慎理財我們必須學會審慎理財，因為撒但會利用它來毀滅許多領袖。金錢有重大的屬靈意義，耶穌有許多關於金錢本身及它如何影響人與神之關係的教導，其中最為人所熟知的，恐怕是馬太福音6：19～24：「不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡，你的心就在哪裡……一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」在這經文里，我們看出三件事：第一，地上的財寶是不穩固的；有通貨膨脹的貶值，又有賊來偷。唯有積財在天上的回報是永恆的。第二，可以從我們理財的方式上看出我們的心在哪裡。若我們的錢大多數花在自己身上，表示我們最愛的是自己；要是我們把錢投入神的聖工上，表現了我們愛神的心。第三，最重要的是，你們不能事奉神，又事奉金錢（但你可以用金錢事奉神）。你的主不是耶穌，就是金鐵，兩者不可能同為主。你的生活方向和服事的形式不是由耶穌作主，便是由你跟金錢的關係作主——總是其中一個！「但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅和許多無知有害的私慾里，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之源。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬神的人，要逃避這些事。」（提前6：9～11）偶象——瑪門錢財很具吸引力！一不小心便會因貪愛錢財而陷入網羅。空中掌權的惡者撤但利用金錢作他最有效的工具之一。耶穌在馬太福音6：24論到兩位主讓人選擇：神或瑪門。瑪門就是外邦人財富之神的名字。耶穌用「瑪門」這個詞，乃是暗示有一位空中掌權的魔君在控制世界上大部份的財富」1959年我在尼加拉瓜，有個藍田（Bluefields）地方教會的信徒告訴我一個有趣的故事。他說在尼加拉瓜東岸有許多人「將自己的靈魂賣給魔鬼」。我問他這是什麼意思，他說：「有些想發財的人會向魔鬼禱告，並『出賣他們的靈魂給他』以交換財富與成功。」因那位弟兄的說法，邪靈在他們禱告的時候的確會向他們顯現。結果他們變得很富有。但通常在四十五歲的中年期，魔鬼會來索求他們的靈魂。見過這種人死去的景象的人說：「他們尖叫，哀求再多活幾年，哀求能免去地獄的火。他們腹中滿了蟲（蛹），象希律一樣，死得很難看。『他被蟲所咬，氣就絕了』（徒12：23）」這就是服事偶象瑪門的結局。貪愛錢財金錢為生活所必須，許多人因錢不夠而飽受飢餓和疾病的催殘。因此，貧窮是一種咒詛，不是祝福。然而，在這同時，有些人擁有過多的錢卻仍貪婪，有時他們實在應當為受苦的窮人而負責。金錢本身並不邪惡，問題出自如何使用它。貪愛錢財是萬惡之根，擁有錢財並不危險，然而貪愛錢財危險就大了「耶穌說我們愛誰，就必順從誰（參約14：15）。我們若愛他，就必須遵守他的命令；若是我們愛自己，必會順從自己肉體的慾望，把錢用在自己身上。左右我們的便是我們所愛的福祿和好處。「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義」（羅6：16）。這節經文作了更進一步的說明：我們不僅順從我們所愛的，更會因我們一貫地順服而作了它的奴僕。讓我們來對這問題作個總結：現今邪惡的世代里，金錢受制於一位空中掌權的魔君，耶穌稱之為瑪門。若我們貪愛錢財，必會一味地順從這貪愛錢財的心，如此一來，就成了它的奴僕，而受制於邪靈。貪愛錢財導致墜落萬惡的深淵並非只是巧合。若有人貪愛錢財，這人便開始讓自己的肉體順服邪靈。這便是何以貪戀錢財是萬惡之根。實例幾年前，北美有一位牧師離棄他的妻子，之後與其教會中的一位有夫之婦在一起。我的一位朋友有很強的說預告恩賜，他為這位墮落的牧師哭泣代禱，說：「主啊，為什麼他會落入這淫亂的罪？」主回答說：「他貪愛錢財。貪財就象龍頭的根鑽進罪惡的陰溝里，將各樣的惡吸人生命中。這就是他的狀況。」使徒保羅警告說：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅和許多無知有害的私慾里，叫人沉在敗壞和滅亡之中。貪財是萬惡之根。有人貪愛錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前6：9，10）難怪真實的屬靈能力與巨大的財富經常是不能並存的。耶穌說：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」（可10：23）「有一個官來問耶穌說：『良善的夫子，我該做什麼事才可以承受永生？』耶穌對他說：『你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的，不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可作假見證，當孝敬父母。』那人說：『這一切我從小都遵守了。』耶穌聽見了，就說：『你還缺少一件。要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我！』」（路18：18～22）這位年輕人聽了這話，就甚憂愁，因為他非常富足。或許他窮其一生都在為致富而奮鬥，他的心幾乎全被致富的思念所佔據。然而如今卻聽見耶穌說，若要進神的國得永生，就得「變賣你一切所有的……來跟從我！」——這位青年人聽了這話，甚是憂愁，因為他愛錢財過於耶穌。他本以為能夠既愛耶穌也愛錢財，結果他發現二者無法兼顧。貪婪便是拜偶像「所以，要治死你在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡欲和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。」（西3：5～7）我們通常以為拜偶像只是彎腰鞠躬地向偶像下拜，然而拜偶像不僅於此。摩西論到以色列人拜偶像時說：「所祭祀的鬼魔並非真神，乃是素不認識的神，是近來新興的」（申32：17）。在雕像或偶像面前下拜，便是敬拜住在偶像背後的鬼魔。這就是為什麼拜偶像的罪如此之重，同時也是為何神對此罪的憤怒如此之大的原因。保羅論到貪婪時也是這麼說的。貪婪就是貪愛錢財，貪愛錢財便是拜金，也是拜它背後所藏的鬼魔。瑪門一向常與金錢或財富通用。一味地貪愛錢財會使人受制於那有力的邪靈權勢。與金錢的關係不正確會使基督徒領袖處於危險，而不是金錢本身。若非如此，有錢便將是一種罪。金錢可以是一種祝福神常以金錢祝福他的百姓，他賜給百姓豐盛的財富，以成就他在地上的旨意。當以色列百姓出埃及時，他們隨身帶了許多金銀。在十災之後，埃及人急著要他們走，就給他們「金器、銀器，和衣裳」（出12：35）；「他領自己的百姓帶銀子金子出來」（詩105：37）。摩西在曠野所建造的會幕價值好幾百萬元。那是用以色列百姓自由奉獻的一些錢財來建造的。這是神何等樂意以經費支持他的計劃的極佳例子。他以金錢祝福他的百姓，讓他們使用金錢得以完成他的旨意。神常興起一些人，使他們極為富有；約伯便是其中的一位。「他……擁有七千隻羊，三千隻駱鴕，五百對公牛，五百匹母驢以及大批的僕婢。事實上，他是當地最富有的牧人」（伯1：3；今日聖經）。亞伯拉罕在他的時代以財富聞名遐邇，他甚至擁有私人的軍隊。大衛王和他兒子所羅門的財富在當時是無人可比，單是所羅門的私人財產就有好幾百萬。神之所以賜給他們如此大的財富，是因他們將錢財用在神的國里和神的事工上，而非個人的私慾上。他們受財富的服事，而非受制於財富。然而，所羅門在晚年卻因眾多的妻妾而走入了歧途。你與金錢的關係怎樣？是你擁有金錢，還是它擁有你？在處理金錢上，是你作主還是神？你擁有的金錢數目有沒有左右你的快樂和生活方式？你如何用你的錢？你只有在富足有餘時才對神大方嗎？你在窮困時是否老是想到錢，夢想得到更多的錢？你被金錢慾望所控制嗎？這些問題雖使我們感到不自在，但能叫我們知道自己與錢的關係如何。以上所論到的事對基督徒領袖尤其真實。你可知道貪婪使得許多牧師傳道人跌倒？有三種（女人、財富及名聲）最易叫神的僕人跌倒的罪，貪愛錢財便是其中之一。擁有錢財能激起我們早年沒有徹底對付的罪和軟弱。保羅論到神公義的律法時說：「非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。然而罪趁著機會，就借著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。」（羅7：7～11）金錢和律法都是同一個道理。保羅察覺神公義和良善的誡命叫他裡面的罪發動。金錢本身並沒有不好，但是當我們擁有它時，就極可能引發我們的自私與貪婪。當神開始祝福一個牧師，他的服事會帶著神的能力和恩典。這樣的祝福常常帶給教會財富。教會不斷從主那兒接受祝福的同時，牧師天然的罪性可能被引發出來，開始貪婪、不正常地使用主的錢。神交給他用在善工上的錢竟成了罪惡的試探，而同時毀了牧師及事工。正確使用或濫用你可能要問：「可是，在我擁有很多錢之前，怎樣知道自己會不會有這樣的問題發生？」我能從人處理一塊錢的態度上看出他將會如何處理一千塊。「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義」（路16：10）。你怎樣花小錢反映出你將如何花大錢。照相機、槍枝和釣具1950年，我正在接受宣教士的訓練，我搬進社區的宿舍，他們稱這個地方為「宣教新兵訓練營」。該宿舍共住有十六位學生，學生自己掌廚買食物，每個人每周捐獻三塊錢為伙食基金。如此，每周就有五十元供應十七位學生的飲食。前兩個星期過後，十七人中只剩三人仍忠心地繼續捐獻伙食基金，其他的人總有借口不納他們的分。輪到我為這十六人辦伙食的那周，手中只有區區的九塊錢，真令我有說不出的感受。那一年，神學院附近發生了一場森林大火，同學們被要求去救火。工作既困難又耗體力，但工價不錯，參加救援的同學，每人每天約得美金四十元。大火撲滅之後，有些同學從街上買了新相機、槍支和釣具回來。「身為宣教士，我們將來必須拍些美好的相片，也需要打獵、釣魚」，他們硬是說出了這些理由。可是當我們回到宿舍，一切恢復常態後，「伙食基金」並沒有增加。後來十七位同學中只有三個人成了宣教士。我想你一定猜出是哪三位？雖然那些人買相機、槍支沒有什麼不對，但也證實了他們的心基本上是自私的，而自私的人絕對不是一位好的宣教士。謹防三種軟弱有三種軟弱常可以顯示我們是否有貪愛錢財的問題。它們是：自私、壞管家和吝嗇。自私在美國有許多牧師用神給他們的錢買昂貴的汽車、洋房或是建造華麗虛飾的教堂。然而他們總是辯稱「神要我們過王子般的生活！」這些人的想法與前面提到的神學生一樣不成孰、自我中心。建造數百萬美元的教堂與買一架一百美元的相機，都是同樣的心態，只不過花費的金額不同而已。有位傳道人曾說：「神的僕人要就要用最好的東西。」將神所賜的錢無謂地花在自己身上，卻說這話為他的自私辯護。這種人若當時也在宣教訓練中心，必會把錢拿去買相機，而不會捐作「伙食基金」。人在小事上忠心，必在大事上也忠心。你是否想知道若神給你一筆數目龐大的金錢，你會如何運用？只需看看你如何處理現有的錢，便能知道。若你對現有的金錢懷自私的心理，除非悔改，否則無論將來的財物有多少，也必懷有私心。壞管家分辨我們貪愛錢財之毛病的第二個方法，是我們對「所擁有的非屬於己」的觀念缺乏認識。初代教會的特徵之一是「沒有一人說他的東西有一樣是自己的」（徒4：32）。我們所有的東西都是神的，我們只是管理它們。「所求於管家的，是要他有忠心」（林前4：2）。有一天，我們將要在神面前交帳，說明怎樣使用他所交付我們的；不僅是金錢，連同我們的才幹、時間和人際關係，都要受他話語的詳細審察。屆時我們的辯解無論在神或自己的面前都必站不住腳。我們很容易使自己以為神讓我們可以隨己意、按肉體的需要來用錢。然而，我們一旦明白，有朝一日我們要望著他那雙無所不知的銳眼，招供實情時，我們的借口便顯得毫無立足之地。我們很容易把自己所要的當作所需的，看不出其中的區別。讓我們求神在這方面幫助我們保有正確的洞察力。吝嗇最後一點，倘若我們沒有學會殷勤和規律地施予，就顯明我們是貪愛錢財。我們當及早學習給與。忠實地繳納什一和奉獻，在神的國是沒有選擇的餘地。若你尚未繳納什一，就當立刻開始。你所獲得的每樣東西，其中十分之一皆屬於神；當勤納什一，否則便是奪取神之物（參瑪3：8，10）。神不會在事工上祝福這種「奪取者」。我們常自忖：「我的錢這麼少，又有如此多的地方需要用錢；我納不出什一。」其實我們真正擔不起的是不納什一。依據瑪拉基書3：9所言，真正的問題是「我要百分之百的收入受到咒詛，或百分之九十的收入受到祝福？」一旦我們開始納出什一，接下來便需要有額外的奉獻。耶穌說：「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（路6：38）耶穌以上所說的是關乎給與的一個非常重要的原則。你在神的工作上獻上一茶匙，神就回報你一茶匙。你若在神的工作上獻上一茶杯，他就回報你一茶杯。你若獻上一籃，他就回報一籃。「你們用什麼量器量給人（或大或小），人也必用什麼量器量給你們。」幾年前我到巴布亞紐幾內亞（PapuaNewGuinea），我向宣教士和傳道人挑戰，希望他們教導信徒納什一及其他奉獻。他們說：「哦！他們窮得給不出來。」新幾內亞的確不是世上最富有的國家之一，卻比大多數國家好。我沒看到有人挨餓如同其他許多國家所看到的。大家都穿得很好，看起來也很健康。我對那些領袖說：「問題不在於經濟貧困而在靈里貧窮。信徒就象你們的翻版，你們沒有信心施予，所以信徒也沒信心施予。」給與在乎信心，不在乎我們有什麼。正如此處的屬靈原則，除非你有信心，否則必不會同意：你從十元的收入中取出一元獻為什一之後，剩下的九元——有神的祝福在其上——比沒有神祝福的十元遠能滿足你的需要。（請回頭再重讀一次）世上沒有一位數學老師（除非他是一位納什一奉獻的基督徒）會同意這項原理。人天然的理解是：「十元比九元對你更有用。」這是事實，但主卻可在剩下的九元上施行加倍的神跡。（那會成真，只要你固定地納什一。）聖經中那位小男孩憑信心將五個餅、兩條魚獻給耶穌，就是他全部所有的（參約6：9）。那小孩怎樣呢？他挨餓了嗎？沒有！耶穌祝福他所獻上的，就餵飽了五千人，和那男孩自己。然後收拾餅和魚的零碎，還裝滿了十二籃。小男孩獻上五個麥餅兩條魚卻得回十二籃的餅和魚。神就是如此加倍祝福賞賜給那獻上的人。我向新幾內亞的教會領袖解釋這些原則。我問他們我可否在主日崇拜收奉獻之後傳奉獻的道。他們同意了。他們在主日早晨從出席的兩百人中收到約兩百元的奉獻。信心與奉獻我站起來向會眾解釋神要我們奉獻是因為他要賜福與我們。他並非貧窮，他不需要我們的錢——而是，我們需要他的祝福。「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神。」（來11：6）非有信我們將無法承受他的祝福。神要求我們奉獻以教導我們信心。給與是需要信心的，所以我們奉獻的時候，就是在操練信心。這討神的喜悅，於是他就祝福我們。如果你不需要神的祝福，如果你不想要神的祝福，那就不要奉獻。留下你的錢，因沒有信心所帶來的咒詛就是你的分。你也可以把錢奉獻給神，看他「敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容」（瑪3：10）。實踐講完信息後我問會眾：「若我今早傳的是救恩的道，你們想我接下去會做什麼？」他們講：「你會給罪人一個機會得救。」我再問：「若我今早傳醫治的道，你們想我下一步會怎麼做？」他們回答說：「你會為病人禱告，給他們一個機會得醫治。」我繼續問：「今早我傳奉獻的道，我該做什麼？」他們大叫：「收奉獻！」於是我就這麼做了。收完後一數，共有一千兩百元，是先前奉獻的六倍，全是由「那些窮新幾內亞人」奉獻的。我對領袖說：「你看！大家不奉獻的原因是在等你教導他們神的道。『可見信道是從聽道……基督的話來的』（羅10：17）。當他們的信心被釋放，他們就會奉獻。」我在鄉下的第二間教會重複以上的教導，得到相同的結果。大家憑信心奉獻時，其數額之大令宣教士和領袖們大感詫異。什二的經歷當我的薪水一星期大約是十元時（在我牧養的第一間教會），神向我挑戰要我奉獻什二。透過那次經驗，我學到以上與你所分享的原則。神信守他對我說的話，他用許多奇蹟式的供應祝福了我、我的家庭與事工——多得我無法盡數。奉獻的量度聖經中最偉大的奉獻者是那個奉獻僅有的兩個錢的寡婦。耶穌說：「這窮寡婦所投的比眾人還多」（路21：3）。神看我們的奉獻是我們為自己留下了什麼，而非我們投入了什麼。我在世界各地看過許多教會領袖要他們的會友奉獻支持他們和教會，但他們卻沒有納什一和其他奉獻。他們總是抱怨他們多麼地缺錢。這一點都不奇怪！他們永遠得不到那應許給奉獻者的福氣，除非他們行出自己所傳的道。要是我們不學會神國里的這項重要經濟原則——「你們要給人，就必有給你們的！」——貪婪便能輕而易舉地征服我們。凡要保全生命的，必喪掉生命（參路17：33）；凡想要保全金錢的，終必失去金錢。把我們有的東西給人，必能史無前例地經歷神的供應。許多人窮困是因吝嗇的緣故。耶穌說：「你們給人，就必有給你們的。」勝過貪婪的最佳方法是「學習做個慷慨的人」。神國的原則我們對金錢的態度是十分重要的。若我們忠心學習並持守一些神國經濟的基本原則，必將開始看到我們金錢的問題消失。1.所有的錢財都是神的「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華」（詩24：1，50:12）。神說：「銀子是我的，金子也是我的」（該2：8）。甚至罪人的貨財終必歸於神和他的百姓（參該2：8；箴13：22，28：8）。神創造了凡有價值的東西，並不曾放棄過這些東西的擁有權。在這墮落、受罪惡支配的世界，大部份的錢財控制在罪人的手中。這是因為世界在那惡者的權下。但時候一到，神發出他的話，世界的財富就都歸入他的國度。2.我們所有的錢都是神所賜的主應許要供應他的兒女們吃、穿、住和其他的生活必須品。我們如同服事主一般地工作，神借著我們的工作，給我們收入。神給我們足夠的錢，來完成他在世上的計劃，我們應當以好管家的智慧管理他給我們的錢。然而，我們常把神的意思弄顛倒；他要我們用錢、愛人；我們卻常用人、愛錢。要是我們大家都開始順從神的帶領來使用神所賜的金錢，你能想像會有什麼結果嗎？如果所有的基督徒都辛勤工作，自立更生且互相慷慨相待，神的百姓在各方面將不再有缺乏。3.不是服事神，就是服事瑪門我從服事的經驗中不幸證實了許多教會領袖在他們的前額戴上一個隱藏的標記，上面寫著：「待售——給出價最高者」。為數不少的領袖以車馬費的多寡來決定講道的地方和對象。這種人就是耶穌在約翰福音10章論到的「僱工」。僱工是為工價而工作，他並不關心羊群，只在乎工價。在全球宣教工場上有許多「道德上的麻瘋病人」卻自稱為「宣教士」。他們從這個教會跑到那個教會，要為他們的宗派僱用全國知名卻是那種「待售——給出價最高者」的牧師。這些迷惑人的宗派領袖宣教士（通常在西方國家）以幾乎無限的金錢供養那些牧師，「敗壞」了原有的領導體制。他們以為僱用這些已在其他團體訓練多年的人，就能建造他們自己的工作（在別人付出的代價上）。然而沒有比這更不道德的事了，沒有比這更敗壞的計謀了，但這卻是到處可見的。這種作法很快地就可認出「僱工」與「僱主」——兩者都有獸的印記。「除了那受印記……都不得做買（僱用）賣（被雇）。」（啟13：17）「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們……沒有拜過獸……也沒有……受過他印記……與基督一同作王一千年。」（啟20：4）在神聖潔治理的國度里沒有僱主與僱工。這些宗教上「做買賣的」在千禧年之後從死人中間再活過來，在「審判活人死人」的主面前交賬。保羅說：「誰配得上傳這福音？」他自答說：「只有那些象我們一樣誠實的人，為神所差遣，以基督的大能講道的。我們不象那些受雇者（他們為數眾多），他們的主意是要在傳福音的事上得利。」（林後2：17，另譯）有許多人想要「買賣神的道」撒迦利亞預言一榮耀之日，「凡耶路撒冷和猶大的容器都必歸萬軍之耶和華為聖。凡來敬拜的都可免費取用，煮肉在其中。在萬軍之耶和華的殿中不會再有貪婪的商人。」（亞14：21，另譯）在撒迦利亞時代，墮落的祭司與地方商人「談妥」出售「定規聖潔」的牲畜和預備用來在殿中獻祭的煮鍋。腐敗的祭司就從每項交易中「抽成」。撒迦利亞（和五百年後的耶穌）所斥責的正是這斑墮落的祭司。耶穌從未發過那麼大的脾氣，象他對那些「在殿中做買賣的」那樣，他拿著鞭子把他們趕出去。「我的殿必稱為萬國禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了」（可11：17）。在耶穌傳道的初期和末期，他都潔凈聖殿，趕出那些「做買賣的」。我相信那是對教會的預告。在教會的初期，主很嚴厲的對付這種事情（如亞拿尼亞和撒非拉——參徒5）。我期待在這段教會未期的日子裡看見他的審判臨到那些做買賣的」。所以，領袖們，要小心！「世人矇昧無知的時候，神並不鑒察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」（徒17：30）全國的牧師、傳道人們，不要把你們的恩賜賣給任何人，無論他願意付給你的是什麼。一個真正屬神的人總是向「僱主」說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。」（徒8：20）神必要看顧你，只要你願意「先求他的國和他的義，這些東西（你所需的）都要加給你們了。」（太6：33）工人得工價是應當的，但絕不要作僱工。真牧人為羊捨命；僱工看到狼（僱主）來了就撇下羊。（參約10：12，13）不單教會領袖如此。許多一般的基督徒也是按著所得的錢，來選擇住的地方、做的工作。他們在這些事上並不「先求神的國」，也不尋求神的旨意。照耶穌看來，這是不信主的人的生活方式。那是罪，如果這是你生活的方式，你就沒有行在神的旨意中。神喜愛興盛耶穌說我們若先求他的國，他要將一切加給我們。起初，他可能先試驗我們一下，但他將會祝福那些把他和他的國放在生命中第一位的人。神的旨意是要我們在生活各方面興盛（參約3：2）。然而，我們常因違背了理財的基本原則，而阻礙了在財務上的興盛。有些人貧窮的原因之一，是他們沒有將金錢奉獻在神的工作上，而深怕如此會使處境更糟。唯有當我們以神的方式理財，財務上的真釋放才會來到。世界上一些最貧窮地區的牧師親眼見到神的百姓開始遵行神國的財經原則時，受到神在金錢方面的祝福。使之成就的方法，首先要開始奉獻什一給地方教會或宣教基金或其他有需要的人和機構。從只為你自己的自私禱告中轉回，並為別人禱告求神祝福。這不正是雅各所說的：「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中」（雅4：3）。若我們求更多的錢，要用在自己的身上，神不會回答這樣的禱告。他要我們為自私悔改，成為施予的人，才會賞給我們更大的富源。結論貪婪便是拜偶像，因貪婪的心會叫我們看重私利過於一切，聽命於自己的肉體，而不順服神的帶領。（貪婪就是狡猾地在我們生命中將某些東西置於神之上）。我們看重自己的利益過於神和他人的好處，便不知不覺成了瑪門的奴僕。我們必須面對這個問題：我們已到了被貪愛錢財所控制的地步。貪愛錢財是萬惡之根。聽命於金錢，卻拒絕先聽命於神。教導我們理財的，若不是神，便是撒但！世界的經濟植基於貪婪，大多數的戰爭是因為國家的貪婪，大部份的罪是為了滿足自己的貪心而剝奪他人。世上主要的集團都以經濟利益為依歸。但是，當基督徒忠心持守神的經濟原則時，便可以不受世界的控制。我們再來作一次簡短的複習：1.決心服事神，不服事瑪門！耶穌明確地指出：「你們不能事奉神，又事奉瑪門。」我們必須選擇其中之一。現在就下決心，永不讓金錢左右你的決定；就象你的事工和生命的其他部份一樣，將你的經濟也放入禱告中。2.無情地對付心中的貪婪！「貪婪是萬惡之根」（提前6：10）。若有貪財的心，邪惡便會顯現在你的生活中，若你貪愛錢財，你便是向藏在其背後的邪惡勢力之活動敞開自己。保羅告誡提摩太說：「要逃避這些事。」（提前6：11）3.下定決心遵守神的財務原則！只有順服那叫我們真正自由的耶穌，才會知道什麼是經濟自由。現在開始堅定不移地遵守神的原則，帶著神國的能力行事：給！「你們要給人，就必有給你們的！」下定決心，不論自認負擔得起與否，都要下決心永遠奉獻什一，以破除貧窮的咒詛。什一是屬神的，若不勤納，「吞噬者」便會來將它取走。甘心樂意的奉獻是神要我們操練施予的另一個重要課題。你轉入慷慨，神就待你慷慨。4.順服順服主，聽他的指示，不要理會那些「僱主」，他們只會敗壞你以及你的服事。不要做個僱工！當做神的僕人而非錢的僕人！我們只能事奉一位神！是耶穌或是瑪門？你必須作選擇，因你無法事奉神，又服事瑪門！禱告「主耶穌，謝謝你的信實和應許加給我們生活和敬虔所需的一切。謝謝你讓我知道，服事金錢就是服事撒旦。我現在再次向你說，只有你是我的神。我選擇把我所有的需要交託給你！若我用我的錢來服事你，知道你將會供應這一切！主，我相信你會給我遵守這誓約所需的力量。謝謝你指示我通往財富真自由的步驟。奉耶穌的名禱告，阿們！」神要你成為有果效的領袖！然而，要如何才能成為有果效的領袖呢？前幾章中，我們論到領袖必須長進的幾個實際的方面，在這些方面，領袖必須向聖經的標準看齊。這些只是起點，就算你能適當地處理金錢，謙卑地服事為人，避免道德上的妥協，但仍可能是沒有果效的服事。使我們的服事帶來改變人生命之能力的，既非學問，亦不是特殊技巧或才能。那麼是什麼呢。只有聖靈的完全膏抹能給你所需的屬天膏油，好完成你的職分。神已使我們成為「作他父神的君王和祭司」（啟1:6，另譯），要我們具有祭司的純凈和君王的權能；這需要他完全的膏抹。在此，我要陳明的是，只有「借著膏抹」方能給神的百姓帶來釋放、力量和救恩。借著膏抹希臘文的「基督」（希伯來文的「彌賽亞」）意思是「受膏者」。耶穌論到他的服事，說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音……報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由」（路4：18）。耶穌在此說得很清楚，因為主的靈膏抹他，以致他的服事如此有能力。同樣地，這原則適用在你我身上。以賽亞論到受膏抹的釋放能力說：「那軛也必因膏油的緣故毀壞」（賽10：27）。有一首美麗的詩歌是據此而寫的，它的副歌如下：「借著膏抹，耶穌打破困軛；借著聖靈和能力，正如先知所說。這是春雨降下的日子，神的大能再發動，這膏抹要打破那軛。」喔，一點也不錯！我們需要聖靈賜下完全的膏抹，才能引領神的百姓，成就神在這一代的旨意。這是怎樣的膏抹？聖經是怎麼說的？在過去的年代裡，神的膏抹是如何臨到領袖的身上？三種膏抹我們在舊約里看到三種不同的膏抹：①麻瘋病患者的膏抹，②祭司的膏抹，③君王的膏抹。麻瘋病患者的膏抹在古代，麻瘋病是巴勒斯坦最可怕的一種疾病。它會漸漸地使病患的肉體壞死，終至手指、腳趾和身體其他末稍肢體壞死、腐爛而脫落。這些可憐的麻瘋患者不準住在本家。麻瘋病人不管走到那裡都要大喊：「不潔凈！不潔凈！」以免有人太靠近他們而被傳染。擺在麻瘋病患眼前的，只是一個緩慢、痛苦卻又過早的死。在舊約時代，麻瘋是一幅罪的圖畫或預表，一個活生生可見的教訓，藉此，聖靈生動地刻畫罪在人生命中的可怕影響。麻瘋病顯明罪和撒但的真實本性：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞」（約10：10）。麻瘋病就象撒但和罪，會偷竊我們的生命，最後殺害我們，毀壞我們的事工。潔凈的條例在舊約中，你可能覺得奇怪，摩西為什麼寫下如此詳細的規則來潔凈和復健麻瘋病患？定下這些規則之後，整箇舊約竟沒有任何一位長大麻瘋的以色列人得醫治的例子，那麼神為什麼叫摩西寫下這些規則呢？那可能是因為神在這些規則中放入一個「隱藏的」或「屬靈的」功課要我們去學。讓我們來查考利未記14章的細節。舊約中，摩西指示麻瘋患者得潔凈的條例，是新約借耶穌基督使罪得潔凈的預表。得求贖所需的條件是：①贖罪的鳥、流血、塗抹血（預表耶穌流出寶血擔當我們的罪並付出贖價）；②悔改、認罪（預表我們重生時當行以稱義的事）；③活水（預表洗禮）；④麻瘋病患用油膏抹（預表聖靈在我們得救經歷中的工作）。所以，比照潔凈大麻瘋的規定所預表的，我們信主時應：①悔改（從我們的罪悖逆中轉離，迴轉歸向神並順服他的話）；②向神認罪並領受他的赦免。如果我們發自內心真誠地這麼做，就能除罪得救（得醫治）；③然後我們在水裡受洗以表順服耶穌；④我們經歷聖靈的恩膏，與我們的心同證我們是神的兒女（參羅8：16）。何謂膏抹？膏抹的意思是抹上油，或以抹油表明奉獻。麻瘋患者得著醫治後，領了潔凈禮，就要來到祭司面前被又膏抹。油在舊約預表聖靈——用油膏抹一個人，表示聖靈降臨這人身上，為要完成一特殊指定的目的。受麻瘋感染的患者一旦得了潔凈，就要受油膏抹，以示完全恢復了潔凈，得以歸回以色列的家。每位基督徒在重生的時候經歷了麻瘋病患的膏抹。「耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約3：5）。凡相信耶穌並認他為主的人，在某一定程度上都經歷了聖靈的膏油。羅馬書8：9說：「人若沒有基督的靈，那人就不是屬基督的」。哥林多前書12:3也說：「被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」若不經歷聖靈的工作，沒有人能真正重生。聖靈的洗是更完全的膏抹，我們將在「君王的膏抹」那部分談到其細節。聖靈的洗與最初的得救經歷是不同的，然而兩者都屬聖靈的工作。傾聽，服事和與神同行「祭司要取些贖愆祭牲的血，抹在求潔凈人的右耳垂上和右手的大拇指上，並右腳的大拇趾上……油抹在那求潔凈人的右耳垂上和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上，就是抹在贖愆祭牲的血上。祭司手裡所剩的油要抹在那求潔凈人的頭上。」（利14：14～18）請注意一件很重要的事，祭牲的血和膏油都是抹在耳垂上、手上和腳上的。這表明我們得救和膏抹的經驗（從大麻瘋的罪中得醫治）作用在我們生命的三個重要領域：①傾聽主的聲音（用我們的耳），②服事我們的救主（用我們的手），③與他同行（用我們的腳）。我們若不聽他的聲音（參本書第二章），我們的服事就沒有果效。我們若不在服事中跟隨耶穌，我們就無法完全與主同行。我們需要血來潔凈，我們才能聽、才能服事並與主同行。我們需要聖靈的恩膏，我們才能照所當行的去行、去服事並與主同行。耶穌的寶血和聖靈的恩膏兩者在我們「這麼大的救恩」（參來2：3），都是不可或缺的部分。祭司的膏抹出埃及記第29,30章和利未記第8章論到立亞倫及其子為祭司當獻之物和當行之禮。如同在膏抹麻瘋病人的例子一樣，在用來分別祭司職分的規定上可找出救恩計劃的類比：①亞倫和他的兒子進入摩西的會幕，站在銅祭壇旁。在那裡他們流無殘疾羊羔的血為贖罪祭。藉此他們經歷到赦免，脫離罪的刑罰——就是死（參羅6：23）。與此對照的是重生或稱義。②接著，他們前往銅盆，在那裡洗凈全身。在此他們經歷到從污穢、惡習或罪的權勢中被釋放。與此對照的是信徒受洗時的經歷。③然後，他們來到會幕門前穿戴祭司的衣袍。這項儀式以油的膏抹作結束。出埃及記30：30說：「要膏亞倫和他兒子，使他們成為聖，可以給我供祭司的職分。」論到這成聖膏油的用途，29節指出：「要使這些物（會幕和敬拜用的一切器具）成為聖，好成為至聖；凡挨著的就成為聖。」從這些經節中很清楚的看出，凡挨著這聖膏油的都成為聖。當摩西倒油在亞倫和他的眾子頭上時，他們就都在主面前成聖了。這是聖潔的恩膏，也就是以公義的生活與行為分別出來服事神。所以，祭司的膏抹之條例教導我們重生之後應活出公義、聖潔的生活。從此以後，所有的祭司都以同樣的方式受膏成聖。祭司因承接聖潔職分，有許多事情是不能做的；然而也因祭司所受膏抹的緣故，許多不會使人污損的事，卻能使祭司受到玷污。這儀式將亞倫和其子完全分別出來，為主供祭司的職分；他們也為這職分成了聖潔。麻瘋病患者的膏抹象徵我們的罪得到潔凈；同樣地，祭司的膏抹表示我們成了聖潔，可以做主的聖工。啟示錄1：6說，他「又使我們成為國民，作他父神的祭司」。彼得前書2：9說：「你們是……有君尊的祭司，是聖潔的國度。」基督徒已被召以祭司的聖潔行在神的面前。幾年前我聽敬虔的錫南主教（BishopSynan）說過：「當我們開始與神談到能力，他卻與我們談聖潔！」這是何等真實啊！我們不應只從罪的刑罰中被救出來，更要脫離罪在我們生命中的污染、勢力與惡習。「你要給他起名叫耶穌（意即拯救者），因他要將自己的百姓從罪惡里救出來。」（太1：21）有些傳道人說：「我們在罪中得救。」聖經卻說我們從罪中被拯救出來。我們得救了——不可犯罪！我們蒙拯救不是讓我們去犯罪，因「犯罪的是屬魔鬼」（約壹3：8）。哦！我們何等需要這種祭司聖潔的恩膏。「神啊，我們求你無限量的傾倒膏油。」如果我們經得起他在我們裡面動工的大能，我們必能表現出他的聖潔。君王的膏抹我們在舊約見到的第三種膏抹是君王的膏抹。撒母耳記上11：1如此描述第一位受膏的以色列王掃羅：「撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：『這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？』」當大衛受膏為王接替掃羅時，我們再次見到這種膏抹。「耶西就打發人去叫了他（大衛）來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：『這就是他，你起來膏他。』撒母耳就用角里的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。」（撒上16：12，13）君王的膏抹是要授予能力和權柄擔任王的職務。借著君王的膏抹，神的靈降臨在王的身上，所以他能治理神的百姓——以色列。新約中王的膏抹之成就，見於使徒行傳1：8：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」新約中，聖靈的洗明顯地對應君王的膏抹。「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來……使徒大有能力，見證主耶穌復活……在民間行了許多神跡奇事。（徒2：4，4：33，5：12）我們在舊約中看到的這三種恩膏代表了：①我們得赦免或被稱義，②心得潔凈或成聖，③得著權柄和能力。神要我們在生活和事工上享有這三種恩膏的果子，讓我們來察驗聖經中享有這種「三重膏抹」或「完全的膏抹」的人。「先知——祭司」與君王麥基洗德「你必要日日重新得力……象麥基洗德永遠為祭司。」（詩110：3，4，另譯）按摩西的體系，一個人必須是利未族中的一員才能當祭司。當耶穌來的時候，他是生在猶大族中，是君王的族系（參創49：8～10）。那麼耶穌（或說你和我）有什麼權利行祭司的職分？他並非生於利未家。使徒保羅在他的希伯來書中解決了這難題。（按：希伯來書是否出自保羅手筆迄今仍無定論，此處乃作者個人觀點。）他解釋說耶穌的祭司職分（我們也一樣）是按著麥基洗德的等次（參來7）。麥基洗德是聖經中最神秘的人物之一。在希伯來文中，他名字的意思是公義的王，是撒冷城（以後稱為耶路撒冷，伯來文是和平之城的意思）的王，所以翻譯出來他就是公義、和平之王，也是至高神的祭司。亞伯拉罕軍殺敗諸王后受到他的祝福，甚至把戰利品的十分之一給了他（參創14：18～20）。麥基洗德有「先知—祭司」和君王的職分，他預表那要來的王——耶穌。麥基洗德因何成為「先知—祭司」，和君王？乃是因著在他身上的恩膏，他「在恩膏中服事」。神膏抹麥基洗德使他成為「先知—祭司」和君王。我們所承認的大祭司耶穌（就是這樣服事），每一位被神的靈充滿的人（也是這樣）運用這個權柄。我們憑藉這膏抹行使先知、祭司和君王的權柄。摩西摩西是另一位享有「三重膏抹」的人。神揀選摩西帶領他的百姓出埃及之後，神透過他頒布律法給以色列，並用他治理百姓四十年。摩西之所以有如此的成就，全因受了神非常特殊的膏抹，他受了「先知—祭司」和君王的膏抹。身為祭司，他為以色別人代求，教導他們公義；他也象一個君王般統領百姓。禱告和能力的巨大恩膏是他一生中的特色，他有完全的膏抹，執行與神相近的祭司權利，同時又擁有治理百姓的君王大權。有趣的是，摩西並沒有「祭司」或「君王」的頭銜，但他兼有兩者的能力。士師士師也是有「三重膏抹」的人。我需要澄清一種對「士師」的錯誤觀念。他們是「拯救者」——他們拯救國家脫離仇敵的手；他們是「釋放者」——他們將以色列從壓迫中釋放出來；他們被稱為「審判官」（judges）——只因為他們為國家提供判語和智慧的建議。他們不象西方國家的「法官」（judges）坐在法庭的審判席上作司法判決。摩西死後，接續他的約書亞和士師們（釋放者）擁有「三重膏抹」，他們既釋放以色列人脫離壓制他們的人的手，又帶領他們在與神的關係上得到屬靈的更新。他們跟祭司一樣，使百姓轉向神，又叫神轉向百姓。他們象君王一樣組織軍隊，帶兵除掉壓制者的軛。他們以公義的原則與法則帶領百姓。但他們沒有「祭司」或「君王」的頭銜——他們不過是「在恩膏中行事」。以色列有迫切需要的時候，神的靈會臨到他們，他們就履行神所吩咐的。這種不拘形式的治理方法使得領導不致於制度化、不變成國家的重擔。制度化的政府和宗教常常成為國家和教會的咒詛。撒母耳：最後一位士師撒母耳是這一連串「三重膏抹」的人當中最後的一位。有一千年（從麥基洗德到撒母耳）的時間，神賜給人這種「三重膏抹」來帶領他的選民。跟之前的摩西、約書亞和士師一樣，在以色列人特別需要幫助的時候，神興起了撒母耳。他和前例一樣，沒有祭司和王的頭銜，然而，他的一生顯然有「先知—祭司」和王的職分。當以色列人需要從神得著啟示時，撒母耳受膏說預言；因著祭司的腐敗，撒母耳獻祭，為百姓代求；他扮演了領袖的角色，帶領以色列人，這是以色列人極其需要的。跟麥基洗德、摩西及其他許多士師一樣，撒母耳的服事滿有「先知—祭司」和王的膏抹。這些受膏者的一生都聖潔，他們的服事帶有無可置疑的王之能力和權柄，有著他們的膏抹，他們也供祭司的職務。但這一千年結束時，改變之風強列地吹遍了以色列。不滿神的方法在不知不覺中侵蝕著大家的意見。很快地，百姓要求改變，戲劇性地影響了膏抹臨到人們的方式。──────時間線────………………………………舊約……………………………主前2000年主前1000年主前4年────────────┬────────────三重的恩膏│部分的恩膏麥基洗德至撒母耳│掃羅至基督降生恩膏被分實際上——這恩膏可分給「王」和「祭司」。君王若不聖潔會被其王的膏抹所毀；利未支派的祭司生命中若缺乏權柄與能力，就是出賣其祭司的膏抹。以色列的王當以色列人要求給他們一位稱為王的領導者時，開啟了以色列史上最可悲的一幕，神透過撒母耳警告他們：「你們若堅持要一位王，他將徵召你們的兒子奔走在馬車前……其他人要成為苦力……被迫犁王的田、收他的莊稼卻無報酬……他要取你們羊群的十分之一，你們必作他的奴隸。你們必因所求的王哀哭。」（撒上8：10～18，另譯）百姓沒有心情聽。撒母耳年紀老邁，就膏他的兒子約珥和亞比亞作以色列的士師。但「他的兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。」（撒上8：3）結果，以色列的長老開始擔心撒母耳兩個兒子的行為。他們無法相信神會再給他們另一個擁有「三重膏抹」的領袖，於是來到撒母耳面前，對他說：「你年紀老邁了，你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們，象列國一樣。」（撒上8：5）這樣的要求令撒母耳憂傷、然而最憂傷的莫過於神。他對撒母耳說：「百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的……你只管依從他們的話，為他們立王。」（撒上8：7，8，22）百姓高興神依從了他們，卻不知道自己已經選擇了悲劇。撒母耳雖然警告他們，他們卻不聽從，於是神照他們的心愿，給他們立王。神決定讓他們偏行己路，於是吩咐撒母耳「只管依從他們的話，為他們立王。」我常說：「有時候，神給我們的最大審判乃是照我們所求的給我們。」這真可怕，但卻是真的。部份的膏抹「撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？」（撒上10：1）只是掃羅後來為何被棄呢？因為他沒耐性等候撒母耳，擅取了祭司的職分去獻祭。（參撒上13：8～14）當掃羅想在他沒有受膏的岡位服事時，他馬上受審且被棄。這說明了一點：當以色列人要求立王的時候，恩膏被分。王只得到部份的恩膏。以色列領袖不再兼具「先知—祭司」和君王的恩膏。他只擁有王權能的恩膏——而沒有祭司的恩膏，用順服與聖潔來服事神。為以色列人立王「象列國一樣」，並非神的旨意。借麥基洗德、摩西、約書亞、士師和撒母耳，神已顯明他選擇領袖的模式。神一直信實地興起領袖，給他們完全的膏抹，使他們如祭司和王般治理以色列。然而以色列人寧願選擇「象列國一樣」立王。他們拒絕神的神權治理，不要神做他們的王。神就照他們心中所願的，給他們立王。真正的神權統治者帶有神完全的膏抹，有著「先知—祭司」和王的雙重職分。然而以色列人選擇立王「象列國一樣」，從此治理神百姓的人只能擁有部份的膏抹，只有能力和權柄，不再受聖潔與好品格的約束。這樣分膏抹原非神對他百姓的最高旨意。他知道除非有祭司的膏抹（叫人聖潔）的平衡，否則無人能憑王的膏抹統治。大部份的以色列王和猶太王皆因生命中缺乏聖潔而治國失敗。掃羅因悖逆和擅自供他未被膏抹的職分，被主除去王位，最後自了殘生；大衛與拔示巴的淫亂損毀了自己的王位；所羅門的王朝因不聖潔和拜偶象，終以災禍收場。後來以色列脫離猶大，二百年後被擄，主要的原因是該國不聖潔的列王犯罪。他們擁有神賦予的權力，卻不行在聖潔里，這帶來神對這個國家的審判，導致以色列人在世界各處流離。以色列歷史中最悲慘的一頁就這樣以恥辱與失敗結束。祭司的膏抹後來怎樣了？以色列人自從要求立王之後，開始經歷了另一種不同的壓迫：強調律法的聖潔卻缺乏神的能力與權柄，取代了象撒母耳等人無私、憐恤人、慈愛的領導。耶穌時代的法利賽人是這項錯誤最終極的延續。這些只有部份膏抹的「無能的祭司」不象摩西那樣站在神面前為百姓祈求。當神發怒因以色列的罪與不順服要滅絕他們時，摩西的代求拯救了全國（參出32：30～35）。反之，驕傲和律法主義的法利賽人開始影響國人的宗教生活。法利賽人要求人嚴格地持守律法的字句，他們看不見律法的目的，完全漠視人的需要。他們要求人堅守那非出於聖經的教條，他們變得無憐憫、傲慢、好報復。他們看不見所有的人都是罪人，都需要神的憐憫。若有人違背任何一條規定，他們都重重的指摘和定罪。這使他們成了宗教史上無可匹敵的偽君子，耶穌對這些「律法師」的指摘是最強烈的。他們擬定了一些自己無法遵行的律法，並且定那些無法遵守的人的罪。「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩。但自己一個指頭也不肯動。他們一切所做的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的緞子做長了，喜愛筵席上的首座、會堂里的高位，又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比。」（太23：2～7）有人說得好：「我們所言與所行之間的差距，可以量度我們背道的多少。」求主幫助我們，這話再真實不過了！法利賽人故意引人注意的外表聖潔，裡頭讒雜著屬靈的驕傲。只強調聖潔和聖經知識，卻沒有聖靈的能力在生命中工作，是個嚴重的錯誤。保羅警告我們當防範那些已陷入這個網羅的宗教領袖及宗派時說：「因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲……心不聖潔、無親情……有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。」（提後3：2～5）那些擁有神的能力卻沒有祭司的恩膏來過聖潔生活的君王，他們的失敗帶來神對以色列初步的審判。法利賽祭司帶有祭司的恩膏，但沒有神的能力。這宗教，只是有聖潔的外貌而沒有內心的改變。這種壓迫人的制度帶來神對以色列最終的審判。兩者都無法完成神在世上的目的。神應許恢復「三重膏抹」神的百姓在以色列不義的列王手下遭受了大苦難，也因領袖的過犯經歷了神的審判；因此神的應許帶給了他們很大的盼望：「我也必復還你的審判官，象起初一樣，復還你的謀士，象起先一般。然後，你必稱為公義之城、忠信之邑。」（賽1：26）對於數世紀以來只見帶部份膏抹之領袖的以色列人而言，這是一個榮耀恢復的應許。神應許再給他們領袖，帶有起初的士師——摩西、約書亞和撒母耳——那樣的膏抹治理他們。這個重複的主題常出現在以賽亞的信息中：「看哪，必有一王憑公義行政；必有首領借公平掌權。必有一人象避風所和避暴雨的隱密處，又象河流在乾旱之地，象大磐石的影子在疲乏之地。」（賽32：1，2）當我們再讀一些經文，這公義之王的身份就清清楚楚地顯明出來了：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」（賽9：6）這和平的君也享有「先知—祭司」和王的膏抹：「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來；你要在你仇敵中掌權……耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照麥基洗德的等次永遠為祭司。」（詩110：2、41）將要來的那位帶有神完全的膏抹，是王也是「先知—祭司」。他將手持能力的杖，治理如公義的王，他要照麥基洗德的等次永遠為祭司。他的膏抹是如此之大，因此被稱為「受膏者」（希伯來文中的「彌賽亞」，希臘文中的「基督」）。神恢復完全膏抹的應許已應驗在耶穌基督身上。他被膏以喜樂油，勝過他的同伴（參來1：9）。耶穌以大祭司（參來3：1）、萬王之王和萬主之主（參啟17：14）的身份治理，他獨有天上和地上所有的能力和權柄（參太28：18）。神已使他成為我們的公義、聖潔和救贖（參林前1：30）。──時間線──………………………新約………………………主後30年主後1000年主後2030年├─────────┼─────────┤（完全的恩膏）（沒有恩膏）（恩膏的恢復）教會時代開始至黑暗時期至主的再來三重膏抹和教會的領導層「因為和睦如同貴重的膏油般寶貴，倒在亞倫的頭上，流到他的鬍鬚，又流到他的衣襟。」（詩133：2，另譯）以上的經文表達了一個美好的實例與真理。臨到大祭司的恩膏從頭直流到全身。如今我們知道我們是基督身體的肢體（參林前12：27），我們知道耶穌是頭，是大祭司（參弗1：22；來3：1）。因此，那澆灌他的「三重恩膏」也流到我們——他身體的肢體。我們可以分享臨到他的同樣恩膏。耶穌所受的恩膏，是神要我們擁有恩膏的最終例子。身為教會領袖，我們必須有他的恩膏，一種能過公義、聖潔生活的恩膏，也是一種能醫病、趕鬼、到地極傳講天國福音的恩膏。總之，是能力的恩膏。彼得前書2：9說我們是「君尊的祭司」，「我們已成為君王和祭司歸給我們的神。」（啟1：6，5：10，另譯）如何領受「三重膏抹」第一，若你尚未重生，請照本章前頭所提出的步驟去做，並讀第二章「未重生的牧師」那一段。你將領受「麻瘋病患者的膏抹」——三種恩膏中的頭一種。第二，若你未受洗，不要再遲延。你一旦受洗，應知道神要在你心中做超然的工作。期待一切纏繞你的惡習和罪被破除，因為你「借著洗禮……和他一同埋葬。」（羅6：4）「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；因為已死的人是脫離了罪。」（羅6：6，7）在合乎聖經的水洗禮中，你能領受「祭司的恩膏」，過一種新的生活，脫離罪的捆綁。期待這事在你領受洗禮時成就。第三，你那「王的恩膏」的權柄與能力是從耶穌那裡來的。約翰告訴我們：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡」（約壹2：27）。如前所述，是從頭直流到全身。施洗約翰論到耶穌說：「我是用水給你們施洗……他要用聖靈與火給你們施洗」（太3：11）。約翰是說耶穌會用跟他一樣的方式施洗，只不過是用聖靈而不是用水。施洗約翰是如何施洗的呢？①自願者到他那裡希望接受洗禮。同樣地，你必須來到耶穌面前，渴望受聖靈的洗。②他們讓約翰給他們施洗——他們不會自己給自己施洗。你必須讓耶穌用聖靈給你施洗。五旬節時，「（聖靈）充滿了他們所坐的屋子」（徒2：2）。他們就坐在那裡，輕鬆的讓耶穌給他們施洗——他們不是在某種狂熱的宗教激情狀態下想給自己施洗。③約翰用水給他們施洗，將他們浸在約但河的水裡。耶穌要用聖靈給你施洗。耶穌是施洗者，聖靈是那屬靈的水，耶穌要將你浸在聖靈里。如同在五旬節的時候一樣，高聲禱告讚美耶穌並奉耶穌的名領受聖靈。當你感覺到聖靈在充滿你時——讓他賜你屬天的言語來禱告，讚美在天上的父。當聖靈給你一些話或單音時，用信心向神說出來。你不會明白那些話的意思，但你的天父明白。「他們就……按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」（徒2：4）。你馬上就照著去做！借著這洗禮，你那「王的恩膏」有了開端。然後，當你繼續與主同行時，象其他聖靈恩膏一樣，這恩膏會成長和增多。哈利路亞！結論從本篇，我們已知道神要訓練我們等候他、聽他的聲音；我們已學了如何視患難為他磨鍊我們的工具，同時還學了要避開驕傲、淫亂和貪婪的陷阱。我們明白到神所呼召的人必須在試煉的學校接受聖靈的煉凈和訓練。你要負的責任越大，他對你的磨練就越大。然而，若我們學了這一切，卻沒有以耶穌基督完全的膏抹（來帶領他的百姓），一切都等於零。沒有聖靈的膏抹，我們便無法有效地傳福音、教導、講道、趕鬼或醫治，或做神應許教會領袖可做的「更大的事」（參約14：12）。我們所做的，只是肉體努力的結果，果子不能永存。最重要的是，領袖要行在聖潔中，且要依靠聖靈的大能。只有聖潔的生命才有持久的屬靈能力，只有行在聖潔中的人才可能有神的能力在他們的生命中。我們兩樣都要經歷。強調聖潔和分別為聖的生活，卻沒有神的能力，會使我們成為律法主義，不能結實；反過來說，若我們向神求能力卻忽略聖潔的生活，我們所得的膏抹會毀了我們（參太7：21～23）如何保持完全的膏抹？約翰壹書2：28，29說：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。小子們哪，你們要住在主裡面，這樣，他若顯現，我們就可以坦然無俱；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。」「住在裡面」這幾個字就是關鍵。「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。人若不常在我裡面，就象枝子丟在外面，枯乾，人拾起來，扔在火里燒了。你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」（約15：4～7）我們如何以完全的膏抹做最好的領導？就是住在耶穌裡面！「住在裡面」的意思是「留下、繼續、停留、同住、居住」。關於這點，保羅這樣說：「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，在他裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」（西2：6，7）獨立與自足雖是成熟的表現，但這可能對我們與耶穌的屬靈關係有害。他說：「住在我裡面！倚靠我」枝子在葡萄樹上，意思是與它連接，如此，葡萄樹的生命就不斷流入枝子。它能否結果子是觀乎它與葡萄樹的連接。同樣地，我們必須與耶穌維持一種親密的、生命的關係。我們若這樣做，他的生命、恩膏就必流到我們，亦透過我們流出去。讓我們象馬利亞一樣，選擇坐在他的腳前聽他的話（參路10：38～42）。然後我們便能以耶穌那君王與祭司職分的完全恩膏來服事。敬拜和讚美將成為我們的呼吸。耶穌會以他的大能和恩賜裝備我們去釋放別人進入同樣的自由中。一個蒙神按手的人，若用這恩膏來滿足自己的私慾，是何等的可悲。不要這樣做！永遠要做一位「討耶穌喜悅的人」。
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