烏龜為什麼又叫王八，而不叫王七或王六

《史記·龜策列傳》載：「能得名龜者，財物歸之，家必大富至千萬。一曰北斗龜，二曰南辰龜，三曰五星龜，四曰八鳳龜，五曰二十八宿龜，六曰日月龜，七曰九洲龜，八曰王龜。」在貶龜之風日甚的時候，好事者將最後一種名龜「八王龜」簡單地調換順序，就成了「龜王八」或「王八龜」了。人們的想像力實在驚人，玩起了文字遊戲，將八項德行：「教、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」也聯繫上了，因「王，忘」諧音，於是「王八」演化成「忘八」了。「忘八」便是八項德行中缺最後一項即無「恥」了。事有湊巧，在北宋歐陽修撰《新五代史》中，書曰：「王建少時無賴，以屠牛盜驢販私盜為事，里人謂之賊王八。」於是演化出罵人的「王八蛋」，「王八羔子」等均寓有雜種語言的髒話。

烏龜，又稱水龜（簡稱「龜」），爬行動物，能耐饑渴，壽命很長。傳說千年老龜會說人話（見《水經注》四十《漸江水》引劉敬叔《異苑》）。古人以龜為「靈物」，將龜與龍、鳳、麟並列，合稱為「四靈」（見《禮記·禮運》）。殷商時期，人們灼龜甲以卜吉凶，龜甲因灼而坼襲之紋理名為「龜兆」（《左傳·昭公五年》：「龜兆告吉」）；人們還用龜甲做貨幣，名為「龜貝」（見《史記·平準書》）。春秋戰國時期，龜和玉都被視為貴重之物，合稱為「龜玉」（見《論語·季氏》）； 們用「寶龜」祭祀天地和祖宗神靈，負責這種祭祀的官員稱為「龜人」（見《周禮·春官》）；人們還把龜的形象繪在大將的戰旗上，名為「龜旗」（《宋史·兵志》：「戰國時，大將之旗以龜為飾」）。到了漢代，列侯、丞相、大將軍的印紐都刻成龜形，名曰「龜紐」（見《漢宮舊儀·補遺》）；漢武帝時，還鑄造過龜文之幣，名：為「龜幣」（見《漢書·食貨志》）。唐武則天時，五品以上的官員都佩戴一種龜形的小袋，名為「龜袋」，龜袋上分別飾有金、銀、銅三種金屬，以區分官員品級的高低（見《新唐書·車服志》）。從上述可以看出，秦漢以前，烏龜一直被視為「靈物」或「吉祥之物」；從秦漢至唐代中葉，人們不再視烏龜為「靈物」，而視為貴重之物。

關於「王八」這個名稱的來源，以往曾有各種各樣的說法。如有人根據《新五代史·前蜀世家》的記載，說「王八」指的是五代十國時的前蜀主王建。因為王建年輕時乃是個無賴之徒，專門從事偷驢、宰牛、販賣私鹽的勾當，王建在兄弟姊妹中排行第八，所以和他同鄉里的人都叫他「賊王八」。另一種說是，「王八」即「忘八」的諧音，是指忘記了「禮義廉恥孝悌忠信」這八種品德的人。（見趙翼《陔余叢考》）以上兩種說法，雖然都不無道理，但所說的「王八」均非民間所忌諱的「王八」。

民間所忌諱的「王八」，指的就是烏龜。因為「王八」即烏龜的別名。（民間俗稱烏龜為「王八」）為什麼烏龜又叫王八呢？這隻要讀一讀《史記·龜策傳》就明白了。在這篇由西漢史學家褚少孫增補的《龜策傳》中，作者根據遠古時代三王、五帝以「神龜」和蓍草卜筮的傳說，將「神龜」分為八種。每一種都有一個名稱，第八種名為「王龜『，於是，後人便將這列在第八位的「王龜」簡稱為「王八」。久而久之，「王八」也就成了烏龜的別名，人們也常將烏龜與王八放在一起連用。如明代郭勛編的《雍熙樂府》中有一首《叨叨令兼折桂令》，就將「龜兒」和「王八」連在一塊，用來指同一種人：「蝦兒腰，龜兒輩，玉連環系不起香羅帶；脊兒高，絞兒細，綠茸毛生就的王八蓋。」由此可見，所謂「王八」指的就是烏龜，是烏龜的別名。既然烏龜又俗稱王八，那麼人們忌諱稱呼「烏龜」的同時也就必然要忌諱稱呼「王八」了。

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