八十四大成就者傳(32-84)

三十二、咕嚕班德巴傳

　　咕嚕班德巴的名字意思是「財神中尊貴者」。他的家鄉是在年地，他的職業是佛像畫家，他的上師是拿波傑巴大師。

　　班德巴住在天上，有一天，他看到有一位阿羅漢穿著僧伽衣，拿著乞缽和錫杖，身上發出光彩，穿越過天上。他非常的驚訝，就請問畢嘎馬；「那是誰？能夠在空中任意的來回。」畢夏嘎馬告訴他：「這是一位已經去除了煩惱障的阿羅漢聖人。」班德巴就心生仰慕，很想自己也能這樣。

　　他來到了地上，向納波傑巴大師求法。納波傑巴傳給了他密集金剛的灌頂，以及瑜伽守護法門的四無量心的教授，即慈心見地，喜樂禪修，大悲行，平等性的果報等觀修方法。

　　他依照上師所教來禪修，完全清凈了錯誤的邪見偏執，得到了大手印的證悟，瑜伽士班德巴的聲名遠播四方。畢夏嗄馬問他證得了幾地？他回答：

　「無所攀緣之見地，　　無所中斷之禪修，　　眾生皆父母之行，　　如同虛空之四果，　　差異消失見真實， 　　貪著真實如何成？　　嗟呼上師善法教，　　學者必然要依止。」

　　大師在年地方的大城市中，在四百年間利益了無數的眾生，後來帶領了四百弟子前往卡雀空行凈士。

　　這是咕嚕班德巴大師的故事。

三十三、咕嚕當底巴傳

　　這是咕嚕當底巴大師的故事。「當底巴」的意思是賭徒。

　　他是果香畢地方的人，是屬於平民階級，經常喜歡賭博，把財產都輸光了。但是因為惡習的力量，他雖然沒有錢仍然在賭博，結果他賭輸又沒有錢，被眾人打了一頓。因此心情鬱悶，就跑到屍陀林中居住。

　　有一個瑜伽士經過屍陀林，就問他在這裡幹什麼？他說：「我很喜歡賭博，把財產都輸光了，身心都遭受痛苦的打擊，所以我來到這裡。」瑜伽士問他：「你願不願意修行佛法？」他回答：「我沒有辦法戒掉賭博，如果有不用戒掉賭博，就可以修持的方法，那我就願意來修持佛法。」瑜伽士說：「有這樣的法門。」

　　瑜伽士就給予他灌頂和教授，教導他在財物全部賭輸後，變成了空，就像這樣來禪修三界都變成了空性。而三界都成了空性，如此來觀修自心也是空性。口訣如下：

　「如同財物都輸光，　　理智之賭三界中，　　妄念執著全輸光。　　此中有我之貪執，　　妄念法身中摧毀。　　睡於墳場寂靜里，　　卧於廣大大樂中。」

　　他依照上師所教來禪修，對三界的妄想融入於法性中，如此智慧聰明也變成無有本性成為空性，他得到了大手印的證悟，大師自己說道：

　「開始若無厭離心，　　怎能進入解脫道？　　若未依止具信心上師，　　怎能得究竟成就。」

　　大師說完後，上升至空中，即身前往卡雀空行凈士。這是咕嚕當底巴大師的故事。

三十四、咕嚕古古力巴傳

　　這是咕嚕古古力巴的故事。

　　他是嗄比拉沙竹地方的人，對密乘生出了信心，並且修持瑜伽，最後則以乞食來過活。在前往蘭毗尼的路上，他看到一隻流膿飢餓的狗，他對狗產生了不忍的慈心，就帶著狗往城市走去，他看看四方看到有一個空的山洞，他把狗放在這裡，出外乞食，就在此禪修。

　　經過了十二年，他得到了世俗的成就，如眼通等。在三十三天的天子們來迎接他到天上，他就把狗留下來。大師走後，狗挖掘搜尋地上，吃食水和食物維生。天神們供養瑜伽士廣大的食物，瑜伽士想起了小狗，就想要回去，天神們說：「得到了這麼大的功德，卻連小狗般的妄想都不能斷除，這怎麼好呢？」天神們這樣的來阻止他回去。

　　有一次他不再聽從天神的勸告，回到了山洞中，輕輕拍撫小狗，小狗變成了空行母，她告訴大師：

　「善哉善哉真佛子，　　未曾屈服障礙中，　　回來求取真成就，　　往昔成就非真實，　　非真成就仍變易，　　無漏最勝之大樂，　　究竟成就母親今賜予。」

　　空行母說完，教導他方便智慧雙運的標幟，他心中生出永不變易的正見，得到了究竟證悟。之後，在蘭毗尼的人民都稱他為古古力巴大師，他利益了無數眾生後，帶領著嗄巴沙拉竹市的人民即身前往卡雀空行凈士。

　　這是咕嚕古古力巴大師的故事。

三十五、咕嚕古吉巴傳

　　這是咕嚕古吉巴的故事。「古吉巴」意思是「脖子有贅瘤者」。

　　他是嘎里地方的平民百姓，職業是農夫。有一天，由於往昔的業，他的脖子上生了一個瘤，瘤愈來愈大，大到連行動都有問題。因為這種痛苦，所以他只好搬到一個僻靜處居住。

　　一天龍樹菩薩經過這裡，他對龍樹菩薩生起了信心，合掌問菩薩：「尊者您從那裡來？我因為過去世的惡業而非常痛苦，遭受到這樣的折磨。請您教導我解脫的法門。」菩薩告訴他：「有這種法門，但是不知道你是否可以努力來修持，如果你能夠努力來修持，也能帶來大樂。」他回答：「尊者，我為什麼不能努力禪修？當然可以。」

　　龍樹菩薩就給了他密集金剛的灌頂，並且傳授他能由痛苦入道的法門的生起圓滿次第的教授 。上師並且教導他一種對治脖子贅瘤的生起次第的方法，他依照上師所教來禪修，脖子贅瘤變得比以前更大也更痛苦。上師又來看他問他好不好？他回答非常的痛苦。上師就再教導他圓滿次第諸法全部消融的方法。他依照這樣來禪修，頸子的腫瘤完全消失，他就很快樂。上師又來問他好不好？他說很好。龍樹菩薩就告訴他：

　「從有無中生苦樂，　　遠離妄想二偏執，　　如何還有喜和樂。　　諸法本質即空性。」

　　他精進修持，終於證悟得到了無所緣的大手印成就。他在嘎里等地方在七百年中利益了無量眾生，大師古吉巴的聲名遠播四方，最後他帶領了七百人前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕古吉巴大師的故事。

三十六、咕嚕達馬巴傳

　　這是咕嚕達馬巴大師的故事。「達馬巴」的意思是「聞所生慧」。

　　在比卡馬蘇拉地方有一位婆羅門，經常很努力的來聽聞佛法，但是卻缺乏思惟和禪修的智慧。

　　有一天，一位瑜伽士經過這裡，瑜伽士就問他：「你已經聽聞了那麼多佛法，心中應該記的很多吧！」他回答：「瑜伽士，我雖然聽過很多佛法，但是聽完就馬上忘了。請您教我一個不會忘記的法門。」瑜伽士答應了，就給了他遷識加持的灌頂，並且給予他在眾多佛法中見到共同滋味的教授：

　「珍寶灰塵堆之中，　　自然消融於虛空，　　如此聽聞廣大法，　　自然融入法性中。」

　　他聽懂了上師的教授，對所有聽過的佛法，了悟廣大心性惟有一味，得到了大手印的成就。達馬巴大師名聞遐邇，他使許多弟子登上解脫道，即身前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕達馬巴大師的故事。

三十七、咕嚕馬希巴傳

　　這是馬希巴大師的故事。「馬希巴」的意思是「狂妄自大者」。

　　他是馬加達地方人，是屬於平民階級，身體非常強壯，他認為再沒有人比他更強壯了。他看不起任何人，經常充滿了狂妄自大。

　　有一天，一位瑜伽士經過這裡看到他，就問他：「你在想什麼？」他回答：「我什麼都沒想。」瑜伽士就問他：「那麼那一位認為再也沒有人比我更強壯的人是誰？」他聽到瑜伽士一針見血的開示，不禁生出了信心，向瑜伽士合掌頂禮皈依。瑜伽士告訴他：「你應該要努力來凈除自大我慢。」他就向瑜伽士請求賜予佛法。瑜伽士就給予他灌頂，並給了他一個口訣教授：

　「了悟顯現即自心，　　心本空寂無生滅，　　心無散亂來修持，　　能生廣大之果實。」

　　他聽不懂，所以就請求上師能解釋。上師告訴他：「你是強壯有力者，再沒有人比你更強壯了。然而顯現、風、以及心三者，都會進入虛空界中。」上師傳給了他這由矛盾來進入道的教授。

　　他認為這沒有什麼困難，就想要去執取，但是卻找不到可以執取的地方，他放棄了想要執取的心念，就因此而證得了如虛空界般的廣大空性。在馬加達地方，他在三百年中，對無量的弟子傳授了具大威力的無始本性的佛法。最後他即身帶領了二百五十一位弟子前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕馬希巴大師的故事。

三十八、咕嚕阿津達傳

　　這是咕嚕阿津達大師的故事。「阿津達」的意思是「沒有念頭」。

　　他是達尼入巴地方的人。他的職業是賣木材，因為家裡非常貧窮，所以他早晚都在想著財富。他完全沒有世俗的任何其它雜想，只是想著發財，因此他一個人居住著。

　　一天瑜伽士甘巴拉經過這裡，看到他就問他：「你住在這裡真靜，沒有別人也沒有噪音，但是你心裡都在想著什麼呢？」他回答：「瑜伽士，我心裡想的只有世間的財富，其它是什麼都不想的。但是雖然我心裡想，卻是什麼也沒有。」瑜伽士告訴他：「我有可以得到財富的方法，但是你可以來修持嗎？」他回答：「我當然可以，請你教我吧。」　　瑜伽士就給了他上樂金剛的灌頂，並且給了他基本的圓滿次第的教授：

　「慾望能成何處有？　　如同石女所生子。　　若能捨棄慾望心，　　自身如同虛空界。　　自心禪觀成明星，　　自心即是真財神。　　自心真實顯現時，　　九種慾望皆成就。」

　　他就依照瑜伽士所教授的來禪修，對於財富的妄念落入於星星中，而星星也融入於天空中，妄念消失了。

　　上師又來看他，問他修持的怎樣？他回答：「沒有任何攀緣，沒有任何妄念。」上師就又教導他：

　「虛空界中何所似，　　汝心虛空何所擬，　　顏色形狀若分開，　　依此禪修慾望何處生？」

　　他依此禪修，了悟了上師教授的意義，得到了大手印的成就，阿津達大師的聲名遠播，他在三百年中教導心的本性來利益眾生。最後，他帶領了許多弟子即身前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕阿津達大師的故事。

三十九、咕嚕巴哇希傳

　　這是咕嚕巴哇希大師的故事。「巴哇希」的意思是從水中取出牛奶者。

　　在當竹拉地方有一位國王，他享有國王的一切享受富裕。有一天有一位博學多聞的瑜伽士來向國王乞食，國王供養了瑜伽士廣大豐富的飲食。

　　國王生出了信心，就向瑜伽士請求傳法。

　　瑜伽士告訴他：「所有佛法的根本是信心，所有成就的根本是上師。」瑜伽士就給予國王灌頂，並且給予國王氣脈明點的如下教授：

　「他身具不共方便，　　蓮花之中是壇城。　　在於拉達大海中，　　雜染之中提練菩提之牛奶。　　提煉增長遍滿心，　　大樂勿使有間斷。　　大樂能降伏大樂，　　觀修空樂二無別。」

　　國王依照上師所教授的禪修了十二年，眼的染污逐漸清凈，得到了證悟，利益了許多弟子。國王最後自述證悟過程：

　「譬如天鵝中國王，　　從水中分開牛奶，　　尊聖上師之口訣，　　粹取菩提心明點。」

　　說完後，大師即身前往卡雀空行凈士。這是咕嚕巴哇希大師的故事。

四十、咕嚕那力拿巴傳

　　這是咕嚕那力拿巴大師的故事。「那力拿」的意思是「蓮花根」。

　　他是沙力布札那地方的人，他雖然是皇室，但是卻很貧窮，只好在蓮花的湖中以採擷蓮花為生。

　　有一天，他遇見了一位瑜伽士，他供養瑜伽士之後，瑜伽士告訴他輪迴中的痛苦不幸，涅槃的快樂功德，使他的心對輪迴有了新的體認，就向上師請求解脫的法門。上師答應了他，就傳給了他密集金剛的灌頂，並且傳給了他仰賴自己身體為方便的法門：

　「頭頂上方大樂處，　　觀想清凈白色『吙』，　　臍部出現字母『安』，　　光茫射出『吙』滴下甘露，　　初喜離喜及勝喜，　　俱生四喜次第生。　　出生能除輪迴苦，　　並能得到解脫樂。」

　　他就依照上師所教的來禪修，如同蓮花長在污泥中卻沒有染污般，他仰賴著四輪生出的四種大樂來禪修，卻沒有攀緣沾染到輪迴的不幸痛苦。經過了九年，他證悟其中意義，並且清凈了所有的錯誤染污，得到了大手印的究竟成就。在沙盧布札地方利益了許多眾生，在四百歲時帶領了五百五十個弟子，即身前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕那力巴大師的故事。

四十一、咕嚕布蘇固巴（寂天菩薩）傳

　　這是咕嚕布蘇固巴大師的故事。他是那爛陀地方的一位王室，但是天性善良純真，就出家受戒成為比丘。

　　這個時候，在那爛陀的國王是德瓦帕巴（天護），他以各種豐盛飲食供養寺廟中的七百位僧伽眾。住持是四大聖地之一的帕千聖地的住持，有三百位弟子，所有弟子都是努力學習精通五因明的學者，只有這位王裔比丘每天就是睡覺吃飯。因為他身體內頗瓦的火熱很劇烈，所以每天要吃五大桶飯。所以國王天護稱他為布蘇固巴，意思是整天只是吃睡享受者。他就以此名聞名於世。

　　在那爛陀佛學院經常由大眾輪流講經，所有人都推舉布蘇固巴去，住持也問他：「如果你不去講經的話，就要離開寺廟。」他回答：「我的戒律沒有損壞，把我逐出寺外是不合理的，我並沒有機會來學習經論。」

　　有一次輪到他要誦經，僧眾就告訴他：「明天輪到你要來講經。」他也答應了眾人要來講經。那爛陀寺的所有出家人，都想明天去看布蘇固講經，以能好好來嘲笑他。住持告訴他：「你把你學習的時間都浪費在吃睡上面。你在那爛陀寺中的學者面前，如何能夠來講經呢？」布蘇固回答：「我將去講經。」住持告訴他：「如果你去講經而被逐出寺外的話，還不如留在這裡吧。」布蘇固乾脆回答他：「我知道。」就不再理會住持了。住持就教導他文殊咒：阿拉巴札那。並叫他在夜裡心無妄念的來念誦，不要睡覺。並且也給予他念咒的口訣。

　　他就在夜裡不睡覺，腰部綁上腰帶來念誦。文殊菩薩就出現在他面前問他：「布蘇固你在作什麼？」他回答說：「明天早上輪到我來講經，我正在請求文殊菩薩能加持我。」文殊菩薩問他：「你知道我是誰嗎？」他回答：「我不知道。」菩薩告訴他：「我是文殊菩薩。」他馬上說：「那麼你能賜給我究竟智慧成就嗎？」菩薩告訴他：「我將加持你的智慧，明天好好講經吧！」說完菩薩就消失了。

　　明天早上在誦經時，全部的僧眾都來了，國王和所有臣民也都來看布蘇固背誦經典，大家都互相呼朋引眾的，也帶來了各種的華麗裝飾鮮花等等。眾人都是為了來這裡看布蘇固鬧笑話出醜的。布蘇固巴在吃完中飯後，他毫無畏懼的登上寺廟的寶座，他身上發出了光彩威嚴，眾人目睹此景象，心中都生起了懷疑，在簾幕後面的是誰。

　　布蘇固告訴眾人：「我應該講述以前就有的經典，還是講述一部以前沒有的經典？」眾學者們互相對視，國王和眾人都發出了笑聲。國王說：「你知道以前沒有的吃法，也知道以前沒有的睡覺和貪婪的行為，請你講述以前沒有的經典吧。」

　　大師即講述了入菩薩行共十章的意義，講完之後就飛入了空中。在那爛陀佛學院中的五百班智達，以及國王天護等眾人都生出了信心，爭相拋擲鮮花，直到鮮花高至碰觸到在虛空中的大師。眾人異口同聲說：「這不是布蘇固，他是一位大學者。」國王和眾班智達都稱呼他為香底德瓦（寂天），這是因為大師降伏了國王和班智達們的傲慢自大，所以稱大師為希瓦拉（寂天的藏文翻譯。）

　　之後在場的班智達們，共同請求寂天菩薩為入菩薩行作一部解釋，大師回答他稍後會來撰寫。眾人又請求大師來擔任住持，但是他不接受。大師在三寶和寺廟前，將以前受戒時的僧衣和乞缽等用具還回去，在住持和僧眾都不知道下離去。

　　大師來到了德吉里城市，這個城市有五萬人，他帶了一把木作的劍，但是劍柄是黃金打造的。他告訴國王他將擔任其護衛，國王答應了。國王每天給他十金以供養他生活所需。他在十二年中擔任國王的侍衛，但是同時從未離開過真實本性中。有一次在秋季時，侍衛們都來向烏瑪女神的神像獻供品，他也跟眾人一樣的行禮如儀。有一次在洗滌劍時，眾人在清洗劍時，有一個人看見他的劍是木作的，就去報告國王。

　　國王就告訴他：「你的劍拔出來讓我看看。」他回答：「如果我把劍拔出來，會傷害到你們，這是不好的。」國王說：「不論如何，你劍一定要拔出來。」他回答：「那麼你們先把眼睛蒙上。」他就把劍拔出來，光茫明亮無比，無法目視，那些眼睛未曾蒙上者，就變成了瞎子。眾人請求大師的原諒，並向他祈請，大師就以口水幫他們塗上，眾人眼睛又恢復如前，都非常的訝異。眾人請求大師來接受供養，但是大師不答應。

　　大師來到一個山上，殺死了化現出來的動物，並且吃食它們的肉。眾人都看見了，就去向國王報告。國王帶領著隨從們來到山上，國王告訴大師：「您以前在那爛陀寺時，調服了國王和眾人，使他們進入佛法中。在這裡您又示現了治療瞎子等等，您有這樣的大威力，為什麼要殺害動物呢？」希瓦拉告訴他們：「我並沒有殺害動物，是在養育它們。」他把茅屋的門打開，動物都跑走來，比以前更多更大，到處奔跑充滿了山野。

　　國王和眾人都生出了信心，最後動物們跑的一干一凈，都跑光了。國王和大眾等具有善根者，了悟了諸法就如同夢幻海市蜃樓一般，無始以來就不存在，由此都進入了道中。大師口中開示著：

　「我所殺死之野獸，　　本來即是無所來，　　中間依然無所住，　　最後仍然無所滅。　　本來無生諸法象，　　殺或撫育何所成？　　悲夫眾生心愚痴，　　稱呼吾為布蘇固。」

　　大師由此調服了當地人民，使他們都登上了解脫道。

　　布蘇固巴由於信心和恭敬心來修持佛法，所以他能夠在一天晚上成就，得到了大手印的究竟證悟。身口意三門都同樣得到證悟。而在剎那間出生了種種功德。最後大師在百歲時，即身前往卡雀空行凈士。

　　這是咕嚕布蘇固巴大師的故事。

四十二、咕嚕印打菩提傳

　　這是咕嚕印打菩提大師的故事。

　　在鄔金地區有一五十萬人的大城市，有兩個國王統治著這個地方。在山我拉有一個三十五萬人的城市，國王是印打菩提。而在蘭嗄布拉城也有三十五萬人，國王是札連達。

　　山我拉的國王印打菩提有一個妹妹，名叫拉吉嗄拉，年紀只有七歲。印打菩提想把她嫁給蘭嗄布拉國王札連達的兒子。國王印打菩提聚集了眾大臣來商議，大臣們認為：「札連達國王除了不修持佛法之外，一切都很好。」就決定將公主嫁給王子。並且派遣了使者，雖然兩國中一國奉行佛法，一國並不行使佛法，這場婚姻卻被雙方都接受了。

　　後來，王子來到了山我拉來看望公主拉吉嘎拉。王子要回自己國家時，國王印打菩提送給他很多的馬、象以及金銀珍寶等等。王子回到本國後，父親問他妻子怎麼樣？王子就回答：「公主年紀還小，所以沒有帶回來。」父親說：「很好。」

　　國王印打菩提有很多的王妃，她們都對佛法非常有信心。而國王的兄弟姐妹和妻子們都從上師帕瓦巴處得到了灌頂和教授，並且都精進的來修持。公主到了十六歲時，國王札連達派遣使者來迎請公主。公主對輪迴深具出離心，精進修持，得到了證悟，帶領了傭人前往卡雀空行凈土。這在公主自己的成就故事中將有清楚的說明。

　　之後國王及札連達派遣使者攜帶信，來請問印打菩提國王公主發生的事情。印打菩提回答：「我妹妹已得到了地的證悟，她得到了寂靜快樂。」

　　之後印打菩提認為自己的妹妹已經從痛苦中得到了解脫，而我自己執掌國政，利益微小，害處卻是很大。應該要放棄王位，來好好修持佛法。就把王位傳給了兒子，自己蓋了一所房子，經過了十二年的禪修，終於得到了大手印的證悟，周圍的人都不知道。

　　有一天，兒子和臣民們來看國王，來到房子前要開門時，從空中傳來一個聲音：「我在這裡。」眾人頭抬向空中一看，看到老國王在虛空中，眾人好像證得初地菩薩般一樣的歡喜。眾人充滿信心的向印打菩提頂禮後坐下來。

　　印打菩提國王在虛空中安住了七天，對兒子和臣民們傳授了許多不可思議、廣大深奧的法。後來國王帶領了七百人即身前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕印打菩提大師的故事。

四十三、咕嚕梅果巴傳

　　這是咕嚕梅果巴大師的故事。

　　他住在般卡拉地方，以賣食物點心為生。　　他經常供養一位瑜伽士食用所需，有一天瑜伽士問他：「你為什麼要承事供養我？」他回答：「為了未來修持解脫道來集聚資糧。」「那麼你能夠為了將來的解脫來作禪修嗎？」瑜伽士問他。「我可以。」他回答。

　　瑜伽士就給予他加持灌頂，並且賜給他能夠見到自心本性的教授如下：

　「自心如意珍寶中，　　輪涅殊異萬象生。　　悟與不悟之差別，　　不變本性中觀照。　　輪涅妄念何能生，　　妄念本來無自性。　　諸法本來即無生，　　不悟則陷迷亂貪愛中。」

　　他因此了悟一切顯現即是自心，也體驗到自心本性無所來去。他就將心安住於無所變異中，經過了六個月，斷除了迷亂妄念，證悟了自心本性。

　　之後他就如野獸般的在屍陀林中到處流浪，行徑如瘋人般的往來於鄉村都市間，他的眼睛睜大瞪視他人，樣子極為恐柿。人們都認為他的樣子猙獰恐怖，所以稱他為梅果巴，就以此聞名於世。

　　他以甚深的佛法調伏了許多弟子，最後他自述了證悟的種種過程，即身前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕梅果巴大師的故事。

四十四、咕嚕果達力巴（多傑巴）傳

　　這是咕嚕果達力巴大師的故事。

　　他住在離拉米夏拉地方有四天距離的地方。為了有一個居住的環境，果達力巴，他又名多傑巴（讀者可參照香底巴大師傳），正在努力剷除挖掘一座山。

　　香底巴大師之前接受了斯里蘭卡國王的邀請，這個時候正在回到印度中部家鄉的路途中，二人相遇。大師問他：「你在作什麼？」他向大師問候安好之後告訴大師：「我正在挖掘這座山。」大師又問他：「你挖掘這座山作什麼？」他回答：「邪惡的國王把所有人的住家都燒毀了，我的心中感到痛苦難忍，這裡沒有適合我們居住的環境，所以我打算剷除這座山來作為村落及住家。」

　　香底巴大師告訴他：「挖掘山的真言教授，我是有的，你想要嗎？」他回答想要。大師告訴他：

　「爾今從事此工作，身體雖是暇滿身。　　造作如此惡劣業，無非六種顛倒行。　　自認掘山為布施，不害他人即持戒。　　忍受痛苦即忍辱，努力工作即精進。　　不舍以上即禪定，知道這些即智慧。　　上述六項乃顛倒，舍此力行六凈業。　　敬禮上師即布施，守護自心即持戒。　　調服自心即忍辱，禪修以上即精進。　　妄念不生即禪定，了達上述即智慧。　　日夜恆常來修持。」

　　大師說完後，果達力巴請求大師扼要的來解說其意義。大師就告訴他：「應該要禮敬上師。一切快樂痛苦都是從自心產生的。努力禪修自心的真實本性。自心本性是無所變易，就像山一樣。智慧和明光無有中斷，就像鋤頭般不斷的挖掘。精進即方便與智慧的雙運，絕不分離，就像左手和右手共同來挖掘。」大師就告訴他下面的詩偈：

　「苦樂皆由心中生，　　依教授來掘心山。　　外在大山盡掘空，　　難悟本性中大樂。」

　　多傑巴就依照上師所教導的來禪修了十二年，得到了證悟。在利益了許多眾生後，即身前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕果達力巴大師的故事。

四十五、咕嚕甘巴力巴傳

　　這是咕嚕甘巴力巴的故事。「甘巴力巴」的意思是鐵匠。

　　他住在沙裡布札那地方，是屬於鐵匠階級。為了家人的生活必須經常來從事鐵匠的工作。有一天，他在打鐵時，有一位瑜伽士經過他工作處，就問他：「你在作什麼？」他回答：「我在從事鐵匠的工作。」「你作這個行業快樂嗎？」瑜伽士又問他。他回答：「我的身體常受到火花和高熱的灼傷，但是為了生活，不得不從事此行業。 」

　　瑜伽士向鐵匠乞食，鐵匠夫婦二人非常的訝異，二人忖思著：「我們福德微小，又是屬於下層階級，他竟肯接受我們的供養。」夫妻二人非常的高興。

　　瑜伽士又問他們：「你們願意修學佛法嗎？」他們回答：「我們是屬於下層階級的賤民，誰會教等我們呢？」瑜伽士說：「如果你們對佛法有信心，又能修持的話，我就教你們。」鐵匠夫婦很高興的向瑜伽士頂禮並獻供養。

　　瑜伽士就給予他們加持灌頂，之後給予他們三脈的修持教授：「觀想你的身體外在是風箱、炭火，以及煉鐵等三者。左脈和右脈是風箱，中脈當火爐，心識是鐵匠，以智慧之火來燃燒，妄念作木炭，來錘鍊三毒之鐵塊，提煉出法身無二大樂的果實。」並開示了如下的口訣：

　「爾今外在清凈業，　　串習力故內在中。　　拉拉脈及拉沙脈， 　　左右二脈作風箱。　　中脈即來作火爐，　　心識來擔任鐵匠。　　妄念煩惱是木炭，　　智慧生起大火焰。　　鍛煉三毒煩惱鐵，　　無漏法身果實生。」

　　鐵匠就依照上師的教授，一邊工作一邊來禪修。經過了六年，得到了大手印的究竟證悟。在他人毫無所覺下，能夠在火爐中完成種種的工作。在沙裡布札的人們都認為：「我們的鐵匠必然是個成就者。 」人們在驚訝之餘，甘巴力巴大師的名聲也就傳遍各地。

　　大師在利益了許多眾生之後，自己敘述了證悟的過程，即身回到了卡雀空行凈士。

　　這是咕嚕甘巴力巴大師的故事。

四十六、咕嚕札連達拉傳

　　這是咕嚕札連達拉大師的故事。「札連達拉」的意思是持網子者。

　　他是拿卡拉退它地方的人，是屬於婆羅門階級。但是他對輪迴心生厭離，就獨自來到屍陀林中，坐在一棵大樹根上，覺的身心很安樂。

　　這時從空中出現一空行母的聲音告訴他：「族姓子，你應該努力保持心的清凈。」他聽了非常的高興，就不斷的祈請。智慧空行母就親自現身，給予他喜金剛的灌頂，並且教授他圓滿次第的禪修如下：

　　「內外三界情器世間都聚集於自己身、口、意三者中，三種煩惱都聚集於三脈中，左右二脈都聚集於中脈中。由此將各種煩惱妄念上升聚集於頭頂梵穴開口中，再溶入明空不二之中。

　　內外諸法盡無餘，　　聚入身口意門中。　　左右二脈入中脈，　　由此進入梵穴中。　　空性之中生大樂，　　此由最勝瑜伽生。　　樂空雙運中尋求。」

　　他就依照空行母所教授的圓滿次第來禪修，經過了七年，得到了大手印的究竟證悟。之後大師自述證悟過程，在利益了無量眾生之後，大師帶領了三百位弟子回到卡雀空行凈土中。

　　這是札連達拉大師的故事。

四十七、咕嚕拉呼拉傳

　　這是咕嚕拉呼拉大師的故事。「拉呼拉」的意思是指持住羅睺星者。

　　他是嘎馬入巴地方的人，屬於平民階級。他在年紀老邁後，身體行動不再聽從使喚，親友兒女都嘲笑藐視他。他想到來生，就決定乾脆搬到屍陀林中居住。

　　一天，有一位瑜伽士經過附近，就問他：「你在這裡作什麼？」他回答：「我的年少的月亮已被老年的羅睺星所摧毀，親友兒女們都嘲笑我。我覺得生不如死，所以就搬到屍陀林中來居住。」

　　瑜伽士就告訴他：「你現在已年紀老大了，被生、老、病三大河所淹沒，死亡大河即將來臨，為什麼不修持對死亡有益的佛法呢？」他回答：「我現在年紀老邁，沒有任何財產，誰要教我佛法呢？」瑜伽士告訴他：

　「本性心中無年邁，　　信心法財無耗損。　　若能誠心修佛法，　　你能成為吾弟子。」

　　瑜伽士說完後，就給予他成熟心性的加持灌頂，並且教導他明點的修持法門：「觀想在你的頭頂上，有一由「阿」字變成的月亮壇城，將所有世間顯現的妄念融入其中，依此來禪修。

　「無二妄念之羅睺，　　摧毀妄念之執著。　　頭頂上所生大樂，　　甚深明點中產生。

　　樂空雙運之凈流，　　能夠摧毀五蘊身，　　由此能生佛功德，　　奇哉無生亦無滅。」

　　他就遵照上師所教授的來修持，直到執著二元的月亮，完全被無二的羅睺所侵蝕。無二的甘露從頭頂梵穴流下，充滿了全身，老人變成恢復到十六歲的年紀，得到了大手印的究竟證悟。

　　大師在嘎馬入巴等地區利益了許多眾生後，最後他自述證悟過程，即身回到卡雀空行凈士中。

　　這是咕嚕拉呼拉大師的故事。

四十八、咕嚕丹馬巴傳

　　這是咕嚕丹馬巴大師的故事。「丹馬巴」意思是指修持佛法者。

　　他是波帝那卡拉地方的人，是一位學者班智達，因此他主要以講學問為主，很少來修持。後來他年紀老大，眼睛亦瞎了，就生起了想要修持的想法。他想著：「如果我能遇到一位上師那該有多好。」

　　他在晚上睡夢中，有一位空行母告訴他：「我是你的善知識。」他就持續的來祈請，空行母真正出現，授予他灌頂，並給予他口訣教授：

　「觀修諸法即容器，　　一切妄念如奶油。　　吾人心識作燈芯，　　再觀智慧之火焰。　　諸法無餘作容器，　　注入妄念之奶油。　　智慧燈芯火焰起，　　能見自心如意寶。」

　　他就依照空行母的教授來修持，經過了五年，三毒由於真言修持的鍛煉，妄念變成了智慧。身體變成了八歲般的童子，人們看見都非常的驚訝。他口中說道：

　「若非因緣皆具足，　　空性果實如何生？　　之後能生智慧之光明，　　未達此前應精進。」

　　大師在利益了許多眾生後，最後敘述了證悟的過程，就回到卡雀空行凈土中。

　　這是咕嚕丹馬巴大師的故事。

四十九、咕嚕多卡力巴傳

　　這是咕嚕多卡力巴大師的故事。「多卡力」意思是指持容器者。

　　他住在沙拉布札地方，屬平民階級，經常身上攜帶一籃子，看到有用的東西就丟到籃子里。有一天，他什麼東西也沒找到，就坐在一棵大樹下。

　　這時有一位瑜伽士經過這裡向他乞食，他告訴瑜伽士：「我今天什麼東西都不能給你。」瑜伽士問他：「那你需不需要佛法呢？」「他回答：「我需要，但是我沒有遇見過任何善知識。」瑜伽士問他：「你能夠修持嗎？」他回答：「我可以，請您教我。」

　　瑜伽士就給予他喜金剛的灌頂，並且開示他生起圓滿次第的教授如下：

「喈呼多卡力巴你，　　法界顯現器皿中，　　注入心性之寶物，　　二者皆無來觀修。」

　　他就依照上師所教來禪修，毫無中斷，經過了三年，得到了證悟。因為他總是帶著籃子來乞食，人們就問他為什麼總是帶著籃子？他回答：

「攜帶空性巨大籃，　　積聚大樂之果實，　　具足貪慾多卡力，　　福緣具足無人知。」

　　他說完後，利益了許多眾生，並敘述了證悟過程，就以多卡力名聞於世。最後即身前往卡雀空行凈土。

　　這是多卡力巴大師的故事。

五十、咕嚕梅帝尼傳

　　這是咕嚕梅帝尼大師的故事。「梅帝尼」意思是指農夫。

　　他是屬於平民，住在沙力布札地方。有一天他正在田野中辛勤工作時，有一位瑜伽士經過這裡，問他在作什麼？他回答：「我正在為了農耕而勞苦。」瑜伽士問他：「對於這樣的辛勞，你不覺得厭煩嗎？你願意修持佛法嗎？」他回答：「誰願意教我佛法呢？」瑜伽士說：「如果你能夠來修持，我就教你。」他回答可以。

　　瑜伽士就給予他加持灌頂，並且給了他生起圓滿次第的禪修教授，叫他如法去觀修。但是由於以前的習氣力量，他常會浮出務農的種種妄念，無法來專心禪修。他就去請教上師，上師就對他開示了以妄念來進入道的教授：

　「自身意識是鐵犁，　　苦樂感覺作耕牛。　　身體當作是田地，　　日夜觀想法性大樂之果實。　　自身妄念為耕犁，　　舍離苦樂覺受牛。　　異熟蘊身為大地，　　界之種子善播種。　　大樂果實無間斷，　　如此農務應精進。」

　　他依照上師所教來禪修。經過了十二年，斷除了輪迴中的各種妄念，得到了證悟。他上升到天空中七棵棕櫚樹的高度，自述了證悟的過程。

　　大師在沙力布札地區利益了許多眾生，即身回到了卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕梅帝尼大師的故事。

五十一、咕嚕山卡札傳

　　這是咕嚕山卡札大師的故事。他是屬於婆羅門種姓。得到了觀世音的成就。

　　山卡札是一個婆羅門的兒子，他是在一個寂靜處，在蓮花的花苞中，由蓮花中出生的。在離此不遠處的一蓮花池旁，有一尊觀世音菩薩像。山卡札他對大天極具信心，因此就把佛像當作大天般來奉祀，在十二年中每天的來供養。（他遵照當地的習俗，每天獻花三次來作供養，之後把花帶在自己的頭頂上。）

　　有一天，龍樹菩薩經過這裡，也向佛像獻花。佛像就親自將花放在龍樹菩薩頭上。山卡札非常生氣的想著：「我供養了花十二年，都不曾這樣。他只供養了一次花，就受到這種殊遇。」

　　佛像告訴他：「是你自己的心不清凈，不是我的心不平等。」他覺的很後悔，就頂禮於龍樹菩薩的足下，請求他收自己為徒。

　　龍樹菩薩就給予他灌頂，並且對他開示了融合見與行的教授如下：

　「大悲關愛之大樂，　　恆始無生其為一。　　二者無別清凈見，　　神聖本性中實象。」

　　他了悟了此意義，依此禪修，經過了七天就得到了證悟。他以大悲心來看待所有眾生，實際以行為教導利益了許多眾生，最後即身回到了卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕沙卡札大師的故事。

五十二、咕嚕甘帝巴傳 　　這是甘帝巴大師的故事。 　　他是聖那爛陀寺的僧人。在接受了比丘具足戒之後，無有毀損。他成為精通五明的大學者，名聲傳至各地。他就到各地遊歷，行腳四方，為了眾生的利益而努力。 　　國王提瓦帕拉（神護）聚集了廣大的福德，國境中富裕安樂。他的城市有人民一百八十萬人，在噶馬力巴城有九十萬人，在般卡拉城有四十萬人，全部共有三百一十萬人，國王提瓦帕拉即統治著這廣大的人民。 　　這時大師來到了國王提瓦帕拉所統治的沙裡布札地區。大師在乞完食後，坐在一棵樹下休息。 　　國王提瓦帕拉觀看著接受他供養的廣大聖眾，在晚上時他告訴王后：「諸行無常，世間事物無非帶來痛苦，輪迴諸法均無有實義，我希望能為現世及來生的王政而努力。我們夫婦二人能為了未來而積聚資糧，而來供養這些廣大的福田聖眾，這是多麼好啊。」 　　王后告訴國王：「你已經供養了無數的福田聖眾，但是有一位聖者，他是真正的福田，嚴持戒律。他正在城郊的一棵大樹下，托缽乞食，穿著福田衣，身無餘物，過著清凈的生活。你應該要供養他八千種的湯和青菜，葡萄酒等五種飲料，以及酥油燈和其它種珍寶所作的燈。並且以國中的各種豐盛用品來供養他。」國王聽了覺得很合適就答應了。 　　第二天，國王派遣了一些人去迎請大師。但是未能將大師請來。國王又率領了許多隨從來見大師，在行禮後國王說了許多話來邀請大師。大師說：「我為什麼去呢？」「國王說：「我對大師您深具信心，請求您來接受我的供養。」大師回答：「國王您的王政充滿罪惡，我是不去的。」國王又說：「如果您不能永遠住下來接受我供養，那麼請您留下來一年吧。」大師仍不接受。就像這樣，國王縮短時間至半年，三個月、一個月、半個月，甚至一天也好，請求大師到王宮受其供養。但是大師仍不接受，並回答：「你是充滿罪惡的，你的四種行為等等，都是充滿了惡業。」 　　就這樣國王連續在十四天中，不斷的來請求大師，但是大師仍不為所動。國王和侍隨們不禁按奈不住，怒從心生，嗔心像火一般燃燒起來。國王公開宣布：「如果有誰能毀壞這個修行者的清凈梵行，我將讓他執掌一半的王國，並給予他許多的黃金。」 　　在國境中所有娼妓中有一最著名者，她告訴國王：「我可以作到。」國王告訴她：「你好好努力去完成。」 　　這個妓女有一個女兒年僅十二歲，毫無世俗的染污，容貌美麗銷魂，舉止楚楚動人，說話婉轉悅耳，肌膚豐臾，胸部豐滿，連太陽見到都會停止轉動。妓女自忖著：「若將我美貌的女兒給他，他必然重入輪迴，捨棄清凈梵行。」 　　妓女就來到了大師處，向其頂禮繞行，連續這樣十天後，才向大師說道：「請您准許我在您結夏安居的三個月中，能夠來供養您飲食。」大師不答應。妓女就不斷的反覆講了又講，請求一個月的供養，大師終於同意了。妓女達日瑪高興非常，感覺自己已即將成功，不禁高呼：「狡詐的女人若有八十一種慾望，卻可以完成一百個。」 　　達日瑪又自得的想著：「詭計多端的我連四大洲都能夠騙到手，何況是這個修行者。」這個時候大師告訴她：「幫我送食物來者必需是男人，不要派女人來。」達日瑪回答：「當如您所願。」 　　在前半個月每天由男子帶來糖水和米漿給大師。之後狡詐的達日瑪就將女兒妝扮帶上各種裝飾，攜帶了許多豐富的飲食，有五百傭人跟隨著來到大師處，並且命令五百傭人守候在外面。女孩就依照母親所教導的，進入了大師的住處。 　　比丘以為是以前送食物的人來了，也就進去了。結果大師看到一個滿身裝飾打扮的少女，就問她：「那些男人都去那裡了？」女孩回答：「他們今天都沒有時間，只好派遣我來。」之後女孩就待了很久。大師告訴她：「你該走了。」女孩說：「現在外面天空中有五色烏雲密布，即將下大雨，我等天氣睛朗了再走。」大師就答應她留下來。 　　女孩又待了很久，直到太陽都西下了。女孩又告訴大師：「我現在沒有別人陪同，我全身帶著珠飾珍寶，一個人是很危險的。」大師認為很有道理，就讓她住下來。 　　到了半夜，女孩因恐懼而大叫，大師就睡在她旁邊。因為靠的很近，最後二人就變成睡在一起了。而因為二人的雙運交合，生出了四喜，得到了道上的證悟。隔天女孩並未回到媽媽身邊，就在這裡住了下來。比丘和女孩二人就依靠送來的飲食為生。 　　這樣經過了一年，二人生下了一個小孩。國王經常來詢問妓女達日瑪，妓女都含混其詞。之後，又經過了三年，達日瑪告訴國王：「大王您所交待的事情都已完成，您應該覺得很高興。」國王就宣布：「三天後，我將來到比丘那裡，你先通知你的女兒。」國王就帶領著沙里不札的人民來到比丘的住處。 　　這時比丘就告訴女孩說：「我們是繼續住在這裡呢？還是搬去別的地方呢？」女孩回答：「現在由於我們所作的惡行受到許多人的辱罵。我想搬到別的地方。」女孩帶著小兒子和裝酒的葫蘆，夫妻二人就出發了。 　　在路上他們遇見了國王，國王從大象座上下來問大師：「比丘你的衣服中抱著什麼？這個女孩是你的誰？」大師回答：「衣服中抱的是我的兒子和酒葫蘆。這女孩是我的太太。」國王就說：「以前我邀請你來接受供養時，你說不到罪惡的地方，現在你又有小孩，又有妻子，你自己就是充滿了罪惡。」 　　大師告訴國王：「我沒有任何過失不凈，你不要任意侮辱他人。」但是國王仍然不斷數落他的不是。大師就將小孩和葫蘆丟到地上，土地女神驚恐非常，地裂開湧出泉水。在大水中小孩變成了金剛杵，葫蘆變成了金剛鈴，大師變成了上樂金剛，女孩變成金剛亥母。上樂金剛佛父佛母手持鈴杵，立於國王和隨從大眾們所立的天空中。　　國王和眾人相同一致的向天空仰望著，共同來向大師祈請救護。但是大師進入忿怒金剛的三摩地中，不為所動。就在眾人都要被大水所淹沒時，聖觀世音菩薩剎那間出現於此，用蓮足停止了由裂開地面湧出的泉水。 　　國王和眾人死裡逃生，又繼續向大師祈請。大師發出了一聲「吽」，洪水全部消失不見。之後國王和眾人又請求大師原諒。而觀世音菩薩則自然變成了石頭。據說至今石像足下仍有約二尺深左右的水。 　　之後，大師向國王和眾人開示了如下的教授： 　「如同良藥與毒藥，　　兩者本質實相同。　　所生結果卻有二，　　如此應舍與對治。　　本質為一無不同，　　悟者了達不執空。　　稚兒不解執你我，　　不悟流浪輪迴中。」 　　國王和眾人們斷除了所有的懷疑不信，大眾都生出了信心，使無數的人都登上了解脫道。大師也被稱為「持鈴者」，從此大師就以此名聞名於世。 　　而女孩往昔就曾在六世中，多次來阻撓障礙大師的戒行，同樣在這一世中她也來障礙大師的持戒。但是大師對心性的二元執著妄念已完全斷除，由於心性成熟的力量，所以能證悟道。而兒子恰拿多傑在往昔就曾服侍過大師，由此而積聚的功德，所以在今生業障清凈。這是大師自己所說的。 　　如上所述，具足了種種功德的大師，帶領著眾人即身前往卡雀空行凈土。 　　這是咕嚕甘帝巴大師，又名持鈴者他的故事。

五十三、咕嚕卓吉巴傳

　　這是咕嚕卓吉巴大師的故事。

　　他是歐登打布力地方的人，是屬於賤民階級，上師是夏拉哇。他非常的精進，但是卻少有智慧。

　　有一天，上師夏拉哇經過這裡，給了他喜金剛的灌頂，並且教導他生起圓滿二次第的禪修，之後叫他努力禪修。他不了解其含義，無法來禪修，希望上師能教導他關於身、口的禪修。上師就教授他金剛赫魯噶的念誦，並且吩咐他到二十四偉大聖地處去修持。

　　他就依照上師所吩咐的去修持，經過了二年，清凈了惡業染污，得到了大手印的證悟。大師自述了證悟的經過，在五年間利益了許眾生，最後即飛身前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕卓吉巴大師的故事。

五十四、咕嚕札魯吉傳

　　這是咕嚕札魯吉大師的故事。他住在曼嗄拉杜拉，屬於平民階級，上師是米刺巴。

　　他很愛睡覺，經常都在睡眠中度日子，一點也不精進。有一天，他深感到輪迴的過犯，正坐在一棵大樹根上時，這時正好有一位瑜伽士經過這裡，問他在這裡作什麼？札魯吉說：「我很想修持能從輪迴中得到解脫的佛法，但是還未能遇到上師善知識，而我自己的障礙又很大，很愛睡覺，沒有辦法來精進。如果您能教導我佛法，請您一定要教我能不貪睡眠的方法，否則對我也是沒有什麼幫助。」

　　瑜伽士米刺巴告訴他：「給予你灌頂之後，就會減少你的貪睡，並能使你從輪迴中解脫。」就給了他上樂金剛的灌頂。並且教導他不是很深奧的圓滿次第中氣脈的修持如下：「觀想一切世間顯現都聚集在我們身、口、意中，使左右二脈進入中脈中。觀想自身和中脈如同大海，而將自心觀成鴨子，在大海中跳躍。若能如此觀修，睡眠會減少，當氣進入中脈時，無分別妄想的智慧會自然生出。

　　他依照上師所教來修持，經過了九年，清凈了一切染污，得到大手印的證悟。大師自述證悟的過程：「情器世界諸法都聚集於三門身、口、意中，這又聚集於三脈中，左右二脈聚集入中脈，心識的鴨子在以上所成的大海中，由此而得到證悟。 」最後大師回到了卡雀空行凈土。

　　這是札魯吉大師的故事。

五十五、咕嚕葛魯拉傳

　　這是咕嚕葛魯拉大師的故事。「葛魯拉」的意思是指獵鳥者。他是第蘇那卡地方的人，是屬於獵人階級。

　　他經常帶著網罟去捕捉鳥。有一次當他在捕鳥時，有一位瑜伽士經過這裡看到了，就問他：「族姓子，你在作什麼？」獵人回答：「尊者，我因為過去世的惡業，生在獵人家族中，而因為生活的關係，經常殺害生命，心中很是難過。」

　　瑜伽士告訴他：「你由於往昔的惡業，現在遭受痛苦。但是在來生你將遭到更大的痛苦。你為什麼不修持能帶來快樂幸福的佛法呢？」他回答：「如果上師對像我這般充滿罪惡的眾生，能夠生出悲心來教導我佛法，我為什麼不修持呢？」

　　瑜伽士就給了他加持灌頂，之後教授他一種能令他心識想法入道的專一禪修：「觀修世間的一切聲音都是鳥聲，鳥聲和自心的顯現是一非二。」但是因為聲音令他心識散亂，所以上師又告訴他：

　「杜鵑啼聲極悅耳，　　聲音多寡本質一。　　如此音聲與執著，　　觀修法性之本質。」

　　他就依照上師所教來修持，了悟聲音與空性無有分別，經過了九年，清凈了心的染污，得到了大手印的證悟。大師自述了證悟過程，在百年中留在人間，利益了無量的眾生，最後帶領了三百人回到卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕葛魯拉大師的故事。

五十六、咕嚕魯吉卡傳

　　這是咕嚕魯吉卡大師的故事。「魯吉卡」意思是因痛苦而獨居者。

　　他住在東方的巴卡那地區，是婆羅門，因為家中很多人都過世了，心中很難過。對輪迴生出了厭離之心，就搬到一寂靜處居住，想要來修持佛法。但是因為缺乏禪修的教授，他很希望有一天能遇見一位能教導他佛法的上師。

　　有一次，一位瑜伽士來到這裡，他非常高興的向瑜伽士頂禮。瑜伽士問他：「你為什麼向我頂禮？」他回答：「我對輪迴感到厭離，想要修持佛法，但是卻未能遇到善知識，今天遇見上師，請您教導我佛法。 」

　　瑜伽士就給了他上樂金剛的加持灌頂，並教導他生起圓滿次第的禪修。他依照上師所教授的精進努力修持，經過了十二年，生起和圓滿次第融合雙運，得到了證悟，魯吉卡大師的聲名遠播。從大師口中流出：

　「輪迴與涅槃二者，　　所見惟一無不同。　　自心解脫之大樂，　　愚者執著難度越。」

　　大師即身飛住卡雀空行凈士，他在空中自述證悟的過程，之後即消失在虛空中。

　　這是咕嚕魯吉卡大師的故事。

五十七、咕嚕拿古納傳

　　這是咕嚕拿古納大師的故事。「拿古納」的意思是指毫無德相者。

　　在杜巴德地方的一位平民，得到了一個兒子，非常高興，舉辦了一個盛大的慶宴。小孩逐漸長大後，非常的懶惰，只知道睡覺，對世間的事務概不關心。人們就嘲笑他：「竟然有這麼懶惰的人。生下了一個既不能作好事、也不能作壞事的懶蟲，連一棵水果都不如。」

　　他受不了人們的辱罵，就自己搬到一個寂靜處居住。有一天一位瑜伽士經過這裡，叫他去城鎮中乞食。他回答：「我沒有辦法爬起來。」他就想從地上爬起來，可是做不到。瑜伽士不禁生出了悲心，就給予他食物，並問他：「你有什麼才能？」他回答：「瑜伽士，我的名字叫拿古納，因為我什麼都不會。」他就躺在地上邊吃邊喝。

　　瑜伽士又問他：「你這樣下去，不怕會死掉嗎？」他回答：「我害伯，可是又沒有辦法。」瑜伽士告訴他：「如果你能夠來修持，我就教你方法。」他說：「如果躺著也能修持的話，我就能夠來修持。」

　　瑜伽士就給予他加持灌頂，並且教導他明空雙運的禪修口訣如下：

　「未悟主客二元見，　　執著顛倒之眾生。　　造業受苦實堪憫，　　從本以來非真實。　　顯現空性無分別，　　心中明光已生起。　　行為反常似瘋顛，　　浪遊城野瑜伽士。」

　　他依照此來禪修，以乞食為生，心中生出了雙運的明光，得到了證悟。從此後他行走四方，人們看到他時都會嚇一跳，認為這是人嗎？他也反看著對方，傷心的哭起來。人們也因為他的哭泣而難過得哭了起來。

　　當大師遇到具器的弟子時，會開示他們顯空不二的甚深道。之後就像大海中的一艘船一般，錯誤之印完全消除，他得到了大手印的證悟。即身前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕拿古納大師的故事。

五十八、咕嚕札雅南達傳

　　這是咕嚕札雅南達大師的故事。

　　在巴卡拉地方的國王有一位婆羅門大臣。有一次，婆羅門大臣接受了佛法，就開始秘密的來修持密法。他經常供養許多的多瑪食子，其他的大臣心懷忌妒，就向國王稟告這件事情。

　　國王非常的嚴厲，就把他用鐵鏈鎖起來。他告訴國王：「我獻供養時，並沒有挪用來作自我的享受，請你解開我的鐵鏈。」國王卻不聽從 。

　　這時在外面正是獻多瑪食子的時候，許多烏鴉聚集在一起。它們沒看到供養，就群聚在王宮外面，鼓躁喧嘩，叼啄所有行人的腦殼，把穢物灑在他們頭上。

　　這時有一懂鳥語者聽見鳥兒們說道：「像我們父母一樣的婆羅門被國王抓起來了。」他就向國王報告這件事。國王說：「原來他講的是對的。」就赦免了他，並且請他讓烏鴉們回去。他就告訴鳥兒們要它們回去，果然群鳥都飛走了，國王對他生出了信心。

　　大師仍然每天以二十桶的米來作多瑪供養，從此後他就以札雅南達大師的名字而聞名。他說道：

　「無上俱生之智慧，　　由上師恩始能生。　　我乃大樂之大臣，　　輪迴流轉我不住。　　本性明光之國王，　　摧毀二元之大敵。　　切莫貪著輪迴樂，　　悲哉迷愚痴眾生。」

　　大師說了此偈頌，利益了許多眾生，在七百歲時前往卡雀空行凈士。

　　這是咕嚕札雅南達大師的故事。

五十九、咕嚕巴札力巴傳

　　這是咕嚕巴札力巴大師的故事。他是巴卡地方的人。

　　他是賣吃食的小販，非常的貧困，身上只有一件粗布衣服。他經常到一戶富人家拿一些薄餅來販賣，以求維持生活。如果有賣不完的，則自己留下一半來食用。　　一天觀世音菩薩化現成一位比丘，來到他的身邊。他看見了比丘心中生起了很大的信心，向比丘頂禮，並且把剩下的一半薄餅供養他。比丘問他：「你的薄餅是從那裡得到的？」他就告訴了比丘。比丘就告訴他：「那麼我們二人都有功德主，我也將教我的施主佛法。」

　　他就先獻了一個曼達，並且供養了鮮花，化人就教導他皈依、發菩提心及六字大明咒等佛法。他很恭敬地服侍上師，以乞食來維持生活。

　　這時，他以前的老闆來找他要錢，他回答沒有錢，富人就把他抓起來打了一頓。他就大叫起來：「不是我一個人吃的，是我和上師二人一起吃掉的，為什麼只打我一個人。」他的聲音就像從牆壁和其它地方發出來一樣，富人嚇了一大跳，就對他說：「小偷，你滾吧。」就放他走。

　　他來到了一座寺廟中，對著本尊觀世音菩薩的佛像來求取償付薄餅的錢，結果得到了一百個金幣。他拿著金幣來到富人家把債還清。就這樣他清凈了自己的障礙和習氣。他想著：「我的上師真是菩薩啊！」

　　他決定要出發去普陀山。在半路上他經過了一座荊棘的森林，他的腳被荊棘刺傷，非常的痛苦，就大聲的向觀世音菩薩祈請。結果菩薩真正出現告訴他：「我是你的上師，現在你不要再想著自己的利益，而應該回去努力來利益弟子們。」

　　他聽完了很高興，就上升到空中，返回章巴卡地方。許多人都看見了，驚為不可思議，都向他求法。他則開示了顯現與空性無別的甚深教授。

　　從此之後，大師即以巴札力巴聞名於世。最後大師即身前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕巴札力巴大師的故事。

六十、咕嚕贊巴卡傳

　　這是咕嚕贊巴卡大師的故事。他是贊巴卡地方的人，這是由於當地的一種花而得名的。

　　在當地有一個國王，國家非常的富裕，絲毫沒有任何生活睏乏的煩惱。國王年輕氣盛，並且生活在富裕安樂中，完全沒有考慮到來生的利益。

　　國王在一個充滿贊巴卡花的花園中，建造了一個華美的花房。裡面有一華麗寶座，國王就坐在寶座上欣賞金黃色的贊巴拉花，以及品味芬芳的花香。

　　有一天，一位瑜伽士經過這裡，向國王乞食。國王為其洗凈雙足，請其上座，並供養凈水，瑜伽士就開示佛法。國王和侍從大臣們都請瑜伽士留下來接受供養。國王說道：「瑜伽士您去過許多地方，你曾經看過這麼美麗的花嗎？以及像我這麼偉大的國王嗎！」

　　瑜伽士回答：「雖然贊巴拉花的香味是無比的芬芳，但是卻不是您身體上的各種味道可以比擬的。雖然大王的國家是比它國更為不同，非常殊勝，但是在死亡時也是消失成空的。」

　　國王經過深思後，捨棄了對身體的貪戀，並向瑜伽士請求開示佛法。瑜伽士首先開示了業和因果的佛法，之後給予國王灌頂加持，以及生起圓滿次第的教授。

　　但是國王經常有對花的種種妄想，以及其它的貪愛。所以瑜伽士就教導他使妄念進入道的方法如下：

　「顯現本性即空寂，　　上師口訣之鮮花。　　自心住於蘊體中，　　無漏甘露蜂蜜三。　　本質為一來修持，　　能生大樂之果實。　　第六金剛總持之，　　教法禪修無須疑。」

　　國王依照上師所教禪修了十二年，體悟到口訣、自心本性及禪修覺受三者無有差別，得到了證悟。從此以後，大師即以贊巴卡而名聞於世。

　　大師對王妃們和許多的隨從們開示了種種佛法，最後即身前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕贊巴卡大師的故事。

六十一、咕嚕畢夏拿傳

　　這是咕嚕畢夏拿大師的故事。「畢夏拿」意思是指乞食者。

　　他是沙力不札地區的一個平民。他在家產財富都喪失之後，就往來於鄉村城鎮間向人乞討為生。有一次他什麼都沒有要到，心中很灰暗，就來到一個僻靜處。

　　有一位空行母經過這裡，問他在這裡作什麼？他把實情告訴空行母，空行母告訴他：「我有能得到閑暇與財富的法門。」他就向空行母請求開示佛法。空行母問他有什麼供養？他把手上除了上下指之外，其它的東西全部作為供養。

　　空行母知道他的心意很堅定，就給予他灌頂加持，並且開示他方便與智慧雙運的法門。他依此禪修了七年，見到了本性實象，心中生出了清凈的無漏功德，自述了證悟的過程。

　　大師為了利益眾生，來往於城市鄉村間，以畢夏拿而聞名於世。大師住世多年後，即身前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕畢夏拿大師的故事。

六十二、咕嚕帝力巴傳

　　這是咕嚕帝力巴大師的故事。

　　在沙打不力地方有一個賣油為生的商人。他因為賣油而積聚了廣大的財富，非常的富有，就如同毗門天一般。他所想擁有的任何享受都能達成，此外有各種青菜八十四種，食物十二種，及五種美味的飲料等等，在國王並不知道下，他也能擁有種種的享受。

　　有一天巴哈那班智達來到這裡，對他開示了輪迴的過犯，並且稱揚解脫的功德。他生起了信心，就向班智達求法並供養他。

　　有一天，上師看見他在搗油時，就告訴他：「你這樣的話，就是經過累劫也難以成就。」他就向上師請求解脫的佛法。上師就先給予他灌頂，並開示他自心本來清凈的口訣如下：

　「自身芝麻顆粒中，　　炸出妄想芝麻油。　　注入自性容器內，　　顯空無別之燈蕊。　　燃起智慧之火焰，　　捨棄愚痴與暗昧。　　解脫無上之大樂，　　住於無漏大樂中。」

　　他就依照上師所開示的口訣，充滿信心的來禪修。經過了六年，得到了生起圓滿二次第的雙運證悟。身體放射出光明，照亮了十方，所有人都能見到。國王聽到了這個消息，就派遣使者去求證，並證實了事實無誤。

　　大師開示了如下的比喻：自身就如同國王，享用著無漏的清凈大樂，這是無與倫比的等等。弟子們都生出了信心，而大師也根據弟子的根性習氣來給予他們適合的法門。經過了許多年，大師帶領了無數眷屬共同前往卡雀空行凈士。

　　這是咕嚕帝力巴大師的故事。

六十三、咕嚕古馬力巴傳

　　這是咕嚕古馬力巴大師的故事。他是一個陶器工人，住在宗那師力地方，以作陶器為生。

　　他經常的在工作製造陶器，心裡覺的很厭煩。一天有一位瑜伽士經過這裡，向他乞食。他供養了瑜伽士食物，之後告訴瑜伽士：「啦嘛，我經常的在作陶器的工作，但是卻覺得沒有什麼大利益。沒有辦法擺脫這種工作，心中很是難過煩厭。」

　　瑜伽士就告訴他：「你是我的施主，難道你不了解在輪迴中的眾生都是生活在痛苦中，連絲毫的快樂也是難以找到的。而且輪迴中的痛苦亦是無有開始，無有結束。你心中會生起想出離輪迴的心嗎？」他對瑜伽士產生了信心，就向瑜伽士請求解脫的佛法。

　　瑜伽士就先給予他灌頂，並且開示了生起圓滿二次第的禪修口訣：

　「無明黏土中出生，　　煩惱妄想之污泥。　　墮入輪迴六道中，　　陶器智慧火焰燒。」

　　上師開示了能夠了悟妄念的口訣。他在了解其意義之後，經過了六個月的禪修，清凈了輪迴中的種種染污，得到了證悟，住於平等性中。此後制陶的機器能自己轉動，陶器能如心中所想的產生出來。

　　當地的居民在知道了大師的證悟功德之後，都稱大師為古馬力巴。大師在敘述了自己的證悟過程之後，即身前往法界空行凈土。

　　這是咕嚕古馬力巴大師的故事。

六十四、咕嚕札巴力巴傳

　　這是咕嚕札巴力巴大師的故事。

　　在馬加達市的某地有一位擁有無量牲畜的大商人，他擁有水牛千餘頭，多到難以估計的羊馬等等。

　　他的父親年紀已很老邁，在去逝時，他辦了非常豐盛龐大的宴席。有一次一個親人去逝時，他又舉行了廣大的宴席。當地的人民都來臨，在許多天中供應大眾各種的飲食等。眾人這時都前往恆河去沐浴，他的妻子留在家裡看家，另外有一個三歲的女兒，只有母女二人留在家中。

　　就在這時，札巴力巴大師不知道從何處出現，來到這裡來乞食，女主人為人正直，告訴大師實際的情況。札巴力巴就告訴她：「如果你丈夫或是他人向你發脾氣的話，就來找我。我在森林那裡生火。否則你就可以安心的供養我飲食。」女主人聽了大師的話，就安心的供養他飲食。

　　有些人回到了家，看到女主人將飲食供養給大師，都很生氣。女主人就帶著女兒氣憤的來到瑜伽士這裡。札巴力巴告訴她很好，以咒水灑在母女二人身上，二人都變成了石頭，再也不須要任何的飲食。

　　男主人回家後，詢問女主人去那裡，沒有人知道。男主人到處詢問，聽到了女主人的去處，就急忙的去追趕。瑜伽士就告訴他所發生的事情，並且也以咒水灑向他，男主人也變成了石像。結果一家三口都變成了石頭，融進同一塊石頭中。

　　之後，他們的親戚朋友經過這裡，同樣都被變成了石頭，全部共有三百多人。就如同水牛在尋找失落的幼犢，結果都遭受到相同的命運。

　　女兒的兒子得到了如下的功德，證得了空行的成就：從金剛杵流出使物品變成黃金的液體，能從下門流成性命精華（究連），在空中飛行等八種世俗共法成就。

　　這件事情傳遍四方，在沾巴卡地方的國王馬伊等人都親自來察看。國王因此生出了信心，就為父母和女兒三人建造了一座寺廟。之後又為另外三百人蓋了一所寺廟，名為杜馬巴寺。在這座寺廟中，若有人心懷惡念，則會遭到石像的打罵修理，所以發心不正者是不敢來到這座寺廟的。這座寺廟成為了成就者們的聖地，據說至今仍有許多的瑜伽士在這裡實修。而且在此地禪修是極易獲得成就的。

　　上述他們的成就雖未至究竟，被稱為世俗的共法成就。他們在彌勒菩薩成佛下生時，將會來利益眾生。

　　這是咕嚕札巴力巴大師的故事。

六十五、咕嚕瑪尼巴札傳

　　這是咕嚕瑪尼巴札，又被稱為瑜伽尼巴胡尼的故事。

　　「她是阿卡哲地區的一戶大富人家的女兒，在她十三歲時，嫁給了一個門戶相當者。有一次，女兒回到了娘家居住時，古古力巴大師來到這裡乞食。女兒告訴他：「您的身體莊嚴明亮，卻以托缽乞食為生，穿著綴補縫製的福田衣，為什麼您不娶一個身份相當的妻子來好好過生活呢？」

　　瑜伽士告訴她：

　「吾對輪迴深懷恐懼故，　　努力追求解脫之大樂。　　如果不能善用人身寶，　　來生能否再得殊難料。　　暇滿人身所依勝珍寶，　　陷入世俗不凈家累中。　　慾望需求種種痛苦生，　　了悟此故吾舍離妻子。」

　　富家女聽了瑜伽士的開示，心中生出了信心，就供養他美食，並且向瑜伽士請求開示解脫法要。瑜伽士告訴她自己住在屍陀林中，如果她想得到佛法，可以到屍陀林中找他。

　　富家女心中牢記著瑜伽士的開示，對其它事情毫不關心，晚上即來到屍陀林中。瑜伽士見到女孩的心性已成熟，就給予她上樂金剛的灌頂，並且開示了生起圓滿二次第的雙運禪修。

　　女孩就留在屍陀林中禪修了七天，才回去娘家。父母非常生氣，狠狠的把她打罵了一頓。女孩告訴他們：「三界之中沒有一個眾生不曾作過自己的父母，尊貴的種姓也無法避免輪迴的痛苦。我決心仰賴上師的法教來修持解脫道，絕不會改變。」他們聽完後心中都非常的驚訝，但是也不能說什麼。

　　因此富家女就依照上師的教授來修持，完全放棄了世俗的工作生活。這樣經過了一年，她的先生來到這裡接她回到夫婿家中，就像以前一樣的來從事各種家務工作。不論在言語或是行為上，家庭都非常的和諧。先後生下一子一女，和父母長的一模一樣，眾人都認為真正是繼承了家族的血統。

　　有一天女主人在發願時，又遇見了上師，而這其中已經過了十二年。

　　一天女主人去取水時，在回家途中，腳踢到了一棵樹，結果把水瓶打破了，她就站在那裡動也不動，就這樣過了半天，仍未回家。

　　家人來尋找她時，看到她瞪視著破碎的陶器。和她說話時，如同沒聽見一般，眾人都認為她被邪靈附身了。直到太陽已西落，她才從口中說出下列的偈語：

　「無始輪迴之眾生，　　身之陶器毀壞時，　　回到家中有何用？　　我有陶罐今破碎。　　輪迴宅中今不回，　　吾將前往大樂土。　　奇哉上師難思議，　　欲得安樂應依止。」

　　她說完後，就躍身至空中，在二十一天中，對阿卡哲地區的居民開示佛法，之後即回往法界空行凈土。

　　這是咕嚕瑪尼巴札大師的故事。

六十六、咕嚕梅卡拉（斷頭母姊妹）傳

　　這是咕嚕梅卡拉大師的故事。

　　在德米科達地區有一戶主人有二個女兒。父親就將二個女兒嫁給了一位大商人的二個兒子。許多人都對他們有所批評，但是二個女兒不認為自己有什麼錯誤。妹妹就說道：「別人毫無原因的來批評我們，這樣不如搬到別的地方去吧。」姊姊認為：「這是由於我們福德不具足的原故，不論我們去那裡，都還是會發生的。不如還是留下來吧。」

　　姊妹二人互相商議時，這時噶哈納巴大師來到當地。他的周圍有七百位瑜伽男女圍繞著，頭頂上的寶傘不轉自動，達瑪入（手鼓）不搖自然發出聲音，大師具有無量不可思議的功德。

　　姊妹二人認為自己二人受到鄉民和丈夫的責罵，應該來向上師求法精進修持。二人就來到了大師處，向大師稟明了事情的經過，並向大師請求給予修持的教授。上師就給予二人灌頂，並且開示了金剛亥母的見地與禪修，行持與證果的雙運禪修口訣。

　　姊妹二人依照上師所教精進的來修持，經過了十二年，得到了證悟。就又來到上師處，向上師頂禮獻供養，感謝上師的廣大恩德。

　　但是上師問她們：「你們是誰呀？我不認識你們。」姊妹二人就把以前的經過再向上師稟明。上師就說：「那麼你們應該要供養我才對。」二人回答：「上師需要什麼，我們必定會供養。」上師說：「那麼我需要你們的頭來作供養。」二人馬上承諾將把頭供養給上師。

　　二人從口中出現了鋒利的智慧寶劍，把頭切下來供養給上師，並且口中說道：

　「吾等二人仰賴上師大恩故，　　生滿雙運斷除輪涅中戲論，　　見修雙運斷除取捨之戲論，　　界姓雙運斷除自他之戲論，　　離戲境中供養上師此供品。」

　　姊妹二人說完後，即跳起舞來。噶哈納巴大師就告訴二人：

　「唉瑪二大瑜伽女，　　證悟究竟善功德。　　自處安樂實羞愧，　　利生事業應努力。」

　　上師說完後，姊妹二人頭上又再生出和原來一樣的頭，毫無傷痕，眾人都嘆為不可思議，故稱二人為斷頭母姊妹。

　　二姊妹全心侍奉上師噶哈納巴，得到了大手印的究竟證悟，在許多年中來利益眾生。二姊妹自己敘述了證述的過程，最後回到卡雀空行凈士中。

　　這是瑜伽尼梅卡拉斷頭母姊妹的故事。

六十七、咕嚕噶拿卡拉傳

　　這是咕嚕噶拿卡拉大師的故事。

　　她是大成就者噶哈拿巴（拿波傑巴）的弟子，即是剛剛所述的斷頭母姊妹二人中的妹妹。她的故事已講述完，她被稱為瑜伽尼噶拿卡拉。

　　這是咕嚕噶拿卡拉瑜伽尼的故事。

六十八、咕嚕噶拉噶拉傳

　　這是咕嚕噶拉噶拉大師的故事。他非常的愛說話，住在比里城市，是屬於平民階級。

　　他由於往昔的習性，非常的多話，講個不停。比里市的人民非常的厭煩，將他驅逐趕走。

　　他心中很難過，最後自己即前往屍陀林中居住，自己將心向內反省。這時有一位瑜伽士經過這裡，問他在屍陀林中作什麼？他就將自己以前所發生的事情告訴了瑜伽士。

　　瑜伽士問他：「你想要得到能去除悲傷和輪迴痛苦的方法嗎？」他就向瑜伽士求法，瑜伽士就要他先頂禮並供養，之後給予他密集金剛的灌頂。並且開示他顯現本來解脫的口訣如下：

　「觀修自聲及它種聲音，　　本質為一實無有差別。　　之後觀修自聲如虛空雷鳴，　　並觀如同大雨落花叢。」

　　他就依照上師所開示的努力來禪修，將別人生氣時的辱罵聲觀成融入自聲中，自己的聲音亦觀成如同大雨灑在花叢中，再將花融入虛空界中，一切的顯現都如同大手印般，所有顯現本來解脫，由此得到了證悟。四方都稱他為啦嘛固久見（多話嘵舌者）。

　　大師利益了許多眾生，自己敘述了證悟的過程，最後帶領了三百弟子前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕噶拉噶拉大師的故事。

六十九、咕嚕甘大力傳

　　這是咕嚕甘大力大師的故事。「甘大力」意思是裁縫師。

　　在馬尼達拉地區有一位裁縫師，他非常的貧窮，只能以零星的縫補和乞討為生。有一次他在作裁縫時，針扎到自己的手臂，流出血來，他非常的疼痛，忍不住的在地上跳來跳去。

　　空行母貝達力就變成了一位女孩，來到這裡，問他在作什麼？他告訴空行母事情的經過。空行母告訴他：「不是在現在，在過去世中我們也同樣經歷過許多痛苦，而同樣在未來仍有更多的痛苦須要經歷。這樣下去是永遠沒有辦法從痛苦中得到解脫的。」

　　他就請求空行母教授解脫的方法。空行母問他：「你能夠來修持嗎？如果可以我就教你。」他回答當然可以。空行母就給予他喜金剛的灌頂，並且開示了四無量心、上師瑜伽，以及生起次第瑜伽等等。

　　但是他在禪修時，常常不自覺地生出了作裁縫的種種妄念，空行母就對他開示了以生活入道的證悟口訣：

　「空性虛空碎布中，　　正念智慧之針線。　　縫製多衣大悲針，　　觀修含蓋三界眾。」

　　他依照上師所教授的來禪修，證悟了諸法本來即空性。因此對未能明白此理的眾生產生起大悲心，而由於空性與慈悲的雙運，他得到了大手印的證悟。四方都稱呼他為啦嘛甘大力。

　　大師利益了許多眾生，最後自己敘述了證悟的過程，即身回到了卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕甘大力大師的故事。

七十、咕嚕達忽力傳

　　這是咕嚕達忽力大師的故事。他住在德卡拉地區，是屬於平民階級，以製作草繩為生。

　　有一天，他在編結草繩時，手上起了很大的水泡，非常的疼痛，他忍不住躺在一角落中哭了起來。有一個瑜伽士經過這裡，問他為什麼事情在難過？他就把事情經過實在的告訴瑜伽士。

　　瑜伽士告訴他：「你現在連這種小小的疼痛都不能忍受，來生若是墮入惡道中將怎麼辦呢？」他就馬上請求瑜伽士能教導他從痛苦中得到解脫的法門。

　　瑜伽士先給予他使心識成熟的灌頂，並且開示了證悟的口訣如下：

　「汝所習知吉祥草，　　以及束縛之虛空。　　從本以來非真實，　　依此無聞來禪修。」

　　他依照上師所聞示的口訣，精進努力的修持了十二年，見到一切束縛非實，乃是由於種種因緣而建立產生，了解到法界本質為一，得到了證悟。以瑜伽士達忽力的名字而聞名四方。

　　大師在七百年中在印度的各地利益了許多眾生。大師並且敘述了證悟的過程，最後帶領了五百弟子回到法界空行凈土。

　　這是咕嚕達忽力大師的故事。

七十一、咕嚕鄔笛力巴傳

　　這是咕嚕鄔笛力巴大師的故事。「鄔笛力」的意思是飛行。

　　在德米過札地區有一位大戶人家，主人由於過去世布施的果報，今生非常的富有。他住在華麗舒適的房子里，享受著五欲妙樂。

　　有一天，天空中出現了五色的彩雲，從雲彩幻化出種種動物的樣子。他在仔細觀看時，看到一隻大鳥從天空中飛過去。他就自己思索著，如果自己也能這樣在天空飛翔的話，那該多好啊。結果他對其它事情變的不聞不問。

　　這個時候噶瑪力巴大師來到當地乞食，他就邀請啦嘛到家中接受供養。並詢問大師有沒有能夠在空中飛翔的法門。之後供養大師種種的美食，頂禮並獻上供養。

　　大師告訴他有這種法門。就給予他金剛座的四灌頂，並且開示他如下的法門：到二十四大聖地，那裡有二十四種葯，念誦每一尊空行母咒一萬次，並且採集每一種葯。他又問：「這些葯都收集全了之後，我將作什麼？」上師告訴他：「首先將葯放在銅的容器中，之後放在銀的容器中，之後放在金的容器中，這樣你就可以在天空中飛行了。」

　　他就依照上師所教導的，在十二年間採集全了所有的葯，結果他真正能夠在天空中飛行。他被人們稱為鄔笛力，以此聞名四方。他自述了證悟的過程，即身前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕鄔笛力大師的故事。

七十二、咕嚕嘎巴拉傳

　　這是咕嚕嘎巴拉大師的故事。「噶巴拉」的意思是有頭蓋骨者。

　　他住在拉札布力地區，是屬於平民階級。以作工來為生。他有五個小孩，由於往昔的業力，他的妻子去逝了。他將屍體運到屍陀林中，在那裡傷心哭泣著。陸續不久他的五個子女全部都死掉了，他再次將屍體陸續搬到屍陀林中，他在屍陀林中痛苦哭泣著。

　　這時瑜伽士納波傑巴大師經過這裡，問他在這裡作什麼？他告訴瑜伽士：「瑜伽士呀，我的太太和小孩全部過世了，我受到沉痛的打擊，心中沒有辦法忘記他們，因此呆在這裡難過。」納波傑巴大師告訴他：「三界輪迴中的眾生都是處在這樣的痛苦中，不是只有你一個人受到這種打擊，你不要再因此而傷痛。你再悲傷對自己也無益，應該要努力修持佛法。難道你仍然對輪迴中的生生死死不感到恐懼嗎？」

　　他回答：「我現在對輪迴生死很是恐懼，如果您有能得到解脫的法門，請您教我。」大師就在喜金剛的壇城中給予他灌頂，並開示了生起圓滿次第的口訣，叫他依法如下去修持：「以小孩的骨頭作成六骨飾來穿戴，將妻子的頭骨切下來當缽，頭骨就是生起次第，頭蓋骨中的虛空就是圓滿次第。」

　　他依照上師的教授精進來修持，經過了九年，能夠作生起圓滿二次第的雙運禪修，得到了證悟。他告訴弟子：

　「吾乃頭骨瑜伽士，　　吾見諸法之本質，　　證悟與頭骨無別，　　住於任運自在中。」

　　他說完後，飛身至虛空中舞蹈，眾人都對他生出了信心，稱他為嘎巴拉大師。　　大師自述了證悟的過程，在五百年中利益了許多眾生。最後帶領了六百位弟子前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕嘎巴拉大師的故事。

七十三、咕嚕吉拉巴拉傳

　　這是咕嚕吉拉巴拉大師的故事。

　　在札哈拉城市地區有一個國王，國家非常的廣大繁榮。國王就向毗沙門天一般的富裕。但是他還是不滿足，總是想辦法去侵略并吞別的國家，來擴展自己的王國。

　　有一次國王派兵攻打它國時，當地的居民有能力逃跑的，都跑光了。而沒有能力逃跑的婦女們，有無數的人在那邊哭泣呻吟著。

　　國王看到這種情況，就詢問一位大臣，而大臣也據實來回答。國王心中感到很難過，生起了很大的悲心。就下令幫助那些婦女們找尋她們的父母親人，並且送她們回去她們原來的家鄉。大臣遵照國王的指示去執行。

　　國王回到本國之後，就敲響起布施的大鐘，作了非常廣大豐盛的布施。之後國王自己思索著，認為現在應該好好的來學習佛法。這時有一位瑜伽士來到這裡向國王乞食，國王供養了他豐盛的飲食。瑜伽士則向他開示了四無量心等等的修持。

　　國王向瑜伽士請求開示今生能夠成就佛果的佛法。瑜伽士給予他上樂金剛的灌頂，並且開示了生起圓滿二次第的禪修。但是由於過去的業習力，國王對王政和軍事的妄念仍然障礙著他。瑜伽士就對他開示了妄念自然解脫的如下教授：

　「三界之中眾生們，　　觀成軍隊和勇士。　　遍滿法界之自心，　　生出無量勇士眾。　　二者無別擊潰敵，　　自性乃偉大君王。　　得到勝利之安樂，　　禪修輪迴之究竟。」

　　國王依照上師的口訣教授精進修持了十二年，真實了悟見地的意義，得到了證悟。從國王身上射出的光茫充滿了整個王宮，王后和大臣們都了解國王已得到證悟，就向國王獻供養。

　　國王告訴他們：

　「為眾生修四無量，　　慈愛圓滿眾生願。　　憤怒勇士大威力，　　摧毀敵人盡無餘。」

　　大師即以吉拉巴拉而聞名於世。他敘述了自己證悟的過程，在七百年中利益了無數的眾生，最後帶領了六百弟子回到卡雀空行凈士。

　　這是咕嚕吉拉巴拉大師的故事。

七十四、咕嚕沙嘎拉傳

　　這是咕嚕沙嘎拉大師的故事。

　　在甘支地區的國王迎打菩提統治著一百四十萬的人民。但是這位偉大的國王卻沒有兒子，他就向許多世出及世間的佛菩薩和神祇們來祈請。

　　有一天王后自覺的有身孕，王后的心性亦趨向善業。過了六個月後，王后在夢中夢見自己雙肩上肩負著日月，飲盡了大海中的水，吃掉了須彌山，雙腳踩在三界上。

　　王后就將夢境告訴了國王，國王回答：「我也不知道這個夢兆是什麼意思，應該要請教那些受人供奉的班智達及婆羅門來解答。」

　　國王和王后就向班智達等獻上供養，並請教他們夢兆的意義。班智達們知道夢兆的意思是代表有法王菩薩將出世。但是若是把實情說出來，世俗之人並不喜歡。因此為了令眾人都歡喜，就回答將生出一位能令世間一切吉祥圓滿的太子，結果眾人聽了都很歡喜。

　　經過了九個月又十天，王子在半夜中，由於他的福德和業力所致，出生在一片大海中的蓮花上。在當地天上落下了種種人民喜愛的寶物，就像下雨一般，人們都非常訝異，不知道究竟是因為何種福德因緣所致。因為王子出生時所發生的種種異象，因此王子被命名為湖生孺童（措介雄努）。而由於王子的福德力，所有人民都能如己所願的享有種種福報。

　　後來王后又生下另一王子，因此國家有二位王子。老王和王后駕崩後，王位就傳給了大王子。大王子則將王位交給了二王子，然後就去出家現比丘像。

　　王子在前往師利達那的途中，觀世音菩薩化現成一位比丘，王子見到卻不認得。比丘詢問王子的來去，王子據實以答。比丘就問他是否想證得報身呢？王子回答：「我雖然很希望，但是不知道法門有什麼用呢？ 」化身就告訴他：「如果你以對上師的禮儀來恭敬我，成就的法門我是有的。」王子就向化身比丘恭敬頂禮獻供，請求開示成就法門。

　　化身比丘就真實現出了喜金剛壇城的所有本尊，給予王子灌頂，並且開示了成就的口訣，之後觀世音菩薩就消失了。

　　王子繼續在前往師利達那地方修持的途中，遇到了一位瑜伽士。他問王子在作什麼？王子也據實回答。瑜伽士就告訴王子：「那麼我願意來服侍您，可是當您得到成就之後，您必須告訴我成就的口訣。」王子答應了。

　　二人就在一個空的山洞中住下來，在瑜伽士的服侍下，王子在這裡禪修了十二年。

　　在這個時候，發生了很嚴重的饑荒，許多人都死掉了。侍者恐怕這將成為王子修行的障礙，就未曾告訴王子饑荒的發生，自己只能吃著王子殘存剩餘的食物。

　　有一天侍者去乞食，卻得不到任何食物，就去見一個國王，才勉強得到一碗稀飯。回來時卻打翻了。王子問他是不是喝酒了？他回答：「那有喝酒，我是因為飢餓，沒有體力才跌倒的。」王子就問他為什麼沒有食物？他回答：「我怕成為上師的障礙，所以沒告訴您。在這十二年當中，發生了很大的饑荒，許多生物都死掉了，眾生都生活在很大的痛苦中。」

　　上師湖生孺童告訴他：「為什麼你不告訴我這件事呢？消除災荒的法門我是有的。」王子說完後，就收集了剩下的稀飯，來到河口處，當成食子來供養。

　　由於王子的真言、手印以及三摩地的功德，八大龍王來到這裡，龍王們覺得腦殼好像將爆裂一般。他們問王子需要作什麼？王子說：「現在世界上不下雨，許多眾生死亡，都是你們的過錯。我要求你們在第一天要下食物的雨，第二天下種子雨，第三天下各種重要必需品，之後連續三天降下各種珍寶，並且同時要降下雨水。」

　　龍王們就依照著王子的吩咐去完成，而眾生也得以脫離痛苦。各地都聽到了這件事情，知道這是由於湖生孺童大師的大威力所致，人們都對他生出了信心。

　　之後，王子給予了他的侍者拉瑪灌頂，並開示了禪修口訣，他得到了世俗的成就。大師並且對他開示了喜金剛生起圓滿二次第的禪修教授。並且告訴他：「你若未能完成對眾生的利益，就不要回到法界空行凈土。現在你應該去巴吉山來努力禪修上述的教授。」說完後大師就回到卡雀空行凈士中。

　　拉瑪就遵照上師所囑，來到了巴吉山。在這裡他遇見了國王的女兒，二人結成夫妻。二人在拉馬地區完成了建造寺廟等等事業，最後回到卡雀空行凈土中。

　　這是咕嚕沙嘎拉大師的故事。

七十五、咕嚕沙瓦巴噶傳

　　這是咕嚕沙瓦巴噶大師的故事。「沙瓦巴噶」的意思是指全部吃光者。

　　在阿巴拉城市地區，是由國王月獅子統治著。這裡住著一位平民，他的肚子非常巨大，只要看到什麼他就把它吃掉。

　　有一次他什麼吃的都沒找到，就坐在一個地方為著空肚子煩惱時，沙拉哈巴大師經過這裡，問他在作什麼？他回答：「我的肚子非常的火熱，很容易餓。不論我吃什麼，總覺得吃不飽。特別今天我什麼都沒有吃，所以非常的痛苦。」

　　大師告訴他：「你連今天的飢餓都受不了，未來如果出生在餓鬼道中要怎麼辦呢？」沙拉哈巴大師就以神通力令他看見餓鬼道的情況。

　　他又問：「為什麼會生於餓鬼道中呢？」大師告訴他之後，他就向大師請求能夠脫離此痛苦的方法。大師首先給予他灌頂，之後開示他吃食的禪修法門：

　「肚子廣大似虛空，　　胃中生出劫末火。　　一切顯現如飲食，　　吃盡無餘依此觀。」

　　他依照上師所教導的來努力修持，結果連日月都非常恐懼，怕被他吃掉，躲藏到須彌山的後面。人們都異口同聲的抱怨著光明的消失。空行母們就來到沙拉哈巴大師處，請求他來協助。大師就來告訴他：「現在你已經把一切都吃掉了，開始觀修一切都變成沒有。」

　　他繼續依照上師所教來修持，了悟到明光與空性的雙運，得到了證悟。太陽和月亮再度出現，所有人都很高興。他經過了十五年的修持，得到了證悟。

　　大師自己敘述了證悟的過程，在六百年中利益了無數眾生，最後帶領了弟子千人回到卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕沙瓦巴噶大師的故事。

七十六、咕嚕納卡波笛傳

　　這是咕嚕納卡波笛大師的故事。

　　當龍樹菩薩仍住在布哇拿寺時，有一位從印度北方來到這裡的婆羅門小偷，他在寺廟大門外向內偷看，看到龍樹菩薩用著黃金的盤子，裝滿豐盛的美食在享用著。龍樹菩薩知道小偷心中所生出的貪念，就把金盤子向他這裡丟過來。

　　小偷心中就想著大師為什麼要這樣作？他就走進寺廟中，詢問菩薩：「我剛剛正在想要偷竊東西，您竟然把東西丟給我，這是為什麼呢？」

　　菩薩告訴他：「我是龍樹，我的所有財寶都是為了要來利益眾生。你不須要偷竊，你先留下來享用這裡的飲食。當你要走時，你需要什麼再送給你。」

　　小偷因此對菩薩生出了信心，就向大師請求開示佛法。龍樹菩薩就給予他密集金剛的灌頂，並且開示了貪慾自然解脫的法門：

　「舍離所有煩俗事，　　專註頭頂之角上。　　寶石莊嚴自性具，　　光芒射出依此觀。」

　　菩薩就將房間中裝滿了珍寶，讓小偷在裡面修持。小偷非常的高興，就依照上師所教授的來禪修。

　　經過了十二年，小偷頭上長出了很大的角。在移動往來時，常會碰到，非常的疼痛。大師又問他身體安好嗎？他回答：「不好，請您開示安樂的法門。」大師就又開示他如下的口訣：

　「觀修珍寶之羊角，　　能摧毀所有安樂。　　因為貪愛財物故，　　眾生陷入痛苦中。　　諸法本來無真實，　　如天空雲聚而生。　　生住滅中此三者，　　或有利益或有害。　　如此心性本清凈，　　何能傷害或利益。　　本來即無有執著，　　吾心本性即空性。」

　　他了悟上師所開示的空性意義，在六個月中安住在三摩地中，體悟到輪涅無二，得到了證悟。因此被人稱為納卡波笛。

　　龍樹菩薩並指定他為法脈承繼者，並且告訴他：

　「眾生中八大成就，　　鑽地行走御劍飛。　　誅殺與救護二者，　　眼睛作葯與寶藏。　　神行快疾與究連（性命精華），　　以此來利益眾生。 」

　　龍樹菩薩又告訴他：「你應該像這樣來利益眾生，直到彌勒慈氏下生前，都應該住在巴吉山來利益眾生。」據說他住世二萬年。

　　這是咕嚕納卡波笛大師的故事。

七十七、咕嚕達力嘎巴傳

　　這是咕嚕達力嘎巴大師的故事。

　　在沙力布札地區有—個國王名叫印打巴拉。一天國王去狩獵時，天氣非常的炎熱，國王看到一大群人前來向他頂禮。

　　這時國王看到盧伊巴大師也在其中，國王告訴大師：「您的形體美好，身體煥發出光彩，為什麼要吃不幹凈的魚的內臟呢？您需要什麼樣的食物，我願意供養您，其它不管您需要什麼飲食，我都願意來供養。如果您需要國家的話，我也願意將我的王國供養給您。」

　　大師回答：「如果你有不會死亡不會變老的法門，則請你教我。否則王位和王妃我是不需要的。」國王問大師為什麼不需要？大師回答：「王政的利益是很小的，壞處是很大的。所以我以前也曾拋棄了王位。」

　　國王印打巴拉也對王政感到厭煩，他對一位婆羅門大臣說道：「我已經在這個世界上作了大半生的國王，希望在剩下的時間中能夠來學習佛法。如果我把王位傳給我兒子，這樣好不好呢？」大臣回答這樣很好。

　　國王就把王位託付給兒子，自己和大臣二人來到屍陀林中，二人來到盧伊巴大師處敲門，大師問是誰？王臣二人回答：「是我們。」大師叫他們進去。大師就在上樂金剛的壇城中給予二人灌頂，二人則把自己供養給上師作為接受灌頂的供養。

　　之後他們來到了歐地夏的地方，師徒三人在這裡以托缽乞食為生。之後他們又來到比拉布里地區，這裡又名為金答布市，約有人民三十萬人。在當地寺廟中獻供養時跳舞的七百位婦女當中，有一負責的女主人。三人來到了女主人門前，詢問門前的三百位婦女：「你們的女主人要不要買傭人？」她們進去告訴女主人，女主人就叫她們帶進來看看。

　　女主人看到國王年輕英俊，相好莊嚴，就問需要多少錢，回答需要五百金幣。國王就這樣被賣給了女主人。大師並交待說：「晚上讓他一個人睡，不要讓他和別人一起住。當您覺得可以時，就放他走。」說完後大師就和婆羅門大臣離開了。

　　從此以後，國王就留在女主人達力母家中住了十二年，為她作洗腳，身體擦上香油等各種工作。而國王一刻也不敢忘記上師的教授。國王作的工作都是拉皮條的工作，和他共事的人大家都很喜歡他。

　　這時有一位國王名叫札納巴的來到達達力母處。這個國王又名為滾吉，他攜帶了五百金幣，為了世俗的事情來到這裡。大師就居間撮合，並付給了妓女每人七個金幣。

　　過了幾天，國王滾吉覺得肚子很火燙，並且吃了不合適的東西，因此就鬧肚子。國王在半夜中起來到花園中，聞到了非常芬芳的味道，並且見到有光線射出，就走過來察看。看到僕人（即大師）身邊有十五位女孩環繞服侍著，並且坐在寶座上。國王驚訝不已，趕快跑回去告訴女主人。

　　二人又再回來察看，仍然看到和原來相同的情況。娼妓女主人感到很慚愧，向大師頂禮繞行後，告訴大師：「我們只是凡夫俗子，見識不明，不知道您具有非常的功德，竟然使您作雜役的工作。請您寬恕原諒我。並且請您留在這裡十二年，接受我的供養。」大師卻不答應。

　　之後娼妓女主人和國王札納巴請求大師能收他們作弟子，大師就上升到虛空中，開示了能到達空性之城的口訣：

　「世間凡夫之國王，　　擁有寶傘大象座。　　我之王國倍珠勝，　　坐於三界寶座上。　　達力嘎巴享大樂。」

　　這是大師在達力母處作賤役時的名字，之後大師即以此聞名。大師後來帶領了七百弟子前往卡雀空行凈士。

　　這是咕嚕達力嘎巴大師的故事。

七十八、咕嚕布達力巴傳

　　這是咕嚕布達力巴大師的故事。

　　在巴卡拉地區有一戶人家正在娶妻時，有一位瑜伽士來到這裡乞食。主人就供養瑜伽士豐盛的飲食，並且對他生起了清凈的信心。

　　瑜伽士就給予他喜金剛的灌頂和禪修教授，並且賜給他一幅喜金剛的佛像。上師告訴他：「你應該在城市和鄉村間來托缽乞食，同時努力精進來修持。」他依照上師的指示禪修了十二年，得到了證悟。但是別人都不知道。

　　有一天瑜伽士來到一國王處乞食，國王看到瑜伽士的喜金剛畫像中，他的大神竟然被踩在本尊的腳下，國王覺得受到了很大的侮辱。瑜伽士回答：「這不是我畫的，是畫佛像的人書的。你也可以把你的神畫成踩在我的清凈的本尊身上啊。」

　　國王覺得很有道理，就想叫畫師來書，可是瑜伽士告訴他：「即使你將你的神踩在我的本尊上面，這樣也是沒有用的。」國王問他為什麼？他回答：「我的本尊是眾神中的怙主。」國王問他這是什麼意思？他回答：「即使你將你的神畫在上面，隔天你的神仍然會變成被踩在下面。」國王說：「如果真的這樣，我就改信你的宗教。」

　　當天晚上，瑜伽士就如上來觀修，結果後來眾人一看，國王的神已被踩在喜金剛的腳下了。國王非常的訝異，就皈依了瑜伽士，接受了佛法，而且整個國家都接受了佛法。

　　瑜伽士以布達力巴之名而聞名。大師在五百年間利益了許多眾生，並且自己敘述了證悟的過程，最後帶領了六百弟子回到卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕布達力巴大師的故事。

七十九、咕嚕巴拿哈傳

　　這是咕嚕巴拿哈大師的故事。「巴拿哈」的意思是製造鈴鞋的工人。

　　在桑多那卡拉地區有一位平民，以製作鈴鞋為生。有一天，他看見有一位名為大威力的瑜伽士在乞食，之後回到屍陀林中。他看見這個景象，心中對瑜伽士生出了大信心，就來到了屍陀林中。

　　瑜伽士問他：「你來這裡作什麼？」他回答來求法。瑜伽士就對他開示了輪迴的過犯以及解脫的利益。他心中生出了出離心，就向上師請求開示解脫的法門。上師就先給予他令心識成熟的加持灌頂，並且對他開示了能令貪愛入道的口訣如下：

　「穿上美麗鈴鞋之眾生，　　跑步時出現悅耳鈴聲。　　聲音所生本來即清凈，　　依此觀修聲音即空性。」

　　他了解上師口訣的意義之後，依此修持，經過了九年斷除了見道的一切染污，得到了證悟。他被稱為巴拿哈大師，並且敘述了自己證悟的過程。他在八百年中利益了許多眾生，最後帶領了八百人回到卡雀空行凈士。

　　這是咕嚕巴拿哈大師的故事。

八十、咕嚕郭卡力巴傳

　　這是咕嚕郭卡力巴大師的故事。

　　在札馬巴拿城市地區有一位國王，因為在夏季時，天氣非常的炎熱，無法適應，就會到一處芒果園林中休憩。芒果園林中樹蔭蔽空，泉水清涼，其中鮮花遍布，長滿各種水果，處身於美景花香之中，卧倚於絲綢和枕褥之上，非常的愉快喜悅。

　　國王周圍有王子大臣們服侍著，許多年輕的侍女們灑著花雨成香，搖著羽扇涼風，有些宮女唱著歌，有些跳舞等等。國王在這裡享受著種種王政的欲樂，沈緬於人身的種種享受浮華中。

　　這時有一位清凈梵潔的比丘來到這裡，在門口的三百位守衛，不讓他進去裡面。國王在園林中看見了，就叫人讓他進來。國王供養了比丘各種食物，並且頗自得的問比丘：「你覺得我的法比較好呢？還是你的法比較好呢？」比丘回答：「稚童喜歡王之法，學者看來乃毒藥。」

　　國王訝異的問他為什麼其中乃毒藥？比丘就對他詳細開示了三毒的禍害：「如果在執政中，心中起了三毒，造作了惡業，來生將墮入惡道中遭受各種痛苦。就如同吃了滲了毒藥的美味飲食。」國王聽了比丘的開示，本有的智慧如蒙開啟，就向比丘請求開示法要。

　　比丘就先給與他上樂金剛的灌頂，並且開示了解脫道的禪修。國王就將王位傳給兒子，並且完全捨棄了王政來專心修持。但是由於對芒果樹上的杜鵑鳥的啼聲非常的喜愛貪戀，因此無法真正進入解脫道的禪修。

　　上師就教授他妄念起時即能解脫的法門如下：

　「譬如無雲晴空中，　　雷鳴聲中雲密布。　　此中降下傾盆雨，　　由此生出莊稼肥。　　如此耳朵空性中，　　杜鵑所生雷鳴聲。　　意識妄念之烏雲，　　煩惱三毒傾盆雨。　　衍生貪嗔之莊稼，　　無知稚兒作此行。　　自心空性中所有，　　聲空無二之雷鳴。　　無漏大樂之烏雲，　　本性光明大雨中。　　五種智慧盛豐收， 　　嗟呼自性難思議。」

　　國王依照上師所教授的去修持，經過六個月，得到了證悟。人們稱他為郭卡力巴，在利益了許多眾生之後，即身前往卡雀空行凈土。這是咕嚕郭卡力巴大師的故事。

八十一、咕嚕阿南科傳

　　這是咕嚕阿南科大師的故事。

　　在嗄呼拉地區有二位平民，由於他在過去世中修持忍辱，因此他的形體非常的美好。當他看到別人的外形醜惡時，不禁生出傲慢之心。

　　一天有一位具足三千威儀、八萬細行的比丘來到這裡，向他乞食。他說道：「請進，我希望能供養您一天。」他幫比丘洗足，鋪好坐墊等等，供養比丘許多豐盛的飲食。

　　之後他又詢問比丘：「尊者您以乞食為生，又行如此的苦行，這是為什麼呢？」比丘回答：「因為我懼怕輪迴的痛苦，希望能得到解脫。」他又問：「我們二人之間有什麼不一樣呢？」比丘回答：「有很大的不同。你心中充滿了傲慢，無法產生功德。我對佛法充滿了信心，能生出無量的功德。」

　　「你所說的功德是指什麼呢？」他又問。比丘回答：「比如在今生中能夠來修行，將不會有任何人或非人的障礙。最後能夠得到佛陀的報身，能成就世間或出世間的種種功德。」他就向比丘請求開示解脫法門。比丘問他：「你能夠作一些如挖土和經商之類的世俗事業嗎？」他回答：「這我是完全不行的。」比丘問他：「那麼你能夠坐下來修一座法嗎？」他回答可以。

　　比丘就給予他上樂金剛的灌頂，並且開示了六識自性光明的教授：

　「種種顯現心之本性中，　　六識自心本性中安住，　　不著不斷之中善安住。」

　　他依照上師的教授去修持，經過了六個月，得到了證悟。人們稱他為阿南科巴，他利益了許多眾生，最後即身前往卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕阿南科大師的故事。

八十二、咕嚕拉克希米噶拉傳

　　這是咕嚕拉克希米噶拉大師的故事。

　　在郎金地區的散波拉城市有三十五萬人，這裡的統治者是印打菩提國王。他有一個妹妹在很年輕時即智慧超卓，具有種種功德學問，親近過許多大善知識，如哇帕巴大師等等，聽聞了許多佛法，通曉許多密續。

　　她後來被許配給斯里蘭卡國王札連打的王子散波拉為妃，國王印打菩提也同意了這件婚事。來迎娶的使者到達後，王妃率領的僕從中，有許多是博通佛法的善知識，並且攜帶了無數的財物珍寶等等，前往斯里蘭卡島上。

　　因為星象不吉的緣故，王妃未能馬上被迎回王城中。這時王妃觀察到當地人民的舉止言行，都是屬於外道，因此她心中很難過。王子的侍從們帶回來許多獵物，他們剛剛才去狩獵完，來到王妃面前。

　　王妃問他們：「為什麼殺了這麼多野獸？你們從那裡回來？為什麼要這樣作呢？」他們回答：「我們剛打完獵回來，是您的夫婿王子派我們去打獵的。」就好像不斷提起剛剛才吃飽的食物，心中感到非常的噁心。王妃想到兄王是護持佛教的國王，為什麼要將自己許配給外道。心中激動非常，竟然暈了過去。

　　王妃蘇醒過來之後，她將種種財物珍寶布施給城市的居民，將自己的手飾莊嚴送給了自己的隨從們，將他們遣返回祖國。之後她吩咐在十天內任何人都不要來打擾她。王妃在自己的房子中，將身體塗滿了芝麻和木炭，披髮裸身來裝瘋，但是心中對解脫法要的禪修卻是毫無動搖。

　　國王和眾人看到這種情況，心中都非常的悲傷，派遣醫生來診視與下藥。可是不論誰來到這裡，王后總是對來人踢打辱罵。因此國王只好派遣使者去見印打菩提國王，告訴國王事情的經過。印打菩提國王卻是心中安適怡然，認為妹妹已經解脫輪迴了。

　　從此以後，王妃就處在於瘋顛中，吃著斯里蘭卡當地人民吃剩餘下的食物，睡在屍陀林中，心中則禪修著心法要義。經過了七年，王妃得到了證悟。同時國王的一位僕人，經常服侍著王妃，王妃將口訣教授給僕人，他也得到了成就。雖然僕人也得到了證悟，但是別人都不知道。

　　這時國王札連打率領著隨從去打獵，忘記了時間，國王疲憊睡著了。之後在回程途中，天已昏暗，無法繼續前進，又沒有住宿的地方，結果來到了拉克希米噶拉所居住的山洞中。國王正在想著這個瘋子是誰時，從王妃身上射出光明，周圍環繞著無量無邊的天女，向王妃獻各種供養。國王心中生出了清凈的信心，晚上就住在這裡。

　　國王回到王宮後，又再度來到山洞中，向王妃頂禮。王妃問他：「像我這樣的瘋顛女人，為什麼向我頂禮呢？」國王回答：「向您求法。」王妃就告訴他：「在輪迴中的眾生都置身於痛苦中，是連一絲絲的快樂也沒有的。其中如生老病死等痛苦，是連眾生中的善趣中的天神和人都避免不了的。在三惡道中更是充滿了痛苦，例如相互吞食、飢餓的痛苦，以及經常被奴役工作的痛苦。在冷熱地獄中和被奴役的無量痛苦。所以國王您應找尋解脫之大樂。但是您不是我有緣的弟子，您有一個僕人是我的弟子，他已得到了證悟。他是您有緣的善知識。」

　　國王問道：「我的僕人那麼多，怎麼知道是那一位？」王妃回答：「他在打掃完了之後，會拿食物來供養眾生，這是認出他的一個方法。」國王就依照王妃所描述的去觀察，果然找到有一位僕人就如同上述一般。

　　國王就恭敬的邀請僕役，請他坐在寶座上，向他頂禮並且請求開示佛法。僕人就給予國王令心識成熟的灌頂，並且開示了金剛亥母生起圓滿二次第的教授。僕人和王妃二人在斯里蘭卡示現了許多神通，即身前往了卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕拉克希米噶拉大師的故事。

八十三、咕嚕沙母達傳

　　這是咕嚕沙母達大師的故事。

　　在沙哇底拉地區有一個賤民種姓者，他以從大海中撈取珍寶來販賣以維持生活。有一次，他沒有找到任何的珍寶，無法來維持生活，心中非常傷感，就來到屍陀林中居住。

　　一天瑜伽士阿津達經過這裡，問他在這裡作什麼？他告訴瑜伽士所發生的經過。瑜伽士告訴他：「輪迴中的眾生都是充滿痛苦的，你在過去世中就已經歷過了種種痛苦，但是仍然是除了痛苦之外，連剎那間的快樂都沒有的。」

　　他就向瑜伽士請求授予解脫輪迴的法門。瑜伽士先給予他灌頂，並開示了外在的四無量心，內在的四種大樂的口訣如下：

　「慈心悲心之大樂，　　平等性中四無量。　　世間八法疲憊中，　　中央流下大樂流。　　四輪脈中四喜樂，　　顯現樂空二無別。　　依此清凈見修持，　　惟有無漏之大樂。　　痛苦剎那亦難生。」

　　他遵照上師所教授的專一的來修持，經過了三年，得到了證悟。各地人民都稱他為沙母達大師。大師自己敘述了證悟的過程，最後帶領了八百弟子回到卡雀空行凈土。

　　這是咕嚕沙母達大師的故事。

八十四、咕嚕恰力巴傳

　　這是咕嚕恰力巴大師的故事。

　　在阿巴札拉地區有一位婆羅門名叫恰力巴，他非常的富有，有許多財寶。他專心從事於煉丹的修持，購買了許多的汞，加入了各種的藥材。但是因為對於某一劑葯缺乏了解，未能生出預期中的結果。他非常的生氣，就把那本密籍丟到恆河中。而他由於在十三年中的各種試驗，財富也耗盡無餘。

　　此後他流浪到城市中乞食。他來到某地有一座寺廟，在這裡有一位婦女達力母，她來到了恆河岸邊沐浴時，檢到了婆羅門丟棄了的書籍，又拿去請教婆羅門。他一看原來是他丟棄的書，不禁大笑了起來。達力母問他為什麼發笑？他就把以前發生的事情告訴他。

　　婆羅門就決定購買種種材料，再作一次實驗，他就仍和以前一樣，加入各種的藥材，認為必定可以成功。婆羅門非常興奮的自以為是。

　　又購買了許多汞，花費了一年時間，但是對一味紅色庵摩羅果，因為不了解到底是什麼，所以仍然未能成功。

　　達力母在沐浴時，突然有一朵自然出生的花，黏在她的指頭上。不小心掉了一些到葯裡面，立刻就產生了一些反應。婆羅門問她為什麼會這樣，她卻沒有回答實話，只說什麼都沒有加進去。

　　達力母在婆羅門的食物中加入了一點點的某種葯，開始時他並沒有感覺。有一天他感覺出來了，達力母就問他還沒有成功嗎？他問她為什麼這樣問？達力母告訴他：「以前我加入葯時，你並沒有感覺，今天你卻有感覺。」婆羅門說道：「這就是成功的徵兆。產生了自右旋的八種吉祥徵兆等等，這是非常吉祥的。」

　　婆羅門和達力母，還有一匹馬都吃下了甘露法葯，三者都得到了長壽無死的成就。

　　婆羅門因為吝嗇的緣故，為了不願將此密法傳給任何人，就來到了天界，但是卻沒有天神要來向他禮敬。他就又來到噶蘭巴國王的境內附近，有一塊巨石，非常非常的大，高度有一由旬，大小有十俱盧舍。最後他選擇住在這裡。在巨石上面有一株大樹，他就住在樹蔭下。

　　後來這個無死甘露法葯的法門斷絕了，龍樹菩薩在得到了空行成就之後，來到了這裡。他將一隻鞋子藏起來，只拿著一隻鞋子，向婆羅門頂禮後，請求他教授無死甘露法葯的法門。

　　婆羅門問他怎麼能夠來到這裡？龍樹菩薩就把鞋子拿出來，示範鞋子能飛行的神通妙用。婆羅門就傳給了他此密法，並且要求他將鞋子獻出來作為供養。龍樹菩薩就憑介著原來藏起來的鞋子，才得已回到地球上。後來他在巴吉山禪修，利益了許多眾生。

　　他說道：「心中若仍有貪唱等任何煩惱，則無法生出功德。若是心中未能生出清凈的功德，則最重要的是能得到上師的口訣教授。」

　　這是咕嚕恰力巴大師的故事。

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