大乘無量壽經 （第一七０集） 2004/6/14 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0170
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經 （第一七０集）
請掀開經本，科會第四十九面第三行，我們把經文念一遍：
【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
我們念這一段。這一段裡面有三句，三句就是三個小段，昨天我們介紹了第一句，今天我們要介紹第二句『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』。發菩提心這一句，我想同學們都聽得耳熟，佛門裡頭常常提到的，可是什麼叫菩提心，大概真正能夠懂得的人就不多；菩提心怎麼發法，那懂得的人就更少了。在這個地方，上輩、中輩、下輩，三輩都說到要發菩提心，要一向專念阿彌陀佛。由此可知，發菩提心這一句我們不能不有相當的認知。黃念
印光大師他老人家一生自行化他，實在講只有十六個字，他這十六個字真正做到了，成為一代祖師。這十六個字就是「敦倫盡分，閑邪存誠」。這八個字你要能夠做到，就是經上所講的善男子、善女人，可見得你就具備了佛弟子的條件；後面兩句是「信願持名，求生凈土」。信願持名這一句做到，你就決定得生凈土。他老人家說得非常簡單。信願就是發菩提心，持名就是一向專念阿彌陀佛。他把這一句經文八個字濃縮成四個字「信願持名」。說信願持名，好像我們每一個人都有分，我們都相信、都願意求生西方極樂世界。
前面跟諸位說過，每個人的信心、願心有淺深廣狹不相同，所以往生西方極樂世界才有四土三輩九品的差別。信願要到什麼樣的標準才能往生，這是我們不能不知道的。你要問什麼樣的標準，那還要依《無量壽經》。《無量壽經》講得詳細，信願是發菩提心。菩提心就是《觀無量壽佛經》上講的三心，《觀經》上講的「至誠心，深心，迴向發願心」，說了三個。《大乘起信論》裡面也講了三個，《起信論》裡面講的是「直心，深心，大悲心」。我們把經論合起來看意思就更明顯。論上講的直心，經上講的至誠心，由此可知，至誠心就是直心，直心就是至誠心。至誠是真誠到極處，叫至誠。依照這個標準，菩提心一發，那真的就恭喜你，為什麼？超凡入聖。真誠到極處，你是真心，你不是妄心。
在《華嚴經》上我們看到，菩提心一發是什麼地位？發心住。你這個心發了，你真的住在菩提心上，圓教初住菩薩，別教初地菩薩，我們常講法身大士。菩提心一發就是法身菩薩，不是凡人！不但你超越了六道，超越十法界，這叫標準的菩提心。由此可知，信願是菩提心，信願裡面的層次就太多太多了。到這一個標準（這是菩提心的標準，經論上所講的標準），往生西方極樂世界不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，是實報土裡面上輩往生。所以，前面跟諸位介紹過，隋唐以前的古大德都說上輩是四地以上的菩薩求往生的，也不是沒有道理。為什麼？菩提心的標準，它那麼高！說我們凡夫只有下三品往生，也有道理，但是這個說法被善導大師否定了。
善導大師是阿彌陀佛再來，勉勵我們凡夫，我們凡夫要認真、要努力，那我們凡夫能不能在這一生菩提心達到經論上的標準？跟諸位說，肯定能做得到，問題都在自己肯不肯做。你自己真肯做，有個十年、二十年、三十年，把菩提心提升到這個水平，不是難事。在中國古大德裡面，我們看《凈土聖賢錄》、看《往生傳》，確確實實有人做到，這就是念佛裡面講的念到理一心不亂。經論裡面舉的比喻，那當然更多，像《觀經》裡面
既然知道菩提心的體是至誠，真誠到極處，這個心的作用，對自己就叫做深心。菩提心自受用，你用什麼心對自己，你用什麼心對別人，所以有體有用。用裡面有自受用、有他受用，自受用是什麼心對自己，什麼心對別人。經論講自受用，都是講深心。深心，古人的註解叫好善好德，這個說法也沒有錯誤，都說得正確，可是這一句話裡頭也有淺深不相同。真正的標準就是我跟諸位同學介紹的，《無量壽經》經題上講的「清凈平等覺」，這是佛跟我們講的標準，清凈平等覺是深心。
迴向發願心就是大慈悲心，我們能將自己修學所有功德，自己不享受，給一切眾生享受。我們真正修行，真正修行的人一定要知道，特別是在這個時代，真修行的人愈來愈少了，真正修行，諸佛護念，龍天善神保佑！世間人常講災難很多，世間災難很多，真修行的人怕不怕？不怕，真修行的人應當哪個地方有災難到哪裡去，為什麼？你真正修行，你有佛護念，你有龍天善神保護，你到有災難的地方，因為你在那個地方有佛保佑、有龍天善神擁護，那個地方災難就減輕了。所以真修行在這個世間不是去避難，去赴難，哪邊有難哪裡去，這些都是真實不虛，我們不能夠不曉得。
三心，我們一定要細說。誠，真誠到極處。什麼叫誠？我們每個人都以為我們自己的心很誠，這是我們自己的標準。聖人的標準怎麼說？清朝末年，
我們用佛法的標準講，講最低的標準，最低的標準是對於世出世間一切法不再執著，這就很了不起。不再執著世出世間一切法，所謂是順境逆境、善緣惡緣都不放在心上，都不執著了，能夠做到隨緣。這個人是阿羅漢，不是凡夫！阿羅漢就超越六道輪迴。我們今天還是會有執著，有執著，特別是執著這個身，執著這個身是我；執著自己的見解，我們講成見，我要怎樣怎樣，我想怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣，這是執著。你有這些執著，你就出不了六道輪迴。所以我們常講輪迴心，常常反省我們自己是不是還用輪迴心。用輪迴心學佛也是輪迴業，學佛有沒有好處？有一點好處，在六道裡面得一點善報、福報，得一點福報，不能出六道輪迴，這要知道，不能往生。這很重要、很重要。
往生最低的限度，要把對一切人事物的執著放下，這是最低的，你才能往生！這要是放不下，不能往生。這個放下往生，你在下面二土，功夫差一點的在凡聖同居土，功夫高一點的在方便有餘土，這你能往生。你要是這一點做不到，你沒有菩提心，信願都沒有，這是我們同學不能不知道的。善導大師講念佛人萬修萬人去，可是近代李炳南老居士，我是跟他十年，他常常跟我們講，現在念佛人，一萬個念佛，只有兩三個往生，不是萬修萬人去。為什麼原因？古人修學這個法門，他真的有信有願，他放得下。我們現在這些人不是不能往生，是你自己放不下，你樣樣都要計較，樣樣都要執著，那有什麼法子？這是我們不能不知道、不能不警覺的。
功夫，信願在哪裡鍛煉？在日常生活當中，特別是在處事待人接物，學著不執著，學著隨緣。只要這個事或者是人沒有重大的妨害，特別是妨害社會、妨害大眾，都可以馬虎過去，何必那麼認真？不要堅固執著自己的成見，要學著什麼都好，恆順眾生，隨喜功德，要學這個。這是信願、菩提心低的，這不是很高的。比這個高一層的，就是不但沒有執著，分別也沒有了。分別比執著微細，對於世出世法，一切人一切事一切物，分別的念頭都沒有了，清凈！比阿羅漢清凈多了。這樣的人往生西方極樂世界，不生凡聖同居土，肯定是生方便有餘土，那品位就高得多了。
所以我們鍛煉，先鍛煉不執著，這個最嚴重。執著在佛法裡面就叫做見思煩惱，不執著，見思煩惱破了；分別是塵沙煩惱，不分別，塵沙煩惱斷了；最後還有無明煩惱，這東西難斷，無明煩惱是起心動念，這個難。前面兩種我們還有辦法，這一種是一點辦法都沒有，這要相當深的功夫，我們講禪定，相當深的禪定，能夠六根在六塵境界裡頭不起心不動念，那就是破無明煩惱。破無明煩惱的功夫，大乘經裡面講功夫有四十一個等級，就是四十一品無明，你能夠伏一品，往生西方極樂就生實報莊嚴土，那個高！就是我們平常迴向偈裡面講的「花開見佛」。花開見佛是實報莊嚴土，就是法身菩薩境界。所以你如何訓練六根在六塵上不起心不動念，最好的，這就是至誠心的上等功夫。上等功夫裡面還有四十一個等級，你只要是最低一個等級，你就能夠取得實報莊嚴土，這我們不能不知道。
九品往生，古大德講得很清楚，三輩每一輩裡面都有九品，上輩有九品，中輩也有九品，下輩也有九品。本經裡面說得簡略，只講三輩，每一輩裡面講三等，上中下三等。我們知道每一等裡面都有九品。所以九品裡面，上品上生，你是哪一等的上品上生？這要搞清楚，下下輩裡頭也有上品上生，下下輩跟上上輩差距太大太大了。這個關係，蕅益大師講得好，總在功夫之淺深。所謂功夫，沒有別的，放得下。我們練功夫不是在別的地方練，就是在環境上，特別是人事環境上練功夫，如果我們練到了不執著；換句話說，相當自在了，你就很快樂了。為什麼？不會被外面環境影響。
由此可知，外面物質環境、人事環境影響你什麼？影響你執著，影響你分別。我現在不分別、不執著，那就不受影響了。不受影響，外面環境是清凈的，自己的心是清凈的，自己的心是平等的。清凈平等生智慧，智慧就是覺，你才真正能在境界裡頭覺而不迷，你對於一切人事物，對於過去現在未來、此界他方，看得清清楚楚、明明白白。這一種殊勝的功德利益，我們為什麼不學？真能學得到，不是學不到的。
我們不應當再去攀緣這世間名聞利養、五欲六塵。你要把這些東西放在心上，這就壞了。這些東西，古大德跟我們說了很多，這個東西叫輪迴心，這些東西放在心上就是輪迴業，輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？所以必須要舍，捨得乾乾淨淨。善導大師在《觀經》註解裡面，給我們開示菩提心，「至誠心，真實心也；深心，深信心也」。他還有解釋：決定深信自己是罪惡生死凡夫，無量劫來在六道裡面輪迴流轉，出不去。這是頭一個要信，深信，信自己確確實實沒有能力超越六道；不但沒有能力超越六道，六道裡頭分三界，欲界、色界、無色界，說老老實實的話，我們超越不了欲界，你要有這個信心。第二你要決定深信阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，我們依教奉行，決定往生。他在講深心裏面的深信心，這兩條重要，非常非常重要。第三迴向發願心，從真實深信心中，將自己所修一切善根福德統統迴向。
迴向有三處：迴向菩提，我們所修一切功德，我們求的是求菩提，菩提就是智慧、就是覺悟，我不求別的。不求人天福報，我只求真實智慧、真實的覺悟，這是迴向菩提。迴向眾生，我有智慧，我有福報，都給眾生去享受，自己絕對不留戀這些享受。天上人間的福報，我們都能放下、都能夠捨棄。第三個迴向實際，實際就是真如本性，禪宗裡面所講的明心見性，見性成佛。我們學佛不求別的，求明心見性，就是迴向實際。所以這裡頭絕對沒有一絲毫自私自利，沒有一絲毫名聞利養，沒有一絲毫人天福報的受用，這樣才幹凈。
所以迴向就是布施、就是舍。功德要修積，斷惡修善，積功累德。但是你修因，當然有果報，果報現前不能享受，一享受就迷惑，非常可怕。人在這個境界裡頭，他為什麼會迷？他會迷的真正原因就是沒有智慧，不知道宇宙人生真相，佛經裡面常講的諸法實相，他不知道一切法的真相，迷戀在這個法相上。真正覺悟的人，為什麼對於這一切法相他不放在心上？他知道《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，你還有什麼留戀的？「一切有為法，如夢幻泡影」，佛只要這兩句提示就行了。
《大般若經》，我給它做了一個總結，也跟諸位做過多次報告，六百卷《大般若》說了什麼？我最後做的總結，它所說的就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。真的，一點都不假，這些事就在我們眼前，時時刻刻我們能夠實驗出來。現在科學家講實驗，通過實驗這才是真的。我們無論是站著、坐著，你想想看把眼睛一閉，什麼都沒有了，還有什麼？睡著了不等於死了一樣嗎？真的每天都死一次，到第二天又復生，基督教上講復生。復生不希奇，我們每天都干這個事情，都死一次，第二天就復生。哪一天死了之後不復生？實際上是我們肉眼看不到，他到另外不同維次空間裡面復生了，他還是復生。
所以你要知道，每個人靈性不滅，生滅是身體！身體有生滅，一切萬物有生滅，凡所有相它統統都有生滅。有生滅都是假的，都不是真的，剎那生滅，現在科學都證實了。凡是生滅無常的，你要去留戀它、去分別它，你對它起心動念就迷了、就錯誤了。所以這個東西需不需要？需要，有用處，我們可以受用，決不可留戀。就像我們每天看電視，電視畫面上你可以欣賞，你決定不能據有，把它拿來，我來佔有，不可能。所以一切萬事萬物，遍法界虛空界所有一切境界，就像電視螢幕上，你可以欣賞，你可以受用，你不能佔有。
你不能控制、不能佔有、不能支配，你生這種心，這個心是妄心，這個心是決定錯誤。你能不能控制它？不能。能不能佔有它？不能。能不能支配它？不能。有的時候，眼前好像他明明是被人控制，那是什麼？你不控制他，他也被別人控制，業障！他造什麼業他要受什麼報，所以佛法裡頭常講「萬法皆空，因果不空」。其實因果也是了不可得，為什麼說因果不空？因變成果，因空了，果又變成因，果空了，因果都空，為什麼說因果不空？因果有三個現象不空，轉變，因轉變成果，果又轉變成因，轉變的相不空，相續不空，循環不空。所以它有這三種現象，實際上這相剎那生滅，也就是宇宙間這些現象，為什麼？你就曉得因果這三種現象。這三種現象把我們迷住，我們以為這個東西都是真的不是假的，其實沒有一法不是剎那生滅。
近代科學對佛法有很多幫助，在從前你必須要有相當深的定功契入，你才能明了，現在科學能夠幫上一部分的忙。科學家證明，譬如講空間，我們哪一個人不以為空間是真的？誰去懷疑空間是假的？只有佛經上講沒有空間，一真法界沒有空間、沒有時間。空間是什麼？是講距離、遠近，一真法界沒有遠近；沒有時間是沒有先後，沒有昨天，沒有明天。這很奇怪，不可思議！佛在經上講的，現在科學家證明了，科學家是用數學推斷出來的，他說時間跟空間在某種條件之下等於零，就是失掉了。失掉之後，距離沒有了。你想我們新加坡到美國很遠，如果空間沒有，你只想美國，美國就在面前，就在這裡，你一步都不要動，它就在面前。這很奇怪，是神通！時間沒有了，你可以回到過去，你可以進入到將來，過去、將來都沒有了。
科學家知道要在某一種條件，到底是什麼條件他不知道。這個條件可以說是一萬多年前人類就知道了，不是不知道。哪些人知道？那些宗教家知道。婆羅門教，在這個世界上歷史最久的，就是我們現在新加坡的興都教，興都教的前身叫婆羅門教。他們那些修行人修禪定，禪定突破了時空的界限，這是科學家講的某一種條件，條件是禪定，他在甚深禪定裡面突破了時間跟空間。所以六道輪迴不是推想的，是在禪定當中看到的。禪定裡面的現量境界，他不是用猜的，把六道說出來，那就算是親眼看見；看見輪迴，看見因果，善因善果，惡因惡報，因緣果報絲毫不爽，是在禪定裡面看見的。雖然知道宇宙，我們現在人講宇宙奧秘，他了解宇宙的奧秘，可是不能解決，不知道這種現象怎麼來的、為什麼會有這個現象，就是我們中國人所講：他知其當然，而不知其所以然。一直到釋迦牟尼佛出現在這個世間，才給他們解釋這樁事情是怎麼來的，為什麼會有這個事情，這個答案才有了。所以佛經上有這個答案，講得很詳細、很透徹。發現，是婆羅門教發現的；解釋，解釋得最圓滿的是在佛經。
佛告訴我們，這些現象是幻相，夢幻泡影，不是真相。幻相的來由是什麼？從心想生。你看佛講宇宙的現象，唯心所現。唯心所現我們就稱為真相，一真法界，真相。這裡面沒有時間、沒有空間，像極樂世界，像華藏世界，諸佛這些剎土，諸佛的實報莊嚴土。每一尊佛都有實報莊嚴土，這是唯心所現，沒有變化；但是十法界，十法界是唯識所變。這佛說出來的，佛要不說出來，沒有人能理解，科學家也沒有辦法，也研究不到。現在科學算是非常高明，跟佛法比也是沾上邊而已，真正裡面的境界他一無所知。雖然現在這些科學家發現到最小的物質，但是我們佛經裡面講最小物質裡頭還有世界，這科學家沒有辦法知道。
可是現在科學有個很了不起的發現，就是發現世界從哪裡來的，他們有一個講法，世界是從大爆炸來的。因為現在在天文望遠鏡裡面觀察太空，太空不斷在膨脹，這種現象幾乎所有的科學家都肯定、都同意這個說法，因為沒有第二個辦法說得比這個更圓滿。所以這個大爆炸的理念，一般科學家都接受。可是科學家也很聰明，大爆炸，到底什麼東西爆炸？所以就找那個爆炸的東西，這個爆炸東西也很難為他，他們也是從數學裡頭推算出來的，數學是科學之母！他說有一個原點，這個點爆炸出來。原點有多大？美國太空總署發表的論文，他說我們的頭髮，一根頭髮，把頭髮切斷。假如我們頭髮這麼粗，頭髮很細，這麼粗，把這切斷，切斷這裡有個平面，這個平面的直徑，從這一頭到這一頭，直徑，排宇宙的原點（那個會爆炸、形成宇宙的原點）可以排多少個？他說可以排一百萬億億億，這個原點大概我們現在最好的顯微鏡也看不到，這是他們從數學上推論出來的。
這麼小的一個原點，是不是我們佛經上講的微塵？佛經上講最小的物質是微塵，微塵裡頭有世界，你就想想這個味道。它爆炸就成大世界，世界沒縮小，微塵沒放大，微塵裡頭有世界。這個講法，跟佛經上就相應了。這個點一爆炸出來是一剎那，時間非常非常短暫，現在我們常講億萬分之一秒。現象是幻相，是相續相，一個一個爆炸，相續相，使你沒有辦法看出實相。真實相你看不到，就像我們看電影，你看電影銀幕上的動作，你不知道放映機裡面底片一張一張快速在移動。我們這個宇宙就是爆炸的原點不斷在移動，這沒有人曉得。你真正了解這個事實真相，你就會對於一切現象你能放下了，原來是這麼回事情；你就真的接受《般若經》所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你在這一切法裡頭，你還會有執著嗎？你還會有分別嗎？你還會起心動念嗎？自然就沒有了。
所以要知道我們的真心，真心本來是定的，《楞嚴經》上講首楞嚴大定。首楞嚴大定是自性本定，一切眾生個個具足，現在有沒有失掉？沒有失掉。你的自性本定，現在這個不定是意識，就是我們講的八識五十一心所它在那裡妄動。它在那裡妄動，與本性有沒有關係？沒有關係，那是妄的，所以他講是妄動。你要知道妄的意思，妄動就是假的不是真的，你只要不理它就沒事，你理它那你麻煩就來了，你不理它什麼事都沒，你才能真正保持住你的清凈平等覺。只要不理會，不放在心上，就是我們講不分別不執著、不起心不動念，你的自性本定就現前了。
自性本定是真實智慧，真實智慧又不是從外頭來的，是自性本來具有的，所以自性本來具有智慧、有德能、有相好。我們今天講的這三樣東西，智慧擺在第一；德能就是能力，多才多藝，無所不能，什麼你都會；相好就是今天講的福報。無量無邊的福報，每個人統統具足，圓圓滿滿，什麼也不缺。可是現在你不認真正的自己，你搞一個假象來當作自己，這個形相是假象，你把這個東西當作自己，搞錯了，這東西不是自己！
所以宗門裡面說得好：「若人識得心，大地無寸土」。那個大地無寸土，實際上就是惠能大師在《壇經》上講的「本來無一物」。就這個意思。本來無一物，這個意思很深，並不是說你入了這個境界，山河大地統統都沒有了，不是的，你要這樣想法，你完全錯了。這個境界還存在，存在，與我不相干，我覺悟了。就像看電影，電影的銀幕，你知道事實真相，銀幕上本來無一物，它正在放映的時候還是本來無一物。銀幕上從來沒有沾染，你迷了，不知道了，你認為是銀幕上統統都變成跟那個影像合而為一了。錯了，銀幕是銀幕，影像是影像，彼此不相干。我們看電視也是這樣的。所以我過去講經也說過幾次，會看電影的、會看電視的，開悟！你不要看它，你就看那裡面，你往甚深佛法裡面去體會。你看電視，電視裡面的東西不管它怎麼演，那是凡所有相皆是虛妄，真的東西是螢光幕，絕對沒有絲毫沾染，那才叫會看。
會看的人看電影、看電視會開悟！不會看的，起心動念、分別執著，它叫你笑你就笑，它叫你哭你就哭，你說你可憐不可憐？你完全跟著他走。會看的人，看了如如不動，知道那裡頭凡所有相皆是虛妄，一絲毫沒有執著、沒有分別。它裡面樣樣東西，你清清楚楚、明明白白，是智慧；你心裡沒有起分別妄想執著，那就是定，禪定；你不起心不動念、不分別不執著，甚深禪定。在哪裡修？看電視去！所以會用功的，哪個地方不能用功？就怕你不會用。到十字街頭，你到馬路上站一站，看看，凡所有相皆是虛妄，那就與看電視一樣，那些動的是妄動，你很清楚、很明白，你自己心裡頭沒有分別、沒有執著，沒有起心沒有動念，在那裡修禪定！所以禪定不是盤腿面壁，盤腿面壁那個禪定沒用處，那是修禪定的初級功夫。高級的禪定，《華嚴經》上講的高級禪定，你看佛經上講鬻香長者修禪定，他在哪裡修？在市廛。古時候叫市廛，就是我們現在所講的MALL、百貨公司。最熱鬧的地方，商場最熱鬧的地方，長者在那裡修禪定，他在那裡逛來逛去修禪定，善財童子去參訪他。所以你要懂得「那伽常在定，無有不定時」。
你懂得這些，那我們這個菩提心在哪裡練？就在日常生活、在工作、在處事待人接物、在六根接觸六塵境界，這你真正用功！不是叫你離開這個境界。你還有離有即，你還是落在妄想分別執著裡頭，沒有離即！不離不即，離即不二，離即同時，這才是真正契入境界。然後你才曉得，這佛法帶給我們的是無比的活潑生動，它不是死呆板的，真正的幸福美滿。這裡頭生智慧，生福德，不生煩惱，不生邪念，菩提心就現前了。真誠心、深心、迴向發願心統統現前，現前沒有先後。所以這些道理，你要不是常常讀經，要不深解義趣，你怎麼會懂？你怎麼懂得修行？這修行不是一樁容易事情。幾時你能夠做到理事無礙，你就得小自在，要到事事無礙，你就得大自在了。
理事無礙，在一般講聲聞緣覺、十法界裡面的菩薩得到了；事事無礙是一真法界，華嚴、凈土，西方極樂世界、華藏世界事事無礙。這是我們應當要學的。學，最初就是在練心，古來大德，無論是宗門教下、顯教密教，祖師大德教我們修行都是講從根本修，上乘功夫的人都從根本修。根本是什麼？根本就是起心動念，你從這個地方修。一切時一切處，他根本沒有任何約束，行住坐卧都是道場。你每天所接觸到的，六根接觸的境界，眼見色、耳聞聲，都是你做功夫的地方。現在我們總算是得了一點消息，首先修什麼？首先修不執著，真實功夫，在不執著裡面要斷惡修善。為什麼？修福。
不執著是修慧，是修定，是修慧；斷惡修善、積功累德是修福，福慧雙修。一切時一切處，一切境緣當中，都是我們修行用功的地方。然後一向專念，求生凈土，這就是真正在修凈土。我這一生只有一個方向，只有一個目標，這一個方向是西方極樂世界；一個目標，我要見阿彌陀佛。除這個之外，根本不要放在心上。這樣修行還是著相，著相是什麼？凡聖同居土。我們要從這兒開始。凡聖同居土都不能往生，你怎麼能往生方便有餘土？你怎麼能往生實報莊嚴土？不可能！一個階段一個階段提升，凡聖同居土我拿到了，穩穩噹噹拿到了；再努力，再努力個兩三年，我升級了，升到方便有餘土；拿到方便有餘土，再用功，再努力，再過若干年之後，我就可以取得實報莊嚴土。所以實報莊嚴土上輩上品往生，凡夫有分！問題就是你要會修。
這個修行要從根本修，要從簡到繁，從淺到深，慢慢來。一步達到頂，這是人做不到的，那不是凡夫可以做到的。所謂是一步登天，頓悟頓超，那都是再來人，像六祖惠能這些人不是凡夫。我們祖師大德當中，諸位曉得很多都是古佛再來的、菩薩再來的，都是過去生中多生多劫修行人再來的。這一定要懂得。這些再來人他很慈悲，也示現一步一步提升，給我們做榜樣。我們看清楚、看明白了，會學。所以真誠比什麼都重要。
我特別講這三種煩惱，就是見思、塵沙、無明，《華嚴經》上講的執著、分別、妄想。妄想就是起心動念，《華嚴經》上講的，我們比較容易懂。所以你會了，從今而後，你就學，學不執著，不執著什麼？不管人家怎樣都好，你做對的，好，你做得不對也好，沒有一樣不好。但這裡頭要注意的是他沒有重大的錯誤，小錯沒有關係，不要斤斤計較。重大的傷害，那要跟他糾正，要防止，小事就不要管了。
所以你看從前從政的這些人物很高明。政府官員，古時候政府的官員，做官的他戴的帽子都有冕旒。官做得愈大，帽子上垂的那個帘子就愈多，官愈大愈多，官愈小愈稀。你看普通的大夫，大夫大概像我們現在縣政府裡面的科長，他管一部分，他的冕旒只有五條，很稀疏。比他高一級，七條；再高一級的，九條；皇帝有十二條，就像窗帘一樣。這是什麼用意？不要看得太清楚，你的事情才能辦得好，你樣樣事情都看得很清楚，你底下人不能辦事、不敢辦事！所以你看看它的用意多好。愈是在地位愈高的，前面就愈多，就叫你不要看太清楚。皇帝的冕旒上還有兩個棉花球塞耳朵，不要聽得太清楚，不要看得太清楚，你這政治就辦得很好。你要樣樣都搞清楚明了，沒有人敢辦事，誰敢跟你辦事？到那個時候就變成真的孤家寡人了，你很可憐，會累死你。所以領導人是有權，他下面辦事的人有能，能幹，發揮他的能幹，讓他去辦，讓他提供意見。那個意見可行，沒有什麼傷害，你就儘管去做，他才能做得好，他才能發揮他的長才，不要限制他。
現在你看這些制度都沒有了，看看古時候制度是非常非常有味道，他的帽子、衣服都是表法的，都是教你時時刻刻警惕自己應該怎樣做法。你看主管官員，他的帽子前面是平頂的，平的，那代表平等，你要用平等心，那帽子上是平的。但是臣子，辦事臣子那個帽子就不是平等，有高下的。從前，你們看唱戲的戴的帽子，好像兩層台階一樣，前面低，後面高，那個帽子叫進賢冠。戴這個帽子就想到，希望後來的人比我要高明，我是前面這一代，後來居上，常常要知道提拔後人，希望後來的人都能夠高過我自己，超過我自己；常常提醒你，不是自己高高在上，把人家都壓下去，那就糟了，那這個國家決定會走上滅亡的道路。所以某一種身分的人他穿的衣服、戴的帽子都不一樣，這裡頭都是學問，在我們佛法裡面講是表法。古人懂得表法，用這些時時刻刻提醒自己、警惕自己，不能做錯事，不能傷害別人，不能傷害社會，不能傷害大眾，念念為國家、為社會、為人民服務。真正是這樣的。
說了這麼多，都是講至誠。至誠，我們有個概念了。至誠心起作用，在十幾年前，我在美國寫了這二十個字，這是從《無量壽經》，講《無量壽經》經題上得的啟示，清凈平等正覺，深心。深心不好講！這就是深心，這是自受用。清凈就決定不染污，時時刻刻保持自己的清凈心，不要被染污了。什麼叫染污？你對於一切事物分別執著就是染污，起心動念也是染污，起心動念染得輕，分別執著染得重。分別執著裡面，如果起了貪瞋痴慢，那就叫嚴重染污。你要是懂得這些道理，了解這裡面的業因果報，你自然就會修了。
見色聞聲，我們初學的人功夫在哪裡？不起貪瞋痴。真的有分別有執著，分別執著不好斷，不是那麼容易的事情。首先讓分別執著不要太嚴重，沒有貪瞋痴，首先要做這一步；我還有染，但是染得不嚴重。功夫的成就也在這個地方去考驗，譬如順境，順境容易起貪愛的心，逆境容易生瞋恚心。我們如何把貪愛跟瞋恚降低，能夠一年比一年輕，一年比一年淡，我們的功夫就在進步，這就是好境界。如果我們天天在念佛誦經，在做所有功課，我們六根接觸外面境界，順境我們的貪愛沒有減少，逆境我們的瞋恚沒有減少，你的功夫一點都沒有！不是說你每天讀多少部經，磕多少個頭，念多少聲佛號，都不算。祖師大德講得很清楚，往生西方極樂世界品位高下在功夫的淺深，不是說你念佛多少，不是說你磕頭多少，你做多少好事，不是。是你的功夫淺深。
功夫淺深是什麼？功夫淺，就是說你的煩惱天天輕，一年比一年輕，一日比一日輕，這是功夫；順境不再有貪愛了，逆境不再有瞋恚了，所以每天都是在考驗自己。就像學生念書一樣，老師天天考試，你要天天通過，不能天天繳白卷。譬如吃東西，好吃的你是不是會貪圖多吃幾口？你還會有這種念頭，這個念頭就不行，沒通過、不及格！如何在每天飲食當中，慢慢都讓它很平常，好吃的也只吃這一點，不好吃的還是吃這一點，要從這裡下下功夫。功夫深的，能夠把所有一切味，五味，五味能夠轉變成一味。那是功夫高。
一味是法味，一味叫平等味。平等味裡頭有沒有酸甜苦辣咸？有，為什麼叫平等？你對酸甜苦辣咸都沒有愛好，都沒有偏愛，樣樣都好，沒有一樣不好。甜有甜的好處，辣有辣的好處，酸有酸的好處，都平等了，那就叫一味。不是一味裡頭酸甜苦辣咸沒有了，不是的；不是把五味調和，真正搞成一味，那你就錯了，那就不對了。就是你用平等心來對五味，心平等了，外面境界才平等，是這麼個道理。那是一切法沒有一法不平等，眼見色，色平等；耳聞聲，聲平等；舌嘗味，味平等。這是我們修平等。
平等沒有高下，清凈沒有染污，一塵不染！確實沒有高下。這要是展開來，我們今天講對一切人，這一切人，男女老少，這裡頭還有所謂是善人惡人，都平等。再一展開，六道，餓鬼、畜生、地獄、諸天也平等。所以你要曉得，佛經上常講「生佛平等」，人家境界高！菩薩覺悟了，覺悟什麼？覺悟佛跟一切眾生平等，佛跟畜生平等，佛跟地獄平等，沒有一樣不平等。為什麼？所有一切物質，物質的本體是法性，物質叫法相，法相從哪裡來？法性變的。法性平等，所有現相哪有不平等的道理，是從理上講的。所以不平等是我們的妄想分別執著，就不平等，這個東西起來之後就不平等。離妄想分別執著就平等了，所以離妄想分別執著是佛。剛剛離的時候是成佛。宗門裡面講得很好，明心見性，見性成佛。見性就是所有一切相上你見到性了，原來都是法性；除了法性之外，無有一物可得。法性是不生不滅的，法性是不來不去的、是不垢不凈的、不一不異的。《中觀論》上講八個不，都是形容法性，法性所現的相亦復如是。所以這時才真正契入清凈平等的標準。這個標準是佛的標準，所以他得這個標準，這叫成佛。
這宗門裡面講明心見性，見性成佛。這個佛，天台大師講叫分證即佛，他講六即佛，分證即佛。分證即佛是真的不是假的。六道十法界裡面，我們知道十法界裡頭有佛法界，那個佛法界裡面的佛比不上分證佛，十法界裡面的佛叫相似即佛，相似，不是真的。天台大師講得好，天台智者是釋迦牟尼佛再來的，講得好！相似，不是真的，他有比喻。這個相似，《楞嚴經》上說「捏目所見」。你們懂不懂這個意思？看天上的月亮，月亮比作真佛，我們把眼睛用手指按一下，會在天上看到兩個月亮，一個月亮就變成兩個月亮。這兩個月亮裡頭有一個真月，一個是相似的月，所以十法界裡面的佛就像捏目所見的，相似，不是真的。
明心見性見的是真的。真的為什麼他有四十一個階級？所以古德用月亮比喻比得很好，譬如初一見不到月亮，月光完全被地球遮蓋住，但是到初二、初三就有個月牙，那個月牙雖然很細很細，那麼一點點光，它是真月不是假月，它不是捏目所見，它是真月。就像圓教初住，明心見性，破一品無明，見一分真性，他是真的不是假的。十五圓滿的那是究竟佛果。從月牙一直到十四，就像四十一位法身大士，統統是真的，他不是假的，這個比喻好！
六道裡面修行，天台大師也講，他說這個連相似還不如，叫觀行即佛。觀行即佛比喻什麼？比喻我們晚上在池塘裡面看到水裡面的月，月亮光照在水裡，水裡頭有月，水裡頭有月是觀行即佛。我們凡夫先開頭，要開頭叫觀行即，觀行是你功夫得力了。有觀行即這個功夫你就肯定往生極樂世界，生極樂世界，生凡聖同居土；相似位的，那就生方便有餘土；要是分證位的，生實報莊嚴土。這叫功夫淺深。
功夫淺深在哪裡？在日常生活穿衣吃飯、工作應酬，在這裡頭練功夫。所以你要是會練，哪不是道場？處處都是道場。哪裡不是善知識？個個都是善知識。這個人是善知識，讚歎我幾句，我很客氣應酬，並不真的生歡喜心。一讚歎就歡喜，得意洋洋，那就不及格了。遇到那個善知識，狠狠的把我臭罵一頓，我也很歡喜接受，若無其事，心裡頭是一點痕迹都沒有。這是天天善知識來教我，天天善知識來鍛煉我，把我煉成。我要在生活當中、人事環境當中，把這些貪瞋痴慢、是非人我磨得乾乾淨淨，我就成功了。我怎麼成功？這些善知識幫我的忙，沒有一個不是善知識，沒有一個不是有恩於我的。他讚歎我，有恩於我，他毀謗我、罵我也是有恩於我，為什麼？我在這裡鍛煉，我要沒有這個境界，我到哪裡去煉？
所以有人說修行要到深山裡面去，我們年輕的時候也不懂事，也認為要到深山裡住茅蓬、去閉關。那個時候有個緣分，有個同修他們在山上有一棟別墅，是二次大戰躲避轟炸，它後頭還有個防空洞。現在太平無事了，那個房子沒人住，他叫我去住，建得很不錯。我到台中去跟
老師也很慈悲，告訴我，古人住山、閉關、住茅蓬是什麼因緣？是自己已經成就了。這個成就是明心見性，我們講三個成就是上等成就，成就了。這個時候就應當弘法利生，教化眾生，可是沒有人請他，沒有人請你不能去，你不能說自己自我介紹，這不可以，那對道不尊重，尊師重道。怎樣讓別人曉得我成就了？就跟大家宣布我現在閉關了，我現在住茅蓬了。一說這個大家就曉得你成就了，你不必參學了。你沒有成就你要到處尋師訪道，你要去學習。你這一住山、一閉關，就等於說我向天下宣布，我已經成就了，我不用參學，你們要參學到我這兒來，就有這個味道在此地。所以他做出這個舉動就是希望有人到山上來請他，請他下山，請他出關，講經說法教化眾生，是這麼個意思。沒有成就的人，你要是關起來，等於說你就不再學了，那你愚痴一輩子，你怎麼會有成就？我們才真正懂得這個道理。
這是清凈平等，我還講了一個正覺。在這邊寫了個正覺。正覺就是時時刻刻要保持覺而不迷，三皈依裡頭第一條，這一條就把三皈依統統具足了。覺而不迷，正而不邪，凈而不染，所以經題上這三句，實際上就是三寶。清凈就是凈而不染，平等就是正而不邪，正才平等，平等就是正。覺而不迷是佛寶，正而不邪是法寶，凈而不染是僧寶，這自性三寶。每個人都具足自性三寶，所以不能夠迷惑，現代這個世間迷惑顛倒太普遍了，正是世尊在《楞嚴經》上所說的，講我們現在這個時代，末法時期，邪師說法如恆河沙。
前幾天，有一個同修送了一大包東西給我，我回去打開來一看，裡面有一本很厚的書，貴州了塵法師的事迹。這個法師以前我不知道，我把他的書這兩天我都在看，我非常受感動。他是清朝末年的人，民國三年圓寂的，圓寂到今年剛剛好九十年。那真正是個開悟的大善知識，在我們現在這一代找這樣的人已經找不到了，儒佛道都貫通！這本書是在中國大陸印的，我翻開來看，很驚訝，它全是繁體字，中國大陸現在印的書都是簡體字，它全是繁體字。這個老法師在世，真是著作等身，做了許許多多好事情。特別是在那個時代迷惑的人很多，信仰邪教的人很多，他去給他們開導，跟他們辯論，最後讓這些人統統覺悟，改邪歸正，都皈依到佛門。很不是一樁容易事情。
現在世界上的宗教，新興的宗教不知道有多少，就是《楞嚴經》上所說的。我們在此地不能不佩服佛的智慧，佛的先見之明。所以世尊在入滅之前，教給我們四依法。你要真正懂得四依法，你就不會上當，不會被迷惑。四依法裡頭頭一條「依法不依人」。如果你遇到這些教門，特別是冒充佛教的，或者冒充道教的、冒充儒教的，你的經典依據你拿來我們看看，你有沒有真正經典作依據？沒有經典作依據，假的不是真的。所以有很多人問我：法輪功是不是佛教。我說法輪功我對它不太清楚，但是肯定它不是佛教，為什麼？它所依的不是佛經。佛教許可有宗派，你建立新的宗派也可以，但是一定要根據經典，你的經典《大藏經》上沒有，那假造、偽造的經典，這個不可以。所以依法不依人，這是佛教導我們的；依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。這四句太好了。你真正懂得這四句，依教奉行，你就不會被這些邪師所迷，你就不會走入歧途。
我們今天所依靠的這個經本是會集本，居然有很多人來排斥，說會集本不可以依靠，應該依靠翻譯的本子；《大藏經》上《無量壽經》的譯本有五種，不可以依靠會集本，會集是有問題的。這樣的說法，我們就有懷疑了。我們現在道場的早晚課的課誦本是會集的，那不是佛說的，那都是祖師大德從這裡摘這一句，那個地方摘一句，拼拼湊湊合起來做這個課誦本。這個課誦本不可以讀，課誦本就沒有了。還有現在佛門裡面許許多多經懺佛事都是會集本，《梁皇寶懺》是會集的，水陸法會本子是會集的，《慈悲三昧寶懺》也是會集的，全是會集的。那好了，這出家人寺廟裡以後統統不要做經懺了，是好事情。早晚課誦本都不要了，都是會集本。那些祖師大德們做這個事情全都做錯了嗎？這講不通的！有些人聽到他們這些話，覺得是有些道理，就跟他走了，會集本不敢念了，這愚痴！這真正叫斷人慧命。
為什麼古來祖師大德要用這個會集本？無非是教你把五種原譯本統統都讀到，就這麼個意思。你要不用會集本，你念《無量壽經》念五種本子，五種本子太麻煩、太羅嗦了。這裡面有相同的，有不相同的，所以古來祖師大德為了便利我們學習，把相同的部分都舍掉，不同的部分統統會集在一起。所以這一個本子，五種原譯本你全部都讀到了，集大成的工作，好事情！所以說的話似是而非，我們要懂得。我們不跟他辯論，辯論毫無意義，你修你的，我修我的，各人修各人的。我對你很尊敬，你對我批評，我知道我們會生西方極樂世界，你去不了，因為什麼？沒有到西方極樂世界還吵架的，哪有這種道理？到西方極樂世界，還為會集本吵一架嗎？不可能有這個事情。所以我們自己信心愿心絕不動搖，老老實實依教奉行，決定有成就。
經上講的一向專念，這一向專念就是持名念佛。你看看佛真的對我們業障深重的凡夫無比的慈悲，教我們信願持名。真信切願，實在說這是我們真正可以做得到的。我們在《往生傳》裡面、在《凈土聖賢錄》裡面看到很多。如果細細留意，就在我們這一生當中，我們親眼所見、親耳所聞念佛往生的人，我們的記憶很清楚、很明了，至少也有二、三十個人。這些人裡面幾乎有一半文化水平很低，甚至於有沒有念過書的，不認識字的，但是他念佛往生，他能站著走的，他不生病，他預知時至，他也沒有聽過經，也沒有讀過經，就是知道一句阿彌陀佛，他為什麼能往生？他有信，他有願。印祖講信願持名，求生凈土，他真做到了。
我們學凈土的同學對這樁事情很難理解，因為經上講的「發菩提心，一向專念」。他沒發菩提心，他只有一向專念，他怎麼成功？蕅益大師在《彌陀經要解》裡面把這個事情說出來了，大師在《要解》裡頭說：具足信願即是無上菩提心，我們才曉得，原來真信切願就是無上菩提心。他雖然沒有念過經，沒有聽過經，什麼都不懂，他有真信，他有切願。所謂真信是決定不動搖，決定不改變，我們常講死心塌地，所以他能成就。我們今天要講信願，跟他比，不如他，為什麼？我們的信心會動搖，聽別人說這個好，馬上過去了，聽那個好，又過去了。我們這是露水道心，水上的浮萍，隨著水漂，沒根，所以不能成就。人家的信心信得深，願切，信願都不會受任何環境動搖，他一向專念，成功了，給我們做了證明，使我們曉得這個法門不難。我們每個人只要你的信心、願心不會被任何境緣動搖，你就決定成功。
你知道的經多，更好，為什麼？它能幫助你提升品位，這是肯定的。你不知道也能往生，往生到極樂世界再學還是來得及，不遲！可是這一生當中，為什麼勸你要多多聽經？多聽經是幫助你信願堅固，就這麼個道理。如果你真的信願不動搖了，經聽不聽不要緊，你信願還會動搖，那你非聽不可，為什麼？你了解得愈透徹，你的信心愈堅定。人家怎麼樣說法，你一聽就知道那是邪知邪見，那是邪說，那不是正論。所以道理在此地。
經典沒有別的，幫助我們破迷起信，這是無比殊勝的德用，經典對我們的利益在此地，我們不能不知道。所以我們看到這麼多往生的人，看到這些現象，我們的心踏實了。特
老居士的緣，實在講是生病，生病是好事！他要不生病，他一天到晚忙著事業，沒有時間看經，也沒有時間聽經。生病了，所有工作放下了，躺在床上。找到李會長，讓李會長把我們這邊講經的錄相帶送到家裡去，他每天看八個小時；不是聽講經就是念阿彌陀佛，兩年成功。兩年他就告訴
他的完全能放得下，是靠聽經。兩年的時間聽了幾部經，一天聽八個小時，他真的明白了，真的一切放下了。所以我們曉得初學信心不堅固，願心不懇切，聽經聞法非常重要。聽不要聽雜了，這一點很重要。所以祖師大德常常教我們，「一門深入，長時薰修」，這很有道理。所以你聽經，選個兩三種就可以了，反覆的聽，你才會有受用。不要聽亂了，不要聽雜了，亂修雜修浪費時間，充其量你得一點佛學常識，就是說你的真誠心、清凈心、平等心、正覺心得不到。你得不到這個東西，那你就是白修了。我們修行功夫成就，就是你心地是不是一年比一年真誠，一年比一年清凈，一年比一年平等，一年比一年覺悟。慈悲，明天我們再講，今天時間到了。
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