怎樣認識基於「禮」和「等級」的中國式管理？

《資治通鑒》中的管理智慧之二

儒家一向把統治者當作責任重大的一群人來看待。孔子講長幼尊卑，不是為了說明在上者有某種特權，某種享受，而是為了強調責任。

文/本刊記者王纓 責任編輯/化石

上期我們談到發生在公元前403年的韓、趙、魏「三家分晉」事件。

司馬光在《資治通鑒》里不僅把它作為了全書開卷的第一大案例，而且還發表了一篇很有分量的評論。旨在說明：一個國家的社會秩序呈現出極其紊亂的局面，這首先要從最高管理者自身找問題。實際情況是，周朝的「禮制綱紀」,正是在天子們的手裡一點點地被磨損掉的，「周道日衰，綱紀散壞」。而後，王室的權威遭到了全面挑戰，諸侯專征，大夫擅政，陪臣執國命，「禮之大體什喪七八矣」。所以，不是三晉壞「禮」，是天子自壞之！

這裡，司馬光引出了一個重要概念：「禮」。在他看來，維護好這個「禮」，是治國之大要。因為在「禮制」之下，大家都能夠尊崇一種「等級」形態的管理安排，國家才會井然有序。

「禮」是中國文化中最重要的一環。「等級」關係也是中國各類組織體制中的一大特點。然而千百年來它們與封建糟粕纏繞在一起，以至於說到「禮」，我們便會聯想到「繁文縟節」、「禮教殺人」；說到「等級」，我們也會與「專制」、「特權」、「尊卑」相聯繫。那麼，該怎樣認識基於「禮」和「等級」這些最具「中國式」特點的管理文化呢？

「禮」之源

禮從何而來？

儒家經典《禮記?禮運》篇里說：「大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。」這就是說，原始社會解體了，國家出現了，人們的財產私有和各愛己親的生活狀態形成了，於是君王與百姓的管理機制——禮，也就產生了。「禮義以為紀。以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田裡。」君臣、父子、兄弟、夫婦，這些倫理綱常得以確立，也就明晰了人們在經濟與社會活動中的行為規範。爾後禹、湯、文、武、成王、周公，此六君子「未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。」正是這些先驅們一次次整理、損益、完善「禮制」，以禮來推廣道義、鍛造誠信、透明是非、昭示刑仁謙讓，才得以告訴大眾：這，就是社會生活的常理。

「禮」字本義是祭祀，它由宗教活動衍生到政治活動。在與中國台灣國學大家傅佩榮先生的交流中，他特別談到由於整個古代社會的動力都來自於統治階層，因此孔子十分重視維持社會秩序的「禮」。有人就此說孔子守舊、復古，其實孔子重視的是人這一生。如果一場革命，戰亂不休，那恐怕會犧牲掉一代人，而下一代的生活是不是就變得更好呢？難說。孔子的思想是重在為當下社會服務，要讓「老者安之，朋友信之，少者懷之。」所以「禮」到了孔子這裡，就更明確地被賦予了倫理意義。

「禮」本平等

整個春秋戰國時代「禮崩樂壞」，舊秩序被打破了，新的社會模式也在百家爭鳴的氛圍中探索前行。孔子研究了上古政治後，尤其崇尚西周的「禮治」，讚揚它使社會清明而統一。其實「禮」在孔子的思想中，完全沒有漢代以後專制集權意義下的貴賤尊卑觀念。

《禮記》記載，孔子曾說過：「天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，示民有君臣之別也。」這不過說明，現實本來就存在著社會分工的不同和社會地位的差異，僅此而已。孔子的另一段話才是他價值觀的集中體現：「天下有道，則禮樂徵發自天子出。天下無道，則禮樂徵發自諸侯出。」「天下有道，則政不在大夫，則庶人不議。」這段話並不像人們以往理解的：禮樂徵發自天子出就是天下有道，自諸侯出就是天下無道。而是說明了一個道理：天下治理得好，天子有崇高的威信，國家的禮樂徵發就會由天子發出，政權就不會下移，百姓也不會對時政指指點點；但是天下治理不好，各諸侯就會群起而代之。孔子出生平民，他那個社會布衣已經可以當卿相，各階層的流動性很大，所以雖為貴族，不好好做事，將來也可能成為貧民。孔子對「禮」的理解，恰恰是一種社會平等思想。

儒家思想最可貴之處，就在於它是要讓每個人都有機會把自己天生的能力發揮出來。因此孔子推崇的「禮」是大規模的，「不學禮，無以立」。老百姓都要學習禮，父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。五倫就在禮的規範中。孔子的政治理想是主德化、主禮治。他認為以「刑政」治國，百姓可以服從，但不會心無羞愧；以「德禮」治國，百姓就會從內心理解公正。「禮」不就是人們行為規範的「法」嗎？國學大師錢穆先生對此特別讚歎：這就是以「人道相處，義屬平等，理貴相通」。

貴下賤，吉！

孔子關於人倫關係的思想，並不是為了僵化人與人之間的尊卑貴賤地位。

傅佩榮強調中國早期的經典著作《易經》中完全沒有演繹出尊卑貴賤的社會合理性。《易經》的思想的確是通過觀察天道來安排人道。易，是變化。但《易經》講的恰恰是宇宙里的任何組合現象都會出現。一個陽爻，代表君子，代表統治者，地位在上。但是他如果到了底下，而陰爻到了上面，就是老百姓在上，這叫以貴下賤，恰恰是大吉。「否極泰來」。泰卦，就是地在上，天在下；否卦，則是天在上，地在下。天代表統治者，地代表老百姓。天在底下，是統治者來到老百姓底下，了解百姓的情況，表示民情是上下通順的。而天在上，地在下，統治者不下去體恤民情，這就是天地不通，不通反而不好，應該下情上達。《易經》裡面的革卦講湯武革命順天應人，就是應老百姓的要求。

順天應人，中國古代是很講究這四個字的。戰國時齊宣王曾問孟子：大臣可以殺國君嗎？商湯起來討伐夏桀、周武王起來討伐商紂，這不是造反嗎？孟子說：夏桀、商紂，根本就是一獨夫，他們傷害了仁跟義。仁義是人性的要求，作為統治者，你沒有仁義，就違背了老百姓的人性要求，百姓起來革命就不叫造反了。

君臣，就是互擔責任

那麼，君臣之間究竟什麼樣的關係才恰到好處呢？魯國魯定公問孔子：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子的回答擲地有聲：「君以禮，臣事忠。」

魯國卿大夫季氏準備攻打魯國的藩屬地顓臾。孔子的學生冉有和子路兩人做了季氏的家臣，他們便一起來見孔子說叨這事兒。孔子問為什麼要去攻打？冉有說：季氏要這麼干，我倆當然是不同意的。不過這個地方不去佔領，將來可能會給子孫留下後患。於是孔子說了這樣兩層意思：第一層，你能貢獻力量，你就去當官任職，做不到你就乾脆別去。看到危險不懂得保護，別人快要摔倒而不懂得扶持，這樣的助手要來有什麼用！第二層，君子最討厭那種不說自己貪心而一定要找借口的人。在上者，其實不必擔心人民貧困，只須擔心財富不均；不必擔心人口太少，只須擔心社會不安定。現在季氏跟魯君明爭暗鬥，國家將分崩離析，不考慮保全國家，我看這才是季氏該憂慮的啊！孔子認為：君臣就該互擔責任。

齊景公也曾問政於孔子。孔子只說了八個字：「君君、臣臣、父父、子子。」你是君，就要像個稱職的國君；你是臣，就要像個盡責的大臣；你是父，就要像個好父親；你是子，就要做個好兒子。既然有這個名分，你就要有這個表現，要名實相符。孔子倡導的並不是董仲舒的君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱，而是平等觀念和擔當責任。「亞聖」孟子也曾批評過鄭國的相國、政治家子產。一次子產過橋，他把自己坐的車借給了旁邊走路困難的人。孟子就說：你的車子能借給幾個人呢？你當宰相，把路修好，橋修好，每個人都可以過去，這才對啊。那樣，你即使讓人開道，緩緩而行都沒問題。

司馬光在評論中第一句話就說：「禮」就是國家的綱紀，天子最重大的職責就是捍衛國家的綱紀。禮在於分別君、臣各自的位置。分別位置是為了讓每個層級的管理者如：公、侯、卿、大夫，都能明白各自的名分。同時，司馬光把一個管理系統比作了人的心臟與軀幹、樹木的根與枝葉，只有主次分清、上下協作、內外相保，國家才能長治久安。而「禮」，就是分辨這些「等級」關係的制度安排。其實，領導與被領導的等級關係、正常的組織層級管理是必要的。司馬光始終強調：君臣各自都要堅守職責、執掌到「位」。傅佩榮進一步說：儒家一向把統治者當作責任重大的一群人來看待。講長幼尊卑，不是為了說明在上者有某種特權，某種享受，而是為了責任。惟有這樣看，我們才能理解孔子的所謂嚴格區分尊卑問題了。

封建時代的文化並不等同封建主義。對於傳統，我們須釐清它能延續千年的合理性。

來源：中外管理新媒體