南懷瑾老師講解《花雨滿天維摩說法》六

佛經翻譯時，為了要與中國固有文化稍有差別，就不用「篇、章」而用「品」來表段落。只有漢朝時所翻的《四十二章經》是例外。　　〈佛國品〉標題的意思就是先讓我們認識什麼是佛的國土，這國不是現代的國家，而是佛的境界，如何才可稱作佛。　　「如是我聞」的詳細意義就不多說了，是記載經文者負責任的表示。　　「一時」是那個時候的意思，印度古人對歷史時間比較不重視，和中國極大不同。但是所有的佛經開頭都是「一時」，卻也有深刻的意義，因為時間是人為假定的，宇宙是沒有分方向，沒有分現在、過去、未來的。一萬年有如一彈指，不要被人為的時間觀念所限制。現代科學也證明，地球時間與月球時間，以及其它星球的時間都不同，時間是相對的概念。佛經說「一時」，就是沒有時間，那時就是這時。　　「佛在毗耶離庵羅樹園」，是地點，「毗耶離」是維摩居士所在地，中文是「廣嚴城」，是廣大莊嚴之地，也就是佛說《藥師經》的地方，要注意這個關聯細節！　　「與大比丘眾八十人俱，菩薩三萬二千」，是記載當時聽法的人數。《藥師經》與《維摩詰經》所記載佛的出家眾弟子的數字都是八千人，跟《金剛經》《阿彌陀經》所記載一千二百五十人不同。而聽此經的菩薩有三萬二千，在《藥師經》中卻是三萬六千菩薩。這些數字不是隨意說的，跟易經的象數學問是一樣的，與我們的修持有關，必須要去參究這個奧秘。　　說到菩薩，我們都是菩薩，不過我們只是因位上的菩薩，也就是具有菩薩候選人的資格，能否最終成為果位上的菩薩，就看自己的修行了。佛菩薩的德行成就　　下面的經文都是在說明菩薩的各種德行成就，要想學佛的人就要學這些大乘菩薩道。　　「眾所知識」，菩薩的學問道德成就為眾人所知、所景仰，因為「大智本行，皆悉成就」，具大智慧成就般若的解脫，不是迷信，更不是死板功夫，是如珠走盤，活活潑潑的。　　「諸佛威神之所建立」，受十方三世一切佛的威德、精神所加庇。　　「為護法城，受持正法」，有如城牆般的護法，能住持正法，承先敢後。我們學佛，不但要通達佛經，連世間的一切知識技能也要通，在家是好子女、好父母，在社會是真正有貢獻的人，這樣才可以算學佛。　　「能師子吼」，能說法像獅子吼，因為菩薩有了這樣的成就，百獸妖邪聽而腦裂。　　「名聞十方」，就是名聲遠播。世人都求名和利，所以說：「名利本為浮世重，世間能有幾人拋？」但名利往往難兩全，得此失彼，這是世間法本來如此。五千年來多少人求名，今天諸位能記得幾位宰相？求利的就更不用說了，諸位能數得出幾個歷史上的富人？但是菩薩為何要名呢？這就要參了。這個名不是菩薩去追求得來的，而是多生累積福報來的，都是因果。大菩薩所以能名聞十方，是因為他們濟世之心，勇猛到了近似於瘋狂的程度，絕無畏苦推卸的心態，我們做得到嗎？　　「眾人不請，友而安之」，你不去找他幫忙，他卻自己獻身於眾生，更難的是能友而安之，我們連自己家人不彼此討厭都很難了，不要說做到與朋友眾生能夠安然相處，不生厭惡之情。為什麼我們會讓人討厭呢？因為自己心性修養的德行不夠，所以要深切反省。如果心裡的煩惱成天掛在臉上，怎能與人「友而安之」？所以讀佛經一定要仔細，要用心，要反思，這才是真念經。　　「紹隆三寶，能使不絕」，有如此修養的菩薩，才能挑起佛法僧三寶的重擔，不使佛法斷絕。　　「降伏魔怨，制諸外道」，這一句文字易懂，但意義深刻。魔有四種：煩惱魔（欲魔）、身魔（五陰魔）、死魔、天魔，把這四種魔都降伏了，才是修道。你們以為打坐是修道，實際上不是在煩惱魔中，就是在身魔的各種感受中。禪宗祖師說：起心動念是天魔，不起心動念也是五陰魔：或起不起是煩惱魔，根本無明也是煩惱魔。這些魔，諸位能降伏嗎？《金剛經》中說「如是降伏其心」，就是降伏心念的魔業，貪、瞋、痴、慢、疑都是。佛在世時有九十六種外道，像婆羅門、瑜伽、拜火教作各種功夫的，現在都還有。心外求法，在自己內心之外求法就是外道。學佛的人對外道也應該懂，才能分辨錯誤之處。釋迦牟尼佛當初就學遍了各種外道，他都懂。各位發願「法門無量誓願學」，學了幾種呢？　　「悉已清凈，永離蓋纏；心常安住，無礙解脫」，修行的菩薩已經永遠離開了五蓋十纏（貪慾、瞋恚、疑、掉悔、昏眠，共為五蓋：慚、愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、昏沉、忿、覆，共為十纏），心才能安，還要能常住，這更超越了定的境界。把自性的靈光遮蓋了謂之蓋，要七地以上的菩薩才能真正的永離蓋纏，偶爾的清凈是算不了數的。禪宗二祖當初修行功夫那樣深，還要對達摩祖師說此心不安，可見心安實在難啊！心常安住才可以煩惱無礙，欲無礙，身無礙，生死無礙，才能從各種蓋纏中解脫自在。這些高深的修持途徑，往往被本經優美而平易的文字所帶過，大家一定要留心。　　「念、定、總持，辯才不斷」，這一段要這樣斷句才通。大家對於這個「念」，究竟有沒有正確的了解？有許多人基於對禪宗不正確的認識，引述六祖所說「無念為宗」，就以為禪宗目的在求無念；又以為打坐時，什麼都不知道就是入定了，其實那是大昏沉現象。這樣子的誤解不但嚴重，而且危險！六祖在《壇經》中明白說過，「無者無妄想」，等於是教理說的無分別心；「念者念真如」。六祖所講的無念決不是昏沉！前面說過，到了無礙境界之時，好像都感覺不到身體了，大家可千萬不要以為是像睡著一樣的，後者是昏沉。打坐時覺得昏昏沉沉似睡非睡，不要以為這是清凈，小心這樣坐久了以後腦子就退化了，記性、悟力越來越差，還可能有墮入畜生道的悲慘果報。這都是搞不清楚定、無念的真義，如此程度連外道魔道都當不上。　　佛法處處講念，例如三十七菩提道品第一就講四念住，再如凈土講念佛，所以對念一定要有正確認識。念是意識上的念，不是用嘴念。菩薩境界的念住不是念頭斷滅，而是不起思惟分別，念念常住清凈自在，永遠在定中。定不等於是打坐，打坐不過是初步練習學定的方法。念清凈以後，才可以談得定。　　平常人修行打坐為何不能得定？因為第一：對念沒有正確認識：第二：念不能定，凈念認不到，因此雜念紛飛。各位自己反省，當你坐不住的時候，究竟是身體坐不住，還是心坐不住呢？你認為是身體的感覺熬不下去了，其實講到底還是心坐不住，就是念的問題。不信，如果用支槍指著你，坐不住就殺了你，保證你就坐得住。　　所以一定要凈念得定以後，才能得總持法門，也就是密宗所講的陀羅尼：總是「所有」的意思，持是「保有」。總持第一個是聞總持，聽聞、見聞過了就不忘，如阿難得總持法門，三藏十二部經典都是他記住，後來才補寫出來。大家上課聽經往往聽過了就忘了，這就是不懂念、定、總持，修萬劫仍是罔然。有天才能過目不忘，博聞強記，這是因為過去生修念、定稍有成就。念經時如果只是有嘴無心，那是自欺欺人，毫無功德可言。嘴念時心還要注意在經文上，多念一次，記誦就熟練一次，才是其修行。第二個總持是知總持，所知道的沒有忘失。第三個是遇有任何疑難，自己會參透解決。這樣定力堅固、慧力堅固，才可以得總持法門：世間出世間、大乘小乘、顯教密教無不成就，才算總持。　　如此得無礙的辯才，不是強辯，因為對一切世間出世間的學問智慧，無不了徹，智慧如珠走盤，靈光照耀，才能使佛法正法不斷。菩薩必須具備念、定、總持，修到了遠行地，才能辯才無礙。　　「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足」，這六度波羅蜜大家好像都懂，但是真做到了多少？如果連舉手之勞都不肯幫人，就不用學佛了。佛法講願、行，很多人初發心學佛時都還好，久了連做人的影子也不見了，其是可悲。六度中不論由哪一門專修有所成就時，其它門也都會貫通了，真有成就就變成力量，譬如布施之力、持戒之力、忍辱之力等等。我們學佛打坐念佛拜佛沒有成就，就是因為無法形成力量，換言之是修行的善念的念力沒有形成，還隨時被自己此生或過去生的各種善惡的業力習氣所牽引。　　修行有成就的菩薩，因為有了方便力，隨時隨地都在行六度，可是外表卻不顯示出來，這就是方便力。所以菩薩到達六度及成就方便之力，無不具足，沒有哪一樣不圓滿具備。　　「逮無所得，不起法忍。已能隨順，轉不退輪」，七地以上的菩薩無功用行，無時無地不在修行，不用特別去作打坐念佛等修行功夫，這就是逮無所得，無生法忍，生而不生，不生而生。一切煩惱妄念頓斷不生，有如截斷忍住般，所以叫它不起法忍，一切妄念不起不生，截流而斷。到了無生法忍境界，並不是死板地定在那兒，而是隨順世間法起用，入眾生世間轉法輪，雖然入世間，但不退轉，這就是到了八地的菩薩境界了。不到八地的菩薩境界，還是有退轉的可能，過了八地菩薩不動地，才有希望說不退轉，在任何境界，任何情況下都是在無生法忍中。　　「善解法相，如眾生根」，這些菩薩們善於解釋一切世間出世間法相，能為人解答一切問題。注意，這裡法相不單是指唯識的學問而已，又要能夠知道眾生的根器不同，人的天生根器非大修行人積功累德是不可能轉變的，這是業和果報的問題。　　「蓋諸大眾，得無所畏」，覆蓋住眾生，得四無畏，心不生怯。第一，法無不通達，無所畏。第二，說了就能做到，也是無畏。凡夫遇事推諉，因為怕這樣，顧忌那樣，就是有所畏（菩薩的四無畏：總持不忘，說法無畏；盡知法葯及眾生根性，而說法無畏；善於問答，說法無畏；能斷物疑，說法無畏）。
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