大小乘論典論證人死非斷

佛滅度後，在佛弟子所撰的論典中，依據緣起法則，對人死非斷滅進行了理論論證。

說一切有部集大成的宏論《大毗婆沙論》卷二百，該論主編、著名論師世友（約公元1、2世紀人），舉出三條理由論證人死非斷：

1、從觀察現前的心理現象看，我人的心，乃多念相續的流動過程，前念已滅為緣（「等無間緣」），有後念生起，後念必然依前念而生，只有極其厭離，方不生後念。因此，今生最初受生的心識，必定以前世的心識為因。眾生臨終時，未能斷滅煩惱，不能極其厭離塵世，一般都在或善或惡的污染心中死亡，此臨終之心，定應引生死後的心。「前身既能引今身起，今身何故不引後身？」

2、從根（感知器官）與心識的關係看，只有依現前的眼等五根為緣，生起眼等五識，又引生第六意識，才能有所覺知。故知胎中最初有覺知的心識，非憑空而有，必然以前世的根、識為因而生，「前生既能引今生起，今生何故不引後生？」

3、從身心及心與心的關係看，心的生起，必以心為緣，也有色（身）隨心而生，也有心隨色（身）而起，眾生的色（身）、心，皆以煩惱為因而有，而煩惱則念念相續，猶如河流，不會突然斷滅，現見若前念有煩惱，必然引生後念的身心，眾生臨終時並未斷滅煩惱，必然會引生死後的身心相續不斷。

非斷非常的輪迴觀，在大乘論典中進一步深化、理論化。大乘龍象龍樹的名著《大智度論》卷八，從多方面批駁人死後「但見其滅，不見更有出者受於後身」的人死斷滅論。龍樹所舉的人死非斷的理由，大略有八點：

1、由眾生天性推知必有其前世之因。

若身死永滅，沒有前生，便難以解釋眾生生來便有的天性：如嬰兒初生不經人教便自然會憂喜怖畏，會哭會笑，牛犢生來便會吃奶，豬羊之類生後不久便知牝牡交合；還有：兒女肖其父母，人的長相有美醜之分，資質有聰明愚鈍之別，如果沒有宿世所習作為其因，則這些現象便成了無因之果，違背緣起法果必有因的規律。由此應有前世，有前世故，必有後世。

2、以肉眼有局限性，天眼了了見故，知有前生來世。

若以人死亡時不見有什麼東西離體而去為無後世來生的理由，則人的肉眼等感知能力，有其局限性，非一切能見，以有局限性之感知否認自己不能感知到的東西的存在，是為荒謬愚痴。就拿具局限性的感知來說吧，耳朵能聽到的聲音，眼睛便已看不見其實體，難道便能以眼之不見聲音，而否認聲音的實有？輪迴轉世的情狀，也非不可知見，只不過是凡人的肉眼見不到罷了，有天眼者，了了能見。僅憑著與畜生同屬一類的肉眼之有限感知能力，豈能親見來生後世？若肉眼能知見一切，修道者們就不必去辛苦修證清凈天眼了。肉眼若能窺破生死去來之秘奧，凡愚與賢聖之間豈非沒有了區別?

3、形成生命的主因煩惱未斷故，知有來生後世。

煩惱（自我執著、自我貪愛、愛欲等），是人出生及生存的主因，人死雖不見有何物來去，但作為生命動力的煩惱，並未經修道而斷盡，所以身、情、意必然還會相續，由煩惱為主因，生起新的身、情、意。眾生由身、情、意造業，行善作惡，雖然沒有什麼看得見的東西從今生搬到來世，但必然從今生所造的善惡業生起來世的果報，比喻說:

譬如乳中置毒，乳變為酪，酪變為酥，乳非酪酥，酪酥非乳，乳、酪雖變，而皆有毒。此身亦如是，今世五眾因緣故，更生後世五眾，行業相續不異故，而受果報。又如冬木，雖未有花葉果實，得時節會，則次第而出。

4、由宿命通，知必有前生後世。

這個人世間，雖然大多數人都朦朦不知前生，但也有些能記得前世、自知宿命的人，對他們來說，前世的經歷，就像人夢中趕路，疲倦至極而睡卧，醒後回憶夢中所經由。不知宿命的人，沒理由僅依自己的無知，便否認別人的有知。龍樹後學清辯《智燃論釋》說：「由何知曉有宿世之心識？以回憶前世等理由知。」

5、由身心關係可推知有來生後世。

從身心關係而言，人若生起過重的憤怒、嫉妒、疑慮、後悔等負面情緒，擾惱自心，便會導致面色不佳，身體枯瘦；若生純凈的善心，深信因果，具有正信，得如實知見諸般事理的智慧，則能使心歡意悅，身體輕快，面容和悅。

以有苦、樂因緣故，有善、不善，今定有善、不善故，當知必有後世。

今生善或惡的活動為主因，必然會出生後世的身心。只不過眾生肉眼難見，智慧淺薄，產生種種邪見、疑惑，即使能修福行善，作些好事，但多心疑未必會有善報，總是難得作出太大的善舉，難得常作無悔。就像有醫師為一國王治病，疑心即便治好，國王也不會有多少賞賜，卻不知國王已暗中派人為他家建造豪華宅第，等到醫師事畢歸家，見到國王為他造的新宅，才後悔當初心存疑念，未能精心儘力地為國王治病。

6、由聖人經書知有後世。

一切聖人所說的經書，皆說有後世，不僅佛、羅漢、菩薩們所說的佛經作如是說，婆羅門等宗教的聖典，亦作如是說。

7、以聖言可信故當信有他生後世。

聖人說現在事實可信故，說後世事亦皆可信。如人夜行險道，導師授手，知可信故，則便隨逐。

應由聖人（佛、羅漢、菩薩）所說現在之事理，如緣起法則、斷煩惱則得涅槃、入禪定能享輕快安恬等，信賴聖人的智慧、人格，相信他們所說來生後世、輪迴轉生之事真實不虛。既為肉眼凡夫，智慧淺薄有限，若不信從聖人之言，豈能自知生死秘奧，豈能以淺薄之知斷言生死大事！

8、依緣起法知必有前生後世。

佛法中諸法畢竟空，而亦不斷滅，生死雖相續，亦不是常。無量阿僧祗劫因緣雖過去，亦能生果報而不滅。

有等無智之人見佛法說一切皆空，便又執著空，認為一切都空無所有，還有什麼他生後世，墮入了「惡取空」的邪見深坑。當知佛法說空，旨在破除眾生誤認假我、小我和一切生滅無常的現象為真常不變的執著、邪見。「空」的含義是無自性，而非斷滅無物。佛法一方面說空、無我，一方面又說生死相續，有他生後世，這兩方面是統一的，並不互相矛盾。佛法的極旨是中道，一切不執著，「不著有，不著無，有無亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著」，這樣才能契合中道，證見真實的本面，而不致墮於有害的邊見、邪見。就像「以刀斫空，終無所傷」。

龍樹所舉八條理由，幾乎打通了理性在解決生前死後問題時可能走到的所有思路，舉出了以理性論證死後續存的一切可能舉出的理由。他提出的對人類感知的局限性的認識、對超感知能力的肯定、對人性的分析、及不著一切的中道之思想方法等，在今天看來還具有相當強硬的說服力和尖銳的挑戰性，是今天用科學方法破解生死之謎時，所不容迴避的。

龍樹之後，佛教理論家們對斷見還有不少批判，如大乘瑜伽行系的重要論典《瑜伽師地論》卷七，反詰認為人死「猶如瓦石，若一破已，不可複合」的斷見說：你主張斷滅，是說死後「五蘊」（集成人生命的色、受、想、行、識五種因素，即身心總體）斷滅，還是說「我」斷滅?

若蘊斷滅者，蘊體無常，因果展轉生起不絕，而言斷滅，不應道理。

五蘊，從來是生滅無常而又因果相續不斷，前因必生後果，不可能停歇間斷。生前現世，不論是物質身體，還是心理活動，實際上念念都在生滅相續，這種因果生滅相續的活動，絕沒有因肉體生理活動的停止而停止的道理。

若言我斷等者，汝先所說粗色四大所造之身，乃至非想非非想處所攝，皆蘊為體，而非是我，言我斷滅，相不可得，故不應理。

若說是人死自我斷滅，那麼人的生命，如順世外道等所說，無非是地水火風四大元素所組成的血肉之軀和各種心理、精神活動的合集，即便是修道者們在禪定中所體認的湛然不動的自我，最高也不過「非想非非想定」，不出「識蘊」的範圍。既然其中本來就沒有個能作主宰、常住不滅的「我」，說人死自我斷滅，更是沒有道理了。

瑜伽行派在陳那以後，側重於用因明（邏輯）論證，出於與外道辯論的需要，將龍樹所舉八條理由中的六、七兩條即「聖言量」（以佛教聖人之言為論據）從因明論式中撤除，不以之為論證人死有後世等問題的論據，因為「聖言量」難以被不信仰佛教者所接受。

現代太虛大師《中國之佛教》一文中論證說：

因為死亡不過是構成身體的物質循物理法則的聚散現象，生命既不限於物質，故吾人所造的業，不因身體死亡而消滅。吾人身死之際，業力便會自然而然的引自己轉變為另一方向、另一形式，因此新生命又即產生。這種轉換狀態，佛家特名曰「輪迴」。