清-孔安國-《尚書正義》

1-序首頁> 02儒藏-0370部 >05春秋-13部 >12-春秋通論-清-姚際恆> 1-序序春秋通論 清 姚際恆　　　　春秋通論序　　(前闕)書之旨亦隱而弗彰，不亦過與!妄夫目春秋為朝報，而春秋隱；愚夫尊之過高、求之過深，而春秋愈隱。然則春秋一經，有不亡於妄且愚之目者幾希！故諸經之亡，皆亡於傳注，而春秋為尤甚。何則?一經而有三傳焉，又多乎哉！彼三傳者，皆漢以上之書也，今之學春秋者，有離於三傳者乎?有不求三傳之異同，即以為畢春秋之能事者乎?愚謂不必求其異同，祇宜求其是非而已。三傳之異同者，事也，其是非，則心也，事可異同，而是非之心必不可惑亂。公羊、穀梁闇於大義，紕繆滋多，不足深論，左氏書雖後出，事若先成，舉世見其鑿鑿，率不敢於非議，間有卓識之士摘取而議之者，然終不出其範圍，仍就其事以為論，而時形已見，方疑而忽信，此違而彼從，吾未見其可也。夫是非之心人所咸有，是則終是，非則終非，未有兩岐於是與非之間者。嘗考其書，其合理者人心自同，可不必論，若其解經之語，大半紕繆，與公、谷等而其敘事惟富，於文辭浮誇是尚，亦多失實，非果親見當時策書而受經於聖人者。是以學者必宜舍傳以從經，不可舍經而從傳。韓昌黎云：「春秋五傳束高閣，獨抱遺經究終始。」當時有鄒、夾二氏，故言五傳，今不傳。誠哉是言也。?自三傳作俑以來，其流之弊大端有二：一曰例也，一曰常事不書也。例之一字，古所未有，乃後起俗字，執此一字以說春秋，先已誤矣，而謂孔子嘗執此一字以修春秋乎！使孔子執一例以修春秋，孔子既不若是之陋，乃據其所為例者求之，又多不合，孔子又不若是之疏。孔子裁定舊史以取其義，不過數大端，而其事已畢，如造化之因物付物，自然合理，何嘗屑屑焉如經生家著一書、執一例以從事哉?嗚呼!自例之一字興，而唐王仲俺、宋朱仲晦無不以孔子自命矣。豈惟「惟」，中研本作「為」，今據北圖本改。王與朱，執一例以往，人人皆孔子、戶戶有春秋矣，又何難焉！若夫常事不書之說，實起於公羊，而唐宋諸解經者靡不奉為龜鑒。夫以為常事不書，則春秋所書者必非常之事也。非常之事必以非禮也、非法也，非禮非法必皆譏皆貶也，於是明明得禮者必以為非禮，明明合法者必以為非法，深文羅織，罔顧是非，每條必砌成罪案，使孔子為法家峻刻之尤，而春秋且為刑書，為謗帖。嗟乎!誰毀誰譽之謂何，而誣聖人至是哉!由是豎儒自不知書，錯解孟子「春秋天子之事」一語，謂孔子假南面之權，行賞罰之典，黜陟諸侯，進退百職，以匹夫而為天子，雖以天子之尊，亦不難貶而削之，是亂臣賊子孔子躬實自蹈，而又何以懼天下之亂臣賊子乎?誣聖滅經，罪大惡極。不知「春秋天子之事」雲者，以其主於尊周室，明王法，用一國以該天下，猶曰「天子之事，非諸侯之事也」云爾。錯解孟子一語，以致錯亂孔子全經，則又三傳之流弊至此為已極也。予用是發憤從事茲經，大破三傳積習，而後起之邪說悉屏弗論，獨摘孟子中所述「則丘竊取」之言反覆深思，求其「取義」所在。此從來諸儒所略而弗道者，雖以蠡測海，自知不量，然竭其心智，亦或得其一二，非灼然人所共信者不敢妄雲。次之則為「書法」。「書法」人亦言之，然究不出「例」與「常事不書」二者為說，安在其為「書法」也。蓋「書法」雖不同於「取義」，亦必斷自聖衷，出自聖筆，學者均不可略已。以是二者分別孔子之新意與魯史之舊文，加諸標識，無徒混焉莫辨，一往求之過深，震驚為神奇不可知，而春秋之旨，或因是以彰焉，未可知也。彼昌黎之言，人疇不知，第以空言是托，求其束諸傳而究遺經者，吾目中未見其書也。不揣狂悖，大?依斯言以成此編，不知有左，何論公、谷。全經前後起應，首尾貫穿，即微(征)「微」，二本同，疑當作「征」。左亦自坦然明白，不惟不用其解經之戾辭，而亦何藉其敘事之瑣語邪!孤行一經，實自予始，質諸聖人，諒可無罪，世即有訾我者，亦弗恤也。　　康熙四十六年丁亥秋七月，新安首源姚際恆識。　　春秋通論卷前　　　　　　春秋論旨　　　自古說春秋者，莫害於「例」之一字，予已著端於前序，茲更詳之。例字始見於杜元凱釋例，以左氏之例而釋之也。其言曰：「傳之義例，總歸諸凡，皆顯其異同，從而釋之。」是例者，實創於左而發明於杜也。嗟乎！自有「例」之一字，而春秋之義始不明於天下矣。聖人據魯史以修春秋，何嘗先自定其例乎?其言曰：「其『義』則丘竊取」，不曰：「其『例』則丘竊取」也。聖人如化工然，變化日新，隨物付形，無不各得。如門人問仁、問知、問君子、問為政，同一問而其答之也各異，初無一定之義，則其不尚例?可知矣。使聖人執一例以修春秋，何殊印板死格，尺寸不移，此冬烘之學規、胥吏之計簿，而烏足為聖人之書，可傳於天下萬世哉！且史者尤不可執一例以為之也。史以記事，事有萬變，例豈能齊！此合而彼違，此同則彼異，必致疏漏多端，是自取敗闕也。乃杜氏執例以求見其或合或否、或同或異，而例之說窮，於是無以處此，則又曰「變例」，後人因而為之辭曰「美惡不嫌同辭」，夫「例」者，一定不移之謂也，曰「變」，則不合之別名也，例既不合，則無例可知矣。「例」者，此為美辭，彼為惡辭之謂也，令美與惡同辭，則無例可知矣。是皆自縛自解，歸於遁窮，究無說以處此，而世之人猶以例求春秋者何也?自有例之一字，而褒貶之說因以興焉。春秋據事直書，而善惡自見，不惟孔子原無褒貶之心，而春秋實亦無所容其褒貶也。孔子不云乎「吾之於人也，誰毀誰譽」，自言其平日之存心也，豈其修春秋而反是，此所謂孔子原無褒貶之心也。若夫直書其事，如朝王、如救伐，此即是褒，不能加一字以褒之也。如弒君、如滅國、此即是貶，不能加一字以貶之也。若其它事，本無可褒貶者，則益不能加一字以褒貶之可知矣。乃執例者勢不得不求其褒貶，求之不得，乃於書日、書月、書名、書字、書氏、書人、書爵、書國、書師，與其或不書以上者之類而求之曰此褒也、此貶也，是使聖人為巧佞之夫、險側之輩，資文字為喜怒，借筆墨為譏彈，埋一字以中傷，砌數言以成案，意刻而文深，心危而語隱，即稍貌為長厚者，亦所深恥不為，而謂孔子為之乎?嗟乎！為其說者其亦思之否也，此所謂春秋實亦無所容其褒貶也。又自有例之一字，而「常事不書」之說因以興焉。公、谷謂常事不書者何也！彼見春秋君、大臣、大夫子少善多惡，故少褒多貶，因為常事不書之說，則凡所書者皆貶也。不知孔子又雲「如有所譽，其有所試」矣!聖人雖言無毀譽，然譽猶善於毀，故又言譽有所試，不更言毀，自見毀之必不可有矣。會若此，則是聖人純有毀而無譽，不更失聖人之心乎！此因褒貶二字不能平施經中，乃側重於貶，故又為常事不書之說也。凡此二邪說，皆例之一字啟之，君子所以嘆息痛恨於三傳也。　　史者，記事之書也，春秋即史也。既為史，則書其事即是褒貶。如史記為後代之書，以文辭是尚者，亦且直書其事，不以己說參入其間，己說乃別為論贊，而況春秋之一字不多設乎!則褒貶之說，春秋斷斷無矣。史以記事，則常事書，非常之事亦書，若獨取非常之事書，而常事不書，何以為史?猶之獨取常事書而非常之事不書，不可以為史也。則常事不書之說，春秋斷斷無矣。二說既無，則例亦無矣。此皆由世人習而不察，失記春秋為魯史，而別以春秋為孔子之神異經、秘密藏故耳，今為道破，其亦可以醒悟焉。　　近聖人之世莫過孟子，而孟子願學孔子，故其言春秋亦最詳。其曰「春秋，天子之事也」，謂孔子主乎尊周、明文、武之道法，故雖一國諸侯之事，實天子之事也。於是述其言曰：「知我者其惟春秋乎!罪我者其惟春秋乎!」知我者，謂其尊周也；罪我者，謂尊周則諸侯之僭竊自見，惡其害己也。孟子又曰：「春秋成而亂臣賊子懼。」此惟指春秋所書弒父與君者言之，謂書之則將流惡名於千戴，故懼也。其義皆明白顯易，別無甚深奧。自宋人茫昧不解孟子之言，其於「天子之事」，有人焉，謂春秋只一個「權」子，因而有人焉，謂仲尼惇典庸禮，命德討罪，其大要皆天子之事，於是使孔子為僭竊之人，其書為僭竊之書，而春秋亡矣。其於亂臣賊子懼，謂事事皆有貶，皆所以使之懼，每一事必鍛煉成一大罪，求其所以誅亂賊之心而後已，雖明知誣罔，有所不恤，於是使孔子為法家之人，其書為法家之書，而春秋亦亡矣。予嘗謂今日欲解春秋，必先解孟子，良不誣也。惟孟子曰「其事則齊桓、晉文，其文則史」，孔子曰「其義則丘竊取之矣」，此一語真孔子自言作春秋之要旨，而諸儒偏置而弗道，何也?蓋以其不知其義之為何義也。夫義之所在，魯史臣寧不知之?然必不能如聖人之至精至粹，故孔子於其合者仍之，其有未合者則以己意為之，所謂竊取之是也。後之人雖不能盡測，然其大者亦自顯然可見，約而求之，豈無數端為世人之所可共信者。若其餘，則不敢穿鑿以失聖人正大之心，不敢繁多以沒聖人謹嚴之意，爰是加諸標識，則春秋之眉目燦然略見，而聖人之心事亦或躍如於紙上矣。至於書法，固聖人之餘事，亦宜標出，以別舊文，使人知為聖筆不可略也。吾見春秋書目，昔人有舍例從法之書，舍例是已，從法何不言從義乎，誠以書法猶屬文辭，不足以盡春秋耳，愚主是二者以論春秋，質諸後世君子，其亦可不惑乎!　　春秋時去上古淳樸已遠，其風不古，而人心之不淑亦已甚矣，故孟子曰：「春秋無義戰。」則凡春秋所書會盟征伐之事，大抵皆屬不善，故聖人據事直書，而不善自見，非貶之也。設使孔子為唐、虞史臣，則其所書皆善言善政，亦豈孔子褒之乎！故謂之「常事不書」，此最惑亂春秋、誣罔聖人之邪說。予謂史所記者，大事耳，如會盟征伐，必其有關於一國及天下之故而後書，若小事則有不勝紀矣，故而改之曰「小事不書」。　　自古以例說春秋，予?為埽盡，惟標「取義」及「書法」二者。又「常事不書」之說，予改為「小事不書」，如是則春秋之旨庶可復明，聖人復起，當不易斯言。　　予嘗見世儒說春秋亦有埽例者，然所埽止胡傳後起最不通之例，若公、谷之例則未能全埽，而左氏之例且不敢於輕議矣。又所辨論者，以此例之是駁彼例之非，而自為其例，究不出例之範圍也。此由例之一字從來已久，深入其肺腑故耳。　　古人間有以書法論春秋者，而取義則從無人及之。蓋春秋以取義為大，不可混取義為書法，猶之不可混書法為取義也，須辨明始得。　　取義必其真確無疑、灼然可共信者方敢標出，若臆度影響之見、似是而非者，?不敢妄標一字，以冒不知而作之罪。　　春秋之有三傳久矣，而左傳尤如影之附形，學者頃刻不可離也。然予謂經有三傳，經之所以滋晦也。公、谷之紕繆，世所盡知之，故且無論，而左氏之誣罔不實，世或未盡知之也。何則?公、谷言義，紕繆可以立見，左氏言事，其誣罔難以懸知。故世敢於辟公、谷而不敢於辟左氏，為此故也。近世季明德、郝仲輿輩亦知辟左，然旋辟而旋據之，終不能出左之範圍，此非左之以事勝乎?予觀左解經之語，亦大半紕繆，與公、谷同，而其事實與經抵牾者什之三四，然則經反非耶?故其事難以懸知者，亦以經知之而已。夫傳以證經也，傳不足以證經，安用傳為?豈可舍經而從傳哉！退之束傳之言，蓋亦發憤有見乎此。然第言之而未見有行之者，故予仿其意以著此編。經凡於一事必有首有尾，如蛛絲馬?，未嘗不可以見，而其會盟征伐，亦可合前後總觀而得之，若夫傳之繁文瑣事、怪語誇辭，以及幃房猥跡，一切屏去，廓然以清，亦殊快人意，何必沾沾焉盡據其事以說經乎！且諸例實作俑於左，則其害經也尤大，又不可不知也。左氏固周人，但非親見孔子，亦親見國史也。故與經多抵牾。然以其為周人，其言亦時有可據者，故予於他經，凡後人說之不合者，則以左傳正之，而於春秋，凡左傳說之不合者，則以春秋正之。　　左傳雖出於張蒼，然實顯於劉歆，見歆移太常博士書。或因謂歆偽作，夫歆則安能作左傳，豈不高了劉歆。　　編中公、谷皆不置辦，以不勝辨也。惟左氏有與經抵牾及誣罔不實者則辨之，以世未能不信左也。至於宋胡安國亦妄自稱傳，其紕繆已極，世人稍具心目者無不周知，又安用予辨為。故公、谷與胡氏?不之及，惟其中凡言禮制者似乎鑿鑿，實則皆枉撰無稽之言，間一及之，無俾世惑而已。安國傳大?祖述程正叔，故朱仲晦稱之，至今以行於世。又兼襲孫明復尊王發微，劉原父意林諸書，取其最紕繆者，並非全自撰者，又不可知其所由雲。　　劉原父春秋權衡專攻三傳，盛名之書也。然吾觀其攻左，惟在解經語，人亦多知其繆。又多辨杜注，杜注之荒繆亦何足辨，而彼皆沾沾以此為事，其切要處則鮮及之。若其攻公、谷則益無論，蓋亦淺陋之書也。　　李廉氏春秋會通專於詳例，頗為害經，然正予破例可資以查核。　　張洽氏集注，明初與胡傳並用，亦以張為朱仲晦之門人，故其後專主胡而張廢。予觀此書與胡亦相伯仲，但繆妄不若之甚耳。　　崑山新刊經解，春秋不下二三十種，佳者絕少，略可觀者，呂大奎氏或問、程積齋或問而已。　　黃東發解春秋語多有可觀，聞見於他處，未見其全書也。　　高拱氏春秋正旨一篇，議論甚正。　　郝仲輿春秋解甚平庸，非左一帙，亦淺陋無當。其書專辦楚之非夷，以己為楚人也，致(至)（「致」，二本同，疑當作「至」）為可笑。按：楚本蠻方，蠻與夷別，古南方皆蠻國，故孟子言南蠻，夷則遠為外國也。郝於蠻夷且未辨，胡嘵嘵為?吳越亦蠻也，今江浙文采富麗且甲天下，人何嘗以蠻少之?而其人亦何嘗以蠻自歉邪?　　季明德春秋私考主於辟左，可為有識，然其自解則多武斷，是其所短。至於考事必隱括顛末、貫穿前後，最為曉暢，宋明以來之說春秋者，未能有過之者也。　　凡經書魯君所行禮事，多春秋時之禮，春秋時之禮，即周禮也，故周禮雖亡，而賴春秋所書，猶可得其千百之什一。奈何諸儒誤執「常事不書」之語，?為非禮書之，所以示譏，然則諸傳及後人反知周禮，而春秋之君臣反不知乎?此由誤執謬語以致曲說誣罔有所不恤耳。不知此乃大事所以書之，亦可為小事不書之證。　　謂春秋書災異不書祥瑞，然則孔子為幸災樂禍之人矣。「有年」、「大有年」，即童稚亦知祥瑞，乃違心反說以為記異，其可恨如此甚矣。「常事不書」一語，流毒以至於此極也。　　吾今始知後人解春秋，率皆推求一二字以為說者，亦無怪其然。何則?蓋由於不知魯史之舊文何在，聖人之取義何在、書法何在，不得不藉是以為解經話柄，若舍此，直無置喙地矣。　　謂春秋委曲用心藏一二字為刺譏，此世之陰險薄夫所為，然則解春秋作如是觀者，定是此一輩人耳。　　或問春秋既無褒貶，然則孟子「春秋成而亂臣賊子懼」，其義何居！曰：前已言之矣，正由誤解孟子此語，以孔子為天子，以春秋為刑書也。然尚有未盡者。按：孟子此章主言治亂之事，故指其一事言之，謂春秋書臣子弒君父，則亂賊自懼，亂賊懼則天下治矣。孔子之時本治也，故以此為一治，便於伸其治亂之說耳。孟子與孔子道同而跡不同，孔子言言質實，孟子生於戰國，尚議論丰采，其言多有不可執泥者，苟或執泥，便會錯去。如譎諫而慫恿、好貨好色，不將為逢君之惡邪?尚論聖賢所宜?知此豎儒笨伯事事必求所以使亂賊懼，真不值一笑也。　　世儒解春秋，得孔子之意者上也。言一事必合前後，論之周匝無遺，使人一覽首尾，瞭然者次也。若僅就此一事評論善惡得失、災祥報應，膚辭套語，漫衍盈幅，此是史論，與經旨毫無干涉，斯為下矣。吾見宋人解春秋大率不出下者，而宋後至今諸家亦不能免焉，愚著絕去此弊，寧為簡略，不敢一字稍涉史論，覽者審之。　　編中取義者以○識之，書法者以△識之，注字於傍，其無識者約略皆舊史文也，非敢於聖言有所點污，誠思冀得聖衷之一二爾，知我者亮之。　　無例之說既備於前，又各詳於經文之下，書成，復加薈萃諸傳及後人所造種種謬例，牛毛繭絲，分條明辨，名曰春秋無例詳考（「春秋」，中研本作「春稱」，今據北圖本改。），以附於後。吁!竭其愚衷，大聲疾呼至再至三，冀得世人醒悟，且俾覽此即可瞭然，無俟旁搜曲討也。2-春秋通論卷一首頁> 02儒藏-0370部 >05春秋-13部 >12-春秋通論-清-姚際恆> 2-春秋通論卷一　　春秋通論卷一　　新安首源姚際恆　　　　　　隱公惠公庶子，在位十一年。　　　春秋始於隱公者，必當日祇就魯史原本從隱公而始也。其前或別一史官，或散佚難討，均未可知，無他義也。或以平王為言，魯史無與周事，且何不託始於東遷之時，而托始於其末年乎?　　元年　　　諸侯奉天子正朔，其有國也，則各以其始年為元，蓋由來久矣。　　春王○取○義正月。　　　王者，君也，主也。春為四時之首，一歲所託始，猶君主之義，故曰「春王」，為此稱者，所以重天時、端歲首也。春雖二、三月，亦必稱「王」，而夏、秋、冬雖四、七、十月，亦不稱「王」，後世於春曰青帝、曰東皇，雖近不經，然未嘗非本此為其名也。此出孔子之取義，而非魯史舊文。何以見之?有「春」下無「王」者，乃仍舊文偶遺耳。春秋本無例也，後人不明此旨，以「王」為王者之王，附會孔子尊王之義，以「春」字句絕，「王正月」三字連讀，不知孔子固尊王，然以史紀事之月而寓尊王之義，亦殊無謂。春秋之時，侯國雖強，王室雖弱，即以桓、文之強大，猶秉正朔，未聞敢有改易，豈虞我魯之不奉正朔，而特加「王」以明之乎?且王稱「天王」，亦孔子之取義也，而亦有時仍舊文稱「王」，所謂春秋無例也。若「春王」則惟一「王」字，並不稱「春天王正月」，此亦可見「春王」之王，非王者之王也。自予道破此旨，學者試平心思之。「春」之下，「正月」之上，夾入一王者「王」字於中，豈不近稚?以「王」屬「春」下固不可，若以「王」屬「正月」上，正月固周王之正月也，建子。春獨非周王之春乎?改時。當日「王春正月」乃可，何以獨曰「王正月」乎?又若「王」字主於尊王，則一歲之正月足矣，何必兼二三月而言邪?兼二三月言，是以「春王」為義，而非「王正月為義明矣。不然，二三月可王，四五月以往，何不皆可王乎?惟其錯解「王」字，所以有後來夏時冠周月之謬說，苟知「春王」二字本相連，奚至有此謬說哉?令常人不必通春秋之義者，順口讀去，必曰「春王二字連。正月」，而不曰「春一字斷。王正月」者，亦可見人心之有同然也。且左氏亦曰「春王周正月」，以「春王」二字連讀，否則，當以「春」字句絕，又曰「周王正月」乃可，今日「王周」，豈成文理耶?是「王」之屬「春」不屬「正」，尤斷斷然矣。若夫正月之為建子也，春之為子月之冬也，前人已多辨正，力破邪說，人多知之，可無俟予贅矣。經凡四公不書即位，此隱公與庄、閔、僖公也。蓋皆即位於先君之年，故不書也。詳無例詳考。左氏於此謂「不書即位，攝也」。據謂隱公、桓公均非適，而隱居長，則自應立，豈可謂之攝乎?隱在位十一年，生稱「公」，死稱「薨」，與他公同，初無攝之事迹可證，固不待歐陽氏而後知其謬矣。所以然者，由左氏不得其不書即位之義，於四公皆附會其說以實之。謂庄不書即位，為文姜出故也；閔不書即位，為亂故；僖不書即位，為公出故，皆非其事而妄言。詳無例詳考。於隱公益無以言之，則創以為攝，尤屬鑿空無據。合而觀之，其悉為附會，昭然可見矣。彼第從「攝」之一字辨之者，猶知其然而未知其所以然耳。　　三月，公及邾儀父盟於蔑。　　　邾，近魯小國，非附庸也，儀父其大夫也。魯、邾以鄰國相盟，邾子不親至，而使大夫往，其後亦然，是必有疾不能往也。儀父，名，古多以「父」為名，如蔡侯考父、齊侯祿父可證。左氏謂即邾子克，其謬有三：克為名，則儀父為字，全經於諸侯未有稱字者，一；諸侯卒，名，及滅國、出奔，或名，從未有盟而稱名與字者，二；前稱邾儀父，後稱邾子克，經從無此體，三。　　夏五月，鄭伯克書△法段於鄢。　　「克」者，勝之之辭，敵國則言伐、言敗、言取。全經無言「克」者，今變文言「克」，則以其為兄弟之親，不可以敵國言，此孔子之書法也。左氏曰：「稱鄭伯，譏失教也」。稱「伯」是其爵，並無譏意。又曰：「段不弟，故不言弟。」然則，楚世子商臣弒父，稱「子」，豈予其為子乎?又曰：「如二君，故言克。」二君從未言克也。又曰：「不言『出奔』，難之也。」經於來告則書，不告則不書，豈有來告而難之不書乎?且經於內諱，未嘗於外諱，何難之有?可見摘取經字造為謬例，實左氏之作俑也。　　秋七月，天王○取○義使宰咺來歸惠公、仲子之賵。　　　天子，常稱也，春秋時皆稱天子為王，故孔子加「天」於王上，猶之稱「天子」也。且以當時楚、吳諸國有僭稱王者，故加天以別之，此孔子尊王之義之大者，所以曰「其義則丘竊取之」矣。「天王」字他經無見，況史臣乎!其出孔子新意可知王稱「天王」，春稱「春王」，王之天猶春之王，正是一類語義，亦可無疑於「春王」矣。宰，非冢宰也，宰本為有職之通稱，如邑宰亦稱宰是也。經稱宰有二：桓四年「天王使宰渠伯糾來聘」，與此宰同，僖三十年「天王使宰周公來聘」，「周公」，稱爵不名，則為冢宰可知也。仲子，惠公妾，桓公母，此必魯以惠公及仲子之喪同赴於周，故天王亦同下賵諸侯，禮也。惠公、仲子，二襚也，不書「及」，二襚同也。或作「惠公之仲子」解，謂以天子之尊，下賵諸侯之妾為非禮，不知此雲「惠公、仲子」，與書「僖公、成風」同，若雲「惠公之仲子」、「僖公之成風」，無論君與妾、子與母，前後不應混同其文，而春秋亦斷斷無此書法也。左氏謂「緩，且子氏未薨，故名。」按：天王下賵諸侯，距隱公改元方七八月，何雲緩乎?其雲「子氏未薨」，盡人知其謬。賵者，因其來赴告也，世無不赴告而預賵生者之理，蓋誤認二年「夫人子氏薨」為仲子也，因是穀梁又以仲子為惠公母、孝公妾，以證其蚤薨，尤可怪，其事於何據乎?乃主其說者謂據僖公、成風之例，不知穀梁正誤解「僖公、成風」耳。說見上。至雲「賵人之母則可，賵人之妾則不可」，反若全賴此解為天王出脫者，則更可笑矣。　　九月，及宋人盟於宿。　　　宿，小國，近宋。見庄十年「宋人遷宿」。茲公往宿與宋人盟，而宿亦與可知。「及」，公及也，或言「公及」，或言「及」，無例。謂此為「內稱及，外稱人」，兩微者也，非也。「人」者，通上下之稱，或亦微者，未可知，若內及，則不必微者也。庄二十二年「及齊高徯盟於防」，又謂「不言公，諱與大夫盟也」，何居?或亦以此為「公及」，謂不言「公」為內諱，然庄九年「公及齊大夫盟於蔇」又何居?「及」猶與也，書「及」，或主我，或主彼，均不可知，無例。左氏於前「及邾儀父盟」，謂公「欲求好於邾」；於此謂「公立而求成焉」，皆為「攝」之一字為此揣摹之說耳。故凡謂「及」者我所欲與，內為主，又皆祖此為說，俱不可從。　　冬十二月，祭伯來取○義。　　　「來」，來朝也。王臣來朝，不可以訓，故上不言「使」，下去「朝」字。　　公子益師卒。　　　公子而紀其卒，未有不為大夫者，書「公子」，常也。間有書「大夫公子」者，亦同，無例。不日，史闕，亦無例。　　二年春，公會戎於潛。　　　「會」者，兩相會之辭，或內為主，或外為主，均不可知，無例。必謂會為「外為主」，非也。然考其地，則亦有可知者。潛，魯地，是戎來而我會之也。春秋之時，戎雜居中國久矣，公會之，要亦有不得已者與?然據義，中國不當與戎為盟會，此亦直書其事而義自見者，無譏意。　　夏五月，莒人入向。　　　向，小國，近莒，魯之地，蓋嘗屬魯，茲莒取之。人者通上下之稱，故書人無例。莒亦小國，故常書人。　　無駭帥師入極。　　　凡諸侯之子稱「公子」，公子之子稱「公孫」，公孫之子不可稱「公曾孫」，則為之賜族，族即氏也，孫嘗以王父字為氏，此無駭據左氏謂公子展之孫，則當為展氏矣。左氏子(於)「子」，二本同，疑當作「於」。八年「無駭卒」乃雲「羽父請謚與族」，請謚，可也，請族，非也。焉有終身為大夫而無氏者哉!決不待卒而後請族明矣。說詳「無駭卒」下。極亦近魯莒，附庸小國。春秋初，魯大夫無專兵之事，凡稱某帥師者，皆公使之也，故或書「公使」，或不書「公使」，無例。　　秋八月庚辰，公及戎盟於唐。　　　盟，日，不日，無例。余說見前「會戎」下。　　九月，紀履緰來逆女。冬十月，伯姬歸於紀。　　　伯姬，惠公之女。先言「女」者，從外稱也，再言「伯姬」，從內稱也。逆女或稱使，或不稱使，無例。大夫或稱名，或稱字，亦無例。以不稱使謂昏禮，不稱主人，撰為「有母」、「無母」之說，謬甚。以書大夫名謂非正，譏不親迎，尤鄙儒之見。天子諸侯無親迎之禮，所謂「親迎」者，迎於境上，非遠適他國也。　　紀子伯、莒子盟於密　　　紀、莒皆近齊，而紀尤甚，故紀既昏魯，而要莒為盟，以防齊也。左氏謂「魯故也」，則以其昏魯而要莒盟，使莒、魯交好，殊迂。「子伯」，字必有誤，或「伯」字衍，左氏以「伯」為「帛」，然不應大夫先諸侯。　　十有二月乙卯，夫人子氏薨。二本原闕此條，今據經文補入。　　　左氏以為桓公之母即仲子，則是元年天王先賵矣，謬不待辨。公羊以為隱公之母，謂不書「葬」，成公之意，子不終為君，母亦不終為夫人，亦謬。經已明言「夫人」矣，惟穀梁以為隱公夫人，近是，故人多從之。公在，故不書「葬」。　　鄭人伐衛。　　　左氏謂鄭此鄭討公孫滑之亂。經於鄭伐衛書，於衛伐鄭何以不書?未敢信，後仿此。言「伐」，有言「戰」者，有不言「戰」者，言「戰」，詳也，不言「戰」，略也，無例。既伐矣，安有不戰者哉?謂不言「戰」，衛已服，此鯫生之見。衛非弱小於鄭，何事兵臨而即服耶?四年「衛人伐鄭」，衛之未服，居然可見。　　三年春王二月己巳，日有食之。　　　日食必書，志變也。或言月與朔，或言日，或言朔，或不言日與朔，史之詳略異而失之也。「日有食之」，本之小雅，可見古人亦用經。　　三月庚戌，天王崩。　　　平王崩，孫桓王立。天王崩，或志「崩」，不志「葬」，或志「崩」、志「葬」，史之詳略異也，無例。杜氏謂「不書葬，魯不會」，非也。凡書「葬」，不必定是魯會，必如昭二十二年「叔鞅如京師，葬景王」，始是魯會也。不獨天王，凡諸侯書「葬」皆然，往會則書，其但書「葬」而不言「某往」者，亦非魯會也。說詳無例詳考。天子崩，諸侯本有會葬之理，但夷陵至於春秋，王室弱，諸侯強，不知有王矣。難以這諸侯會之禮也。　　夏四月辛卯，尹氏卒。左氏作「君」，公、谷作「尹」。（北圖本缺此條小注。）　　　尹氏，周之世卿，尹吉甫之後，當時皆稱其為尹氏，不敢名也。如詩「尹氏大師」，昭二十三年「尹氏立王子朝」是也。周卿士不「卒」，「卒」者，亦如文三年「王子虎卒」，定四年「劉卷卒」，但彼名此不名異耳。書「劉卷卒」者，以其新在會也，若此尹氏與王子虎，以其權勢所在而和交之故書與?尹氏，不書名、不書爵，蓋循當時之稱，亦第曰「尹氏」耳，則以名字爵位為褒貶者，其非可知矣。不然，以其有罪，卻其爵可也，何為並卻其名耶?惟其所書如此，故左氏不解，而以為「君氏，聲子也」與?　　秋，武氏子來求賻。　　　魯不奔喪、會葬，可也，豈賻禮亦不致乎?書「來求賻」，以見王之過小，魯之過大矣。不書「王使」，未逾年，不稱不也。稱「武氏子」者，大夫之子，遺其名也。　　八月庚辰，宋公和卒。　　　天子曰「崩」，諸侯曰「薨」，今外諸侯皆稱「卒」者，嫌與內君稱「薨」同也。或曰「從赴稱卒」，非也。外諸侯卒，書日書名，常也。或不日或不名，闕也，無例。　　冬十有二日，齊侯、鄭伯盟於石門。　　　石門，齊地，鄭庄要盟於齊僖。是時，魯、宋為一黨，齊、鄭為一黨，而齊、鄭尤為強，宋、鄭之爭始此，而齊之伯亦由是以肇焉。　　癸未，葬宋穆公。　　　外諸侯書「葬」，說者謂魯人往會，故書。今按之殊不然。使凡書「葬」皆魯往會，則如宣十年「公子歸父如齊葬齊惠公」，昭三年「叔弓如滕葬滕成公」之類何以書，而其它皆不書乎?且如哀十五年五月「公至自伐齊，葬齊悼公」，方伐之歸，而即遣人會葬，必無此理也，說詳無例詳考。　　四年春王二月，莒人伐杞，取牟、婁。　　　莒，小國也，前既入向，茲又伐杞，取其邑，何其暴與!　　戊申，衛州吁弒其君完。　　　春秋公子弒君者，適人、歸生比，皆書「公子」，獨州吁、無知不書，豈同一弒君父也，又分別賢否與?故書「公子」與不書「公子」，無例。邪說者乃謂「以國氏」，夫不書國，知為何國事乎?又謂罪君父不待以公子之道，若然，亂臣賊子皆得以借口，不懼而反喜矣。　　夏，公及宋公遇於清。　　　清，衛地，前公與宋盟於宿，茲宋欲伐鄭，將摟魯、衛以共伐，故與遇於衛地，此宋所欲明甚，然則謂「及」為我所欲者，非可知矣。　　宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。　　　伐鄭之役，據左氏謂宋殤公之立，以公子馮出奔鄭，鄭人慾納之，故謀伐鄭。今觀首書「宋公」，則宋為主兵以讎鄭可知也，衛則為其所摟，且非君往，故與蔡同稱「人」。或專以衛為言，衛固殺君，於此條則無與也。　　秋，翚帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。　　　夏，四國伐鄭，不得志，至是要魯，魯使大夫帥師，復共伐之。春秋書法，凡大夫出征皆不書「公使」，其魯大夫出征，春秋前之為公使者在焉，後之專兵者亦在焉。左氏見不書「公使」，遂謂「宋公使來乞師，公辭之，羽父請以師會，公不許，固請而行，故書曰『翚帥師』，疾之也。」此昧於經之書法無「公使」之文，而附會為此說也。魯、宋交好，盟於宿，又遇於清，豈有來乞師而不與者乎?春秋之初，大夫無專兵之事，因其同一書法，而遂以後之大夫專兵目前，其誤甚矣，不可不辨。稱「公子」與不稱「公子」，無例。桓三年「公子翚如齊逆女」，又稱「公子」矣。左氏於此曰「書曰『翚帥師』，疾之也」，於逆女曰「修先君之好，故曰『公子』」，夫桓自娶夫人，與先君之好何與?且先君之好，惠公事也，於何征之乎?是此等例實起於左，於公、谷何這焉?公、谷襲左而益肆其邪說耳。　　九月，衛人殺州吁於濮。　　　殺州吁稱「人」，不得其實也。左氏以為石碏，果爾，經當書其名矣。　　冬十有二月，衛人立晉。　　　立君未有書者，為人所立則書，以見其國亂無主，權移於下也。此直書其事，而義自見者。若夫國不可一日無君，而晉之惡，此時又未著，固無不宜立之意在也。左氏亦謂石碏立，經亦書「人」，不必從。或以不書「公子」為貶，則尹氏立王子朝，書「王子」，豈褒乎?　　五年春，公觀魚於棠。　　　非禮也。　　夏四月，葬衛桓公。秋，衛師入郕。　　　郕，衛之鄰國，衛宣初立伐鄰，見其暴也。　　九月，考仲子之宮。　　　考，成也。立宮以祀仲子，宜也。禮，妾附於妾祖姑，此謂有子者則例得入廟世祭矣。鄙儒談禮，一切皆謬，總因「常事不書」之一語誤之也。仲子，桓母，必貴在隱母之上。然隱、桓均庶，則隱長為宜立，而桓在隱世膺天王之賵，得降其母，故隱亦為之立宮獻羽，桓駸以強，卒致乎弒兄。左氏以仲子為桓，是也，以為即子氏，非也。辨見前。季明德又以仲子為隱母！按：子為君，當如僖公母成風稱「夫人」矣，此何以不稱「夫人」乎?其非可知已。蓋不稱「夫人」，以桓非君也。於此見春秋時何嘗不嚴嫡庶之名分，而鄙儒猶多嘵嘵，何哉?　　初獻六羽。　　　天子八佾，而魯以祀文王用之，因以祀周公，馴至於群公之廟皆用之。今以妾母之宮始酌而從諸侯之六，孔子稱初，有幸其合諸侯禮之意焉。　　邾人、鄭人伐宋。　　　邾，小國序於宋上者，是時無伯，以主兵者言也。然魯、宋方睦，邾?連鄭伐宋，宜乎後之為魯伐與?　　螟。　　　記災也。　　冬十月二月辛巳，公子彄卒。　　　左氏謂葬之加一等，豈以其書「公子」耶?後之書「公子卒」者多矣，豈皆葬之加等乎?甚矣其誣也!　　宋人伐鄭，圍長葛。　　　此圍而即還也，故次年春，鄭人得以來輸平，至冬，宋人又伐，乃取長葛耳。公、谷誤以此圍為直至次冬，安有圍及一年之久者乎?謬例謂將卑師少稱「人」，今伐而圍其邑，其非師少可知。　　六年春，鄭人來輸平。　　　鄭方見逼於宋，懼魯之復助宋也，故來輸平。後八年，鄭始來歸祊，而魯受之，或謂此時預許歸祊，非也。　　夏五月辛酉，公會齊侯，盟於艾。　　　前此魯、宋、衛為一黨，齊、鄭為一黨，自鄭輸平之後，而魯始得與齊盟，鄭為之也。於是魯、齊、鄭為一黨，而前之同宋伐鄭者，後且同鄭伐宋矣，其反覆如此。　　秋七月○取○義○　　　無事，時首必書，重天時也。則春又為三時之首，其書「春王」益可信矣，此亦孔子之取義。間有不書者，仍舊史偶遺之也，正以其有書、有遺而知之。　　冬，宋人取長葛。　　　外取邑亦書，此書者，非以其久也，公、谷說誤，見前。不言鄭，蒙去年「伐鄭，圍長葛」之文，春秋一字不多設，於此可見。　　七年春王三月，叔姬歸於紀。　　　叔姬，媵也二本「媵也」下原有「媵也」二字，疑衍，今刪。，媵不書，書之者，所以為日後歸酅張本。書「歸酅」者，所以著紀國之始終也。若謂以為賢而志之，替秋豈列女傳耶?且文姜之穢跡，又何以詳戴焉?甚矣!俗儒之論大抵如此。　　滕侯卒。　　　小國君卒有不書名者，佚也。左氏謂「不書名，未同盟也」，非也。即以八年蔡侯考父卒言之，隱之世何嘗與蔡同盟乎?不書「葬」，亦以國小略也。　　夏，城中丘。　　　凡城必書，以設險動眾，國之大事也，非以其不時譏也。　　齊侯使其弟年來聘。　　　既盟於艾矣，又來聘，齊、魯交好也。或稱「弟」，或稱「公子」，無例。泛則稱「公子」，親則稱「弟」也。「齊侯使，弟不失親親之義，豎儒謂罪其有櫥愛之私，然則待弟之道，固當困抑之、憎惡之乎?仁人之於弟也，親愛之而已矣，其說云何?　　秋，公伐邾。　　　元年與盟，今背盟以伐，直書之義自見矣。左氏謂「公伐邾，為宋討」，非也。邾與鄭伐宋已及二年，今魯既結齊、鄭，與宋漸疏，後且致伐，何為而為宋討乎?蓋魯與邾鄰，前雖與盟，至是欺其弱小而伐之，自此邾屬於魯而叛服不常，魯多伐之矣。　　冬，天王使凡伯來聘。戎伐凡伯於楚丘以歸。　　　楚丘魯地，詳僖二年「城楚丘」下。隱公雖與戎盟，然豺狼之性不可與交，庄公時即伐魯矣，是時戎方窺魯，見凡伯聘歸而伐之以歸。若以楚丘為衛地，此時未聞戎在衛地也，戎與狄異種，衛為狄患，不為戎患也。按：經於此自當書「伐」，若雲「戎執凡伯於楚丘以歸」，無故而執之，何與?又自當書「伐以歸」，若雲「戎伐凡伯於楚丘」，執之以歸，非春秋書法謹嚴之意也。妄夫張皇言之，殊無謂。　　八年春，宋公、衛侯遇於垂。　　　魯既與鄭平，宋、衛恐鄭之亦結於齊也，故先為此遇，然後要齊為瓦屋之盟，所以絕鄭也。左氏謂「齊侯將平宋、衛」，意謂平宋、衛於鄭也，若然，十年，宋、衛何為入鄭乎?　　三月，鄭伯使宛來歸祊。　庚寅，我入祊△書△法△。　　　左氏謂鄭以祊易許田，而經無其文，迨桓公之時，鄭伯以璧假許田，是歸祊為一事，假田為一事，當舍傳而從經可也。鄭欲魯離宋、衛之黨，故啖之以利。然歸祊之日未嘗不朵頤許田，特方欲結魯，未敢遽言也，迨桓纂位之後，遂肆其欲，以璧假為名，卒取償於魯矣。閱前後經文，並非兩相交易之謂也。祊非我有，曰「來歸」，齊歸鄆、讙、龜陰田，我田也，亦曰「來歸」，可見其無例矣。然例無而書法則有之，曰「我入祊」，明非我有也?齊歸則無其文。春秋之初，內外大夫皆書名，無例。名宛，非貶也。　　夏六月己亥，蔡侯考父卒。辛亥，宿男卒。　　　邪說謂宿未能同，名故「男卒」。按：蔡未同盟而名之，宿元無已同盟而不名，其說恰相反。　　秋七月庚午，宋公、齊侯、衛侯盟於瓦屋。　　　自隱元年至庄十四年，諸侯之會無伯者主之，惟主會者先焉；自庄十五年以後，諸侯之會皆伯者主之，以伯者先焉。此瓦屋之盟，宋主之也，左氏謂齊人卒平宋、衛於鄭，則是齊王之何為先宋哉?蓋誤以齊桓以後解此也。且左氏謂齊人卒平宋、衛於鄭，而鄭且不與也，又宋、衛讎鄭，欲致齊以絕鄭，豈齊之本意乎?故明年齊鄭卒伐宋矣，此盟何益哉?　　八月，葬蔡宣公。九月辛卯，公及莒人盟於浮來。　　　「莒人」即莒子，以其國小，常稱「人」，諸傳昧此，以為微者，又以微者例當言「及」，不當言「公及」，於是多方辭費以解釋之，是無故而自生荊棘也。豈知「人」者上下之通稱，而「及」與「公及」無例，即與微者盟，亦可稱「公及」乎！　　螟。冬十有二月，無駭卒。　　　春秋之初，大夫皆書名，內之無駭、翚、挾、柔溺，外之鄭宛詹、紀裂繻，皆名，未以氏稱也。自僖公以後，內之天(大)「天」，二本同，疑當作「大」。夫未有不書氏者，若藏孫、叔孫、季孫、仲孫之類是也，其甚則生而以字書者，季友、仲遂之類是也。外之大夫未有不書氏者，齊高徯、晉趙盾、陽處父、衛寧速、孫良夫、宋華元、華孫皆是也，此蓋因時之變而非書法之變也。春秋之初，惟內大夫卒而稱「公子」者二，公子益師、公子彄是也。此二公子者，隱之叔父，以尊故書之，其餘惟名而已，故無駭、挾皆不氏也。然無駭、挾之不氏，又異於翚、柔溺之不卒矣。無駭、挾，世祿也，翚、柔溺，非世祿也，非世祿則亦不卒矣，此宋呂大圭氏說，無以如此，故為之刪改而錄焉。　　九年春，天王使南季來聘。　　　九年之內王使三至，而公不一答，蓋直書之而義自見。然王靈之不振，亦王有以自取之與?　　三月癸酉（「癸酉」，中研本作「祭酉」，北圖本作「癸酉」，今據經文改。），大雨震電。庚辰，大雨雪。　　　三月，今正月，雨雪之雨為下。　　挾卒。　　　說見上。　　夏，城郎。　　　郎，魯要地，故城之。　　秋，七月。冬，公會齊侯於防。　　　八年，齊雖與宋衛盟瓦屋，然非齊之本義也，自是將謀伐宋，而先會魯，所以堅魯之心也。明年，會鄭伯，盟中丘，而乃伐宋矣。左氏謂宋公不王，鄭伯為王左卿士，以王命伐之，即據其述葛繻之戰，鄭庄實不王矣，而乃謂鄭以此加兵於宋乎?且於「取郜」、「取防」下雲「鄭莊公可謂正矣」，其顛倒是非如此。　　十年春王二月，公會齊候、鄭伯於中丘。　　　此為伐宋之師期也。　　夏，翚帥師會齊人、鄭人伐宋。（「伐宋」，二本原作「伐鄭宋」，「鄭」字為衍，今據經文改。）　　　左氏謂「羽父先會齊侯、鄭伯伐宋」，自有此「先」字，遂有「翚不氏，先期也」之邪說矣。夫中丘三國咸集，師期已定於此時，何得謂翚為先期乎?上書「公會齊侯、鄭伯」，此書「翚帥師」，下書「公敗宋師」，是翚之帥師為公使甚明，則四年之「翚帥師」，其為公使亦明矣！不可以驗左氏之誣而予說之正乎?諸侯征伐必命將帥師，不親臨陣也，故書「翚帥師」，而下稱齊人、鄭人。「人」者，猶之乎翚也，下書「公敗宋師於菅」，即翚敗宋師，將之功歸於君也。且勝負宜以國見也，若稱「翚敗宋師」，豈成書法耶?世儒貿貿見書「翚」則以為翚，書「公」則以為公，茫然若魯有兩師者，經之書法全然不曉，而尚欲解經乎?呂大圭氏有「公為奇兵」之說，趙鵬飛氏有「公復潛師，出其不意而敗之」之說。　　六月，公書△法敗宋師於菅。　　　說見上。　　辛未，取郜。辛巳，取防。　　　左氏謂「鄭莊公於是可謂正矣」，以王命討不庭，不貪其土，以勞王爵，正之體也。不獨是非失實，且與鄭何與?經書我取郜、取防，傳言鄭取而歸於我，豈可信耶?劉原父謂如傳言，春秋為縱漏鄭伯取邑之罪，反移其君也，誠然。不言宋，亦蒙上文。　　秋，宋人、衛人入鄭。宋人、蔡人、衛人伐戴，鄭伯伐取之。　　　宋報夏之伐也。鄭幸菅之敗，師還在郊，宋、衛乃乘其虛而入之。戴，鄭之與國，宋、衛又要蔡共伐之，而鄭因其伐戴，揜其不備，伐取三國之師焉。或以「取」為「取戴」，夫戴若為三國所得，鄭取還之，可也，然三國未嘗得戴也，若為鄭取戴，夫伐戴者三國也，鄭不伐戴，何為取之耶?即鄭自伐戴可也，何必因三國之伐始取之耶?至有謂鄭即取戴，又兼取三國之師，以一取四，尤必無之理。　　冬十月壬午，齊人、鄭人入郕。　　　郕近於衛，衛之與國，齊、鄭入其國，猶宋、衛伐戴之意，左氏亦謂討逆、王命，悉誣。　　十有一年春，滕侯、薛侯來朝。　　　滕、薛鄰國，故相要同來朝魯，而經亦並言之。劉原父謂二君不特言者，譏其旅見，然則豈有二君同來，而今日見一君，明日又見一君乎?此總為「常事不書」之說所誤，以致此深文耳。其說有關典禮，不可不辨。　　夏，公會鄭伯於時來。　　　鄭將伐許也。　　秋七月王午，公及齊侯、鄭伯入許。　　　許與鄭鄰，故鄭樓(摟)（「摟」，二本同，疑當作「摟」。）齊、魯以入之，利己之私也。入人之國，而左氏猶謂之知禮，其誣可勝道哉!　　冬十有一月壬辰，公薨○取○義。　　　魯十二公，惟隱、閔二公薨不書地，不書葬，以見其為弒也。不書弒者，為尊親諱也，而以不書地、不書葬見之者，不沒其實也。桓亦遇弒而書地、書葬者，以其於外也，若不書葬，嫌於內之弒之也。此等處，史臣所不能，惟孔子明乎為人臣之義而然也，故為孔子之取義也。或謂不書地為不忍言，不書葬為賊未討，皆井蛙之見，不足深辨。其「賊未討不書葬」，詳無例詳考。
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