慈雲匡真弘明雲門文偃禪師語錄

慈雲匡真弘明雲門文偃禪師語錄

御制序

　　顧著曰鑒，擬問即咦，揚眉眨眼，敗闕如斯。又道古來老宿為慈悲之故，有落草之談。如是鑒咦，落草也未？大慈大悲，那顧喪身失命？只這注破，即今早已落草了也。佛印元曰：「雲門說法如雲雨，絕不喜人記錄，見必罵逐曰：『汝口不用，反記吾語。』今室中對機錄，皆香林明教以紙為衣，隨即書之。」朕今刊錄，刪輯雲門言句，且道與雲門意旨是同是別？雲門古德豈畏落草？朕亦大丈夫，豈問與雲門是同是別者哉？雖然超情絕解，直指自心，如雲門者，實為奇特。垂示後世，雲門與朕實是大慈大悲，設使燈籠露柱向前致問：「還慈悲個什麼？」答曰：「鑒。」進云：「落革了也。」曰：「咦。」

　　雍正十一年癸丑六月朔日

　　雲門文偃禪師

　　雲門文偃禪師，浙西嘉興張氏子。依空五寺志澄律師出家，稟具，窮律部，初參睦州蹤禪師，州才見師來，便閉卻門。師乃扣門，州云：「誰？」　　師云：「某甲。」　　州云：「作什麼？」　　師云：「已事未明，乞師指示。」　　州開門一見便閉卻。師如是連三日去扣門，至第三日，州始開門，師乃拶入，州便擒住云：「道！道！」　　師擬議，州托開云：「秦時（左車右度）轢鑽。」師從此悟入。　　師到雪峰庄，見一僧，師問：「上座今日上山去哪？」　　僧云：「是。」　　師云：「寄一則因緣問堂頭和尚，只是不得道別人語。」　　僧云：「得。」　　師云：「上座到山中，見和尚上堂，眾才集，便出握腕立地去：『這老漢！工項上鐵枷何不脫卻？』」其僧一依師教。　　雪峰見這僧與么道，便下座攔胸把住其僧云：「速道！速道！」僧無對。　　雪峰托開云：「不是汝語。」　　僧云：「是某甲語。」　　雪峰云：「侍者將繩棒來。」　　僧云：「不是某語，是莊上一浙中上座教某甲來道。」　　雪峰云：「大眾！，去莊上迎取五百人善知識來。」　　師次日上山，雪峰才見，便云：「因什麼得到與么地？」　師乃低頭，從茲契合。　　師在雪峰與長慶、西院商量。雪峰上堂云：「盡大地撮來如粟米大，拋向面前，漆桶不會，打鼓普請看。」　　西院問師：「雪峰與么道，還有出頭不得處么？」　　師云：「有。」　　院云：「作么生是出頭不得處？」　　師云：「不可總作野狐精見解也。」又云：「狼籍不少。」又云：　　「七曜麗天。」又云：「南閻浮提，北郁單越。」　　師一日與長慶舉趙州無賓主話，「雪峰當時與一蹋作么生？」　　師云：「某甲不與么。」　　慶云：「你作么生？」　　師云：「石橋在向北。」　　師到洞岩，岩問：「作什麼來？」　　師云：「親近來。」　　岩云：「亂走作什麼？」　　師云：「暫時不在。」　　岩云：「知過即得。」　　師云：「和尚亂走作什麼？」　　師到疏山，疏山問：「得力處道將一句來。」　　師云：「請和尚高聲問。」山便高聲問。　　師云：「和尚早朝吃粥么？」　　山云：「作么生不吃粥？」　　師云：「亂叫作么？」　　師到曹山，山示眾云：「諸方盡把格則，何不與他道一轉語，教伊莫疑去？」　　師便問：「密密處為什麼不知有？」　　山云：「只為密密，所以不知有。」　　師云：「此人作么生親近？」　　山云：「不向密密處。」　　師云：「不向密密處，還得親近也無？」　　山云：「始得親近。」師應諾諾。　　師問曹山：「如何是沙門行？」　　云：「吃常住苗稼者。」　　師云：「便與么去時如何？」　　云：「你還畜得么？」　　師云：「學人畜得。」　　山云：「你作么生畜？」　　師云：「著衣吃飯有什麼難？」　　山云：「何不道披手戴角？」師便禮拜。　　師到江州，有陳尚書請師齋，相見便問：「儒書中即不問，三乘十二分教自有座主，作么生是衲僧行腳事？」　　師云：「曾問幾人來？」　　書云：「即今問上座。」　　師云：「即今且置，作么生是教意？」　　書云：「黃卷赤軸。」　　師云：「這個是文字語言，作么生是教意？」　　書云：「口欲談而辭喪，心欲緣而慮忘。」　　師云：「口欲談而辭喪，為對有言；心欲緣而慮忘，為對妄想。作么生是教意？」尚書無語。　　師云：「見說尚書看《法華經》，是否？」　　書云：「是。」　　師云：「經中道：『治生產業，皆與實相不相違背。』且道非非想天有幾人退位？」書無語。　　師云：「尚書且莫草草。十經五論，師僧拋卻，特入叢林十年二十年尚不奈何，尚書又爭得會？」　　尚書禮拜云：「某甲罪過。」　　師到歸宗，僧問：「大眾雲集，合談何水？」　　宗云：「兩兩三三。」　　僧云：「不會。」　　宗云：「三三兩兩。」　　師卻問其僧：「歸宗意旨如何？」　　僧云：「全體與么來。」　　師云：「上座曾到潭州龍牙么？」　　僧云：「曾到來。」　　師云：「打野才裡漢。」　　師因乾峰上堂云：「法身有三種病、二種光，須是一一透得，更須知有照用臨時向上一竅在。」峰乃良久。　　師便出問：「庵內人為什麼不見庵外事？」峰呵呵大笑。　　師云：「猶是學人疑處在。」　　峰云：「子是什麼心行？」　　師云：「也要和尚相委。」　　峰云：「直須與么，始解穩坐地。」師應諾諾。　　乾峰示眾云：「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。」　　師出眾云：「昨日有人從天台來，卻往徑山去。」　　峰云：「典座來日不得普請。」便下座。　　師問乾峰：「請師答話。」　　峰云：「到老僧處也未？」　　師云：「與么則學人在途也。」　　峰云：「與么那！與么那!」　　師云：「將謂候白，更有候黑。」　　師到灌溪時，有僧舉「灌溪語云：『十方無壁落，四面亦無門，凈裸裸，赤洒洒，沒可把。』」問師：「作么生？」　　師云：「與么道即易，也大難出。」　　僧云：「上座不肯和尚與么道哪？」　　師云：「你適來與么舉哪？」　　僧云：是。」　　師云：「你驢年夢見灌溪？」　　僧云：「某甲話在。」　　師云：「我問你『十方無壁落，四面亦無門，凈裸裸，赤洒洒，沒可把』，你道大梵天王與帝釋商量個什麼事？」　　僧云：「豈干他事!」　　師喝云：「逐隊吃飯漢！」　　示眾　　師上堂，良久，云：「夫唱道之機，固難諧剖，若也一言相契，猶是多途，況復忉忉，有何所益？然且教乘之中，各有殊分，律為戒學，經為定學，論為慧學，三藏五乘，五時八教，各有所歸。然一乘圓頓也大難明，直下明得，與衲僧天地懸殊。若向衲僧門下句里呈機，徒勞佇思，門庭敲磕，千差萬別，擬欲進步向前，過在尋他舌頭露布。從上來事，合作么生？向這裡道圓道頓，得么？這邊那邊，得么7莫錯會好。莫見與么道，便向不圓不頓處卜度，這裡也須是個人始得。莫將依師語、相似浯、測度語到處呈似，將謂自己見解，莫錯會。只如今有什麼事，對眾決擇看。」　　吋有州主何公禮拜問曰：「弟子請益。」　　師云：「目前無異草。」　　有官問：「佛法如水中月，是不？」　　師云：「清波無透路。」　　進云：「和尚從何得？」　　師云：「再問復何來？」　　進云：「正與么時如何？」　　師云：「重疊關山路。」　　有官問：「千子圍繞，何者為的？」　　師云：「化下住持，已奉來問。」　　問：「今日開筵，將何指教？」　　師云：「來風深辨。」　　進云：「莫只這便是么？」　　師云：「錯。」　　問：「從上古德以心傳心，今日請師，將何施設？」　　云：「有問有答。」　　進云：「與么則不虛施設也。」　　師云：「不問不答。」　　問：「如何是正法眼？」　　師云：「普。」　　問：「如何是端坐念實相？」　　師云：「河裡失錢河裡摝。」　　問：「如何是沙門行？」　　師云：「會不得。」　　進云：「為什麼會不得？」　　師云：「只守會不得。」　　問：「如何是尋常之用？」　　師云：「且哪裡葛藤去？」　　問：「如何是教意？」　　師云：「你看什麼經？」　　僧云：「《般若經》。」　　師云：「一切智智清凈，還夢見未？」　　僧云：「一切智智清凈且從置，如何是教意？」　　師云：「心不負人，面無慚色，放你三十棒。」　　問：」如何是諸佛出身處？」　　師云：「東山水上行。」　　問：「乞師指個入路。」　　師云：「吃粥吃飯時。」　　問：「如何是塵塵三昧？」　　師云：「桶里水，缽里飯。」　　問：「如何是一如體玄？」　　師云：「欠你一問。」　　問：「如何是玄中的？」　　師云：「（上祝下土）。」　　進云：「如何即是？」　　師云：「速退!速退!妨他別人間。」　　問：「如何是非思量處？」　　師云：「識情難測。」　　問：「鑿壁偷光時如何？」　　師云：「恰。」　　問：「一言道盡時如何？」　　師云：「裂破。」　　進云：「和尚作么生下手拈掇？」　　師云：「拈取糞箕掃帚來。」　　問：「如何是透法身句？」　　師云：「北斗里藏身。」　　問：「如何是本來宗？」　　師云：「不問不答。」　　問：「如何是內外光？」　　師云：「向什麼處問？」　　「學人如何明達？」　　師云：「忽然有人問，你作么生道？」　　進云：「明達後如何？」　　師云：「明即且置，還我達來。」　　問：「學人有疑，請師不責，從上宗乘事作么？」　　師云：「三拜不虛。」　　上堂云：「舉一則語，教汝直下承當，早是撒屎著你頭上也。直饒拈一毛頭，盡大地一時明得，也是剜肉作瘡。雖然如此，也須是實到這個田地始得。若未，且不得掠虛，卻須退步向自己腳根下推尋，看是什麼道理？實無絲髮許與汝作解會，與汝作疑惑。況汝等且各各當人有一段事，大用現前，更不煩汝一毫頭氣力，便與祖佛無別。自是汝諸人信根淺薄，惡業濃厚，突然起得如許多頭角，擔缽囊干鄉萬里受屈作么？且汝諸人有什麼不足處？大丈夫漢，阿誰無份？獨自承當，尚猶不著便，不可受人欺瞞，取人處分。才見老和尚開口，便好把特石驀口塞，便是屎上青蠅相似，牛咂將去，三個五個聚頭商量，苦屈兄弟!古人一期為汝諸人不奈何，所以垂一言半句，通你入路。知事般事，拈放一邊，自著些子筋骨，豈不是有少許相親處？快與!快與！時不待人，出息不保入息，更有什麼身心閑別處用？切須在意!珍重!」　　上堂，良久，云：「觸目不會道，運足焉知路？」　　僧問：「如何是觸目菩提？」　　師云：「與我拈卻佛殿。」　　問：「如何是最初一句？」　　師云：「九九八十一。」　　問：「承教有言『一切智智清凈』時如何？」師便唾之。　　問：「學人與么來，請師實說。」　　師云：「知。」　　問：「金剛為什麼倒地？」　　師云：「不著力。」　　問：「不起一念，還有過也無？」　　師云：「須彌山。」　　問：「如來唯一說，無二說，如何是如來說？」　　師云：「哪個師僧何不問？」　　上堂云：「諸和尚子!莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。」良久，云：「與我拈案山來看。」　　便有僧問：「學人見山是山，見水是水時如何？」　　師云：「三門為什麼從這裡過？」　　進云：「與么則不妄想去也。」　　師云：「還我話頭來。」　　上堂：良久，云：「還有人道得么？道得的出來。」眾無語。　　師拈柱杖云：「適來是個小屎坑，如今是個大屎坑。」　　問：「萬法歸一，一即不問，如何是萬法？」　　師云：「你來這裡說葛藤瞞我。」　　問：「聖僧為什麼被大蟲咬？」　　師云：「與天下人作榜樣。」　　問：「十二時中如何用心即得不辜負去？」　　師云：「省力。」　　問：「學人擬伸一問，還許也無？」　　師云：「佛不奪眾生所願。」　　問：「如何舉唱即得不負來機？」　　師云：「痛領一問。」　　問：「己事未明，如何指示？」　　師云：「不避來機，還當得么？」　　問：「盡其機來，師還接也無？」　　師云：「一問不錯。」　　學云：「一問且置，師還接不？」　　師云：「細看前話。」　　問：「毗盧向上即不問，虛空請師留些子。」　　師云：「把卻汝咽喉，你作么生道？」　　問：「如何是學人自己？」　　師云：「一叉一紮。」　　進云：「莫便是不？」　　師云：「蘇嚕囌嚕。」　　上堂云：「一言才舉，千差同轍。該括微塵，猶是化門之說。若是衲僧，合作么生？若將祖意佛意這裡商量，曹溪一路平沉，還有人道得么？道得的出來。」　　時有僧問：「如何是超佛越祖之談？」　　師云：「糊餅。」　　進云：「這個有什麼交涉？」　　師云：「灼然有什麼交涉。」　　問：「當今一句，請師道。」　　師云：「放你一線道，還我一句來。」　　問：「不涉廉纖，請師道。」　　師云：「一怕汝不問，二怕汝不舉，三到老僧勃跳，四到你退後。速道!速道!」僧便禮拜，師便打。　　問：「目前盪盡時如何？」　　師云：「熱發作么？」其僧禮拜而退。　　師云：「且來!且來!」　　僧近前，師便棒云：「這掠虛漢唬我。」　　問：「絕消息處，如何履踐？」　　師云：「三十年後。」　　進云：「只今如何？」　　師云：「莫亂統。」　　問：「凡有言說，皆是葛藤。如何是不葛藤？」　　師云：「大有人見汝問。」　　上堂云：『『大眾!汝等還有鄆州針么？若有，試將來看。有么？有么？」眾無對。　　師云：「若無，散披衣裳去也。」便下座。　　問：「盡大地人來，師如何接？」　　師云：「提綱有路。」　　進云：「莫只這便是指示不？」　　師云：「合取狗口。」　　問：「目前坦然時如何？」　　師云：「海水在汝頭上。」　　進云：「遠著得也無？」　　師云：「向這裡脫空妄語。」　　問：「施主設齋，將何報答？」　　師云：「量才補職。」　　進云：「不會。」　　師云：「不會即吃飯。」　　問：「如何是向上事？」　　師云：「截卻汝肚腸，換卻匙箸，拈將缽盂來看。」僧無對。　　師云：「這掠虛漢。」　　問：「上無攀仰，下無己躬時如何？」　　師云：「藏身一句作么生道？」僧便禮拜。　　師云：「放過一著，置將一問來。」僧無語。　　師云：「這死蝦蟆。」　　問：「如何是色即是空？」　　師云：「柱杖敲汝鼻孔。」　　問：「久值為什麼不識？」　　師云：「測。」　　問：「如何是心？」　　聽口云：「心。」　　進云：「不會。」　　帥云：「不會。」　　進云：「究竟如何？」　　師咄云：「靜處東行西行。」　　問：「如何是途中受用？」　　師云：「七九六十三。」　　進云：「如何是世諦流布？」　　師云：「江西湖南，新羅渤海。」　　問：「請師提綱宗門。」　　師云：「南有雪峰，北有趙州。」　　問：「大徹的人見一切法是空不？」　　師云：「蘇嚕囌嚕。」　　問：「樹凋葉落時如何？」　　師云：「體露金風。」　　上堂云：「夫學般若菩薩，須識得眾生病，即識得學般若菩薩病。還有人揀得么？出來對眾揀看。」眾無語。　　乃云：「若揀不得，莫妨我東行西行。」　　問：「一擺凈盡時如何？」　　師云：「爭奈老僧何!」　　進云：「此事和尚份上。」　　師云：「這掠虛漢。」　　問：「如何是道？』』　　師云：「透出一字。」　　進云：「透出後如何？」　　師云：「千里同風。」　　問：「古人道：『知有極則仉。』如何是極則事？」　　師云：「爭奈在老僧手裡何!」　　進云：「某甲問極則事。」　　師便棒云：「吽!吽!正當撥破，便道請益。這般底到處但知孔統，近前來，我問你，尋常在長連床上商量向上向下，超佛越祖，你道水牯牛還有超佛越祖的道理么？」　　僧云：「適來已有人問了也。」　　師云：「這個是長連床上學得的，不要有便言有，無便言無。」　　僧云：「若有，更披毛戴角作么？」　　師云：「將知你只是學語之流。」　　上堂，有僧出禮拜云：「請師答話。」師召大眾，大眾舉頭，師便下座。　　上堂：「有解問話者，置將一問來。」　　僧出禮拜云：「請師鑒。」　　師云：「拋鉤釣鯤鯨，釣得個蝦蟆。」　　云：「和尚莫錯。」　　師云：「朝走三千，暮走八百，作么生？」僧無語，師便打。　　上堂云：「江西即說君臣父子，湖南即說他不與么，我此間即不如此。」良久，云：「汝還見壁么？」　　上堂云：「從上來且是個什麼事？如今抑不得已，且向汝諸人道，盡大地有什麼物與汝為對為緣？若有針鋒與汝為隔為礙，與我拈將來，喚什麼作佛作祖？喚什麼作山河大地、日月星辰？將什麼為四大五蘊？我與么道，喚作三家村裡老婆說話。忽然遇著本色行腳漢聞與么道，把腳拽向階下，有什麼罪過？雖然如此，據個什麼道理便與么？莫趁口快向這裡亂道，須是個漢始得。忽然被老漢腳根下尋著你去處，打腳折有什麼罪過？既與么，如今還有問宗乘中話么？待老漢答一轉了，東行西行。」有僧擬問次，師以柱杖劈口打，便下座。　　問：「獅子噸呻時如何？」　　師云：「噸呻且置，試哮吼看。」僧應諾。　　師云：「這個是老鼠啼。」　　上堂云：「不得已且作死馬醫，向汝道是個什麼？是東是西，是南是北，是有是無，是見是聞，是向上是向下，是與么是不與么，這個喚作三家村裡老婆說話。是你有幾個到此境界？相當即相當，不相當，靜處薩婆訶。」下座。　　上堂云：「諸方老和尚道，須知有聲色外一段事，似這個語話，誑唬人家男女。三間法堂里獨自妄想，未曾夢見我本師宗旨在，作么生消得他信施？臘月三十日，個個須賞他始得。任汝勃跳去，是你諸人各自努力。珍重!」　　問：「目前無一法，還免得生死不？」　　師云：「你驢年未免得在。」　　問：「如何是道？」　　師云：「去。」　　進云：「學人不會，乞師道。」　　師云：「闍黎公驗分明，何在重判？」 　　　　問：「維摩一默，還同說也無？」。　　師云：「痛領一問。」　　進云：「與么則同說也。」　　師云：「適來道什麼？」　　問：「如何是清凈法身？」　　師云：「花藥欄。」　　進云：「便與么會時如何？」　　師云：「金毛獅子。」　　上堂，因聞鐘鳴，乃云：「世界與么廣闊，為什麼鐘聲披七條？」　　上堂云：「人人自有光明在，看時不見暗昏昏。」便下座。　　上堂，大眾集定，師乃拈起柱杖云：「不得已向這裡會取，看看!三門在露柱上。」便下座。　　示眾云：「盡十方世界、乾坤大地，」以柱杖一畫，「百雜碎。三乘十二分教，達摩西來，放過即不可；若不放過，不消一喝。」　　示眾云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚，總在柱杖頭上，直饒會得倜儻分明，只在半途。若不放過，儘是野狐精師。」　　一日，云：「古來老宿皆為慈悲之故，有落草之談，隨語識人。若是出草之談，即不與么，若與么，便有重話會語。不見仰山和尚問僧：『近離甚處？』僧云：『廬山。』仰山云：『曾游五老峰么？』僧雲『不曾游。』仰山云：『闍黎不曾游山。」　　師云：「此語皆為慈悲之故，有落草之談。」　　有時云：「若言即心即佛，權且認奴作郎；生死涅槃，恰似斬頭覓活。若說佛說祖，佛意祖意，大似將木槵子換卻你眼睛相似。」　　室中語要　　舉：「古云：『聞聲悟道，見色明心。』」　　師云：「作么生是聞聲悟道，見色明心？」乃云：「觀世音菩薩將錢來買糊餅，放下手云：『原來只是饅頭。』」　　有時云：「燈籠是你自己，把缽盂瞳飯，飯不是你自己。」　　有僧便問：「飯是自己時如何？」　　師云：「這野狐精，三家村裡漢。」復云：「來!來！不是你道飯是自己？」　　僧云：「是。」　　師云：「驢年夢見三家村裡漢。」　　有時云：「真空不壞有，真空不異色。」　　僧便問：「作么生是真空？」　　師云：「還聞鐘聲么？」　　問：「此是鐘聲。」　　師云：「驢年夢見。」　　舉：「疏山和尚問僧：『什麼處來？』僧云：『嶺中來。』山云：『曾到雪峰么？』僧云：『曾到。』山云：『我以前到時，是事不足，如今作么生？』僧云：『如今足也。』山云：『粥足？飯足？』僧無語。」　　師云：「粥足飯足。」　　舉：「三平頌云：『即此見聞非見聞。』」　　師云：「喚什麼作見聞？」　　「『無餘聲色可呈君。』」　　師云：「有什麼口頭聲色？」　　「『個中若了全無事。』」　　師云：「有什麼事？」　　「『體用無妨分不分？』」　　師云：「語是體，體是語。」復拈起柱杖云：「柱杖是體，燈籠是用，是分不分？不見道：一切智智清凈。」　　舉：「一宿覺云：「『幻化空身即法身。』」　　師拈起柱杖云：「盡大地不是法身。」　　舉：「僧問趙州：『某甲乍入叢林，乞師指示。』州云：『吃粥了也未？』僧云：『吃粥了也。』州云：『洗缽盂去。』」　　師云：「且道有指示？無指示？若道有指示，向他道什麼？若道無指示，這僧何得悟去？」　　舉無情說法，忽聞鐘聲，云：「釋迦老子說法也。」驀拈起柱杖問僧：「這個是什麼？」　　僧云：「柱杖子。」　　師云：「驢年夢見。」　　一日，云：「三家村裡賣卜，東卜西卜，忽然卜著也不定。」　　僧便問：「忽然卜著時如何？」　　師云：「伏惟。」　　師有時云：「大用現前，不存軌則。」　　僧便問：「如何是大用現前？」　　師乃拈柱杖，高聲唱云：「釋迦老子來也。」　　有時以柱杖打火爐一下，大眾眼目定動，師乃云：「火爐勃跳上三十三天，見么？見么？」眾無語。　　師云：「無智人前莫說，打你頭破百裂。」　　師有時云：「看看！法身變作燈籠，超佛越祖之談從你腳跟下過也。」　　僧云：「腳跟下認得時如何？」　　師云：「鈍置殺我。」　　僧云：「與么則迥然不在這裡也。」　　師云：「十萬八千。」　　舉：「盤山語云：『光境俱忘，復是何物？』」　　師云：「直饒與么道，猶在半途，未是透脫路。」　　僧便問：「如何是透脫一路？」　　師云：「天台華頂，趙州石橋。」　　舉：「仰山云：『如來禪即許師兄會。』」　　僧便問：「如何是如來禪？」　　師云：「上大人。」又拈起扇子云：「我喚作扇子，你喚作什麼？」僧無語。　　師云：「扇子上說法，燈籠里藏身作么生？」　　僧卻問：「如何是和尚禪？」　　師叱云：「原來只在這裡。」　　舉：「雪峰喚僧：『近前來!』僧近前。峰云：『去!』」　　師舉了，問僧：「你作么生道得叉手句？你若道得叉手句，即見雪峰。」　　舉：「三祖云：『一心不生，萬法無咎。』」　　師云：「只這裡悟了。」乃拈起柱杖云：「乾坤大地有什麼過？」　　舉：「盤山云：『光景具俱忘，復是何物？』」　　師云：「東海里藏身，須彌山上走馬。」復以柱杖打床一下，大眾眼目定動，乃拈柱杖趁散云：「將為靈利，這漆桶!」　　舉：「僧問乾峰：『十方薄伽梵，一路涅槃門，未審路頭在刊什麼處？』峰以柱杖劃云：『在這裡。』」　　師拈起扇子云：「扇子勃跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾相似。會么？」　　師有時云：「諸方拈槌豎拂云：『會么？』但云：『莫壓良為賤。』卻云：『是，是。』待伊擬議，便行。」　　舉：「教云：『心生種種法生，心滅種種法滅。」乃拈起柱杖云：「重多少？」　　僧云：「半斤。」　　師云：「驢年夢見。」　　舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧。』」　　師合掌云：「不審，不審。」又以柱杖指露柱云：「夾山變作露柱也，看看!」　　舉：「《參同契》云：『回互不回互。』」　　師云：「作么生是不回互？」乃以手指板頭云：「這個是板頭。作么生是回互？」　　師云：「喚什麼作板頭？」　　舉：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。」　　師云：「一切處不是三昧，行時不是三昧。有處雲聲香味觸，體在一邊。聲香味觸在一邊，見解偏枯。」　　舉：「祖師偈云：『法法本來法。』」　　師云：「行住坐卧不是本來法，一切處不是本來法。只如山河大地與你日夕著衣吃飯，有什麼過？」又云：「法本法無法。」師拈起柱杖云：「不是本無法。」　　舉：「寶公云：『如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。」　　師云：「你立不見立，行不見行，四大五蘊不可得，何處見有山河大地來？是你每日把缽盂噇飯，喚什麼作飯？何處更有一粒米來？」　　舉：「一切聲是佛聲，一切色是佛色。」　　師拈起拂子云：「是什麼？若道是拂子，三家村裡老婆禪也不會。」　　舉：「南方禪客問國師：『此間佛法如何？』國師云：『身心一如，身外無餘。』」　　師云：「山河大地何處有也？」　　有時云：「要識祖師么？」以柱杖指云：「祖師在你頭上勃跳。要識祖師眼睛么？在你腳跟下。」又云：「這個是祭鬼神茶飯。然雖如此，鬼神也無厭足。」　　師有時云：「若說菩提涅槃、真如解脫，是燒楓香供養你；若說佛說祖，是燒黃熟香供養你；若說超佛越祖之談，是燒餅香供養你。歸依佛法僧。下去!」　　師一日拈起柱杖，舉：「教云：『凡夫實謂之有，二乘析謂之無，緣覺謂之幻有，菩薩當體即空。」乃云：「衲僧見柱杖但喚作柱杖，行但行，坐但坐，總不得動著。」　　舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裡識取天子。』」又云：「一塵才起，大地全收。」　　舉：「盤山語云：『光非照境，境亦非存，光境俱忘』復是何物？』」　　師云：「盡大地是光，喚什麼作自己？你若識得光去』境亦不可得，有什麼屎光境？光即不可得，境復是何物？」又云：「此是古人慈悲之故，重話會語。這裡倜儻分明去，放過即不可。若不放過，」復舉手云：「蘇盧蘇盧。」　　舉：「傅大士云：『禪河隨浪靜，定水逐波清。』」　　師拈柱杖指燈籠云：「還見么？若言見，見破凡夫；若言不見，有一雙眼在。你作么生會？」良久，復拈柱杖云：「盡大地不是浪。」　　師有時拈柱杖打床一下，云：「一切聲是佛聲，一切色是佛色。你把缽盂疃飯時，有個缽盂見，行時有個行見，坐時有個坐見。這　　般底，作與么去就，把棒一時趁散。」　　有時拈起拂子云：「這裡得個人處去，捏怪也。日本國里說禪，三十三天有個人出來，喚云：『吽!吽!特庫兒!』擔枷過狀。」　　舉：「古人道：『一處不通，兩處失功；兩處不通，觸途成滯。』」　　拈起柱杖云：「山河大地三世諸佛盡在柱杖頭上，有甚滯礙？如今明也，暗向什麼處去？只這明便是暗。一切眾生只被色空明暗隔礙，便見有生滅之法。」　　舉：「一宿覺云：『六般神用空不空，一顆圓光色非色。』」　　師拈起拂子云：「這個是圓光，是色非色。喚什麼作色？與我拈將來看。」　　舉：「《般若經》云：『無二無二分，無別無斷故。』」　　師乃指露柱云：「與《般若經》相去多少？」　　師因齋次，將糊餅一咬，云：「咬著帝釋鼻孔，帝釋害痛。」復以柱杖指云：「在你諸人腳跟下變作釋迦老子，見么？見么？閻羅聞說，呵呵大笑云：『這個師僧相當，閻王不奈你何。若不相當，總在我手裡。』」　　師有時以柱杖打床一下，云：「你若是個漢，忽然這裡聞聲悟了，一切山河大地、日月星辰有什麼過？」　　舉：「洛浦云：『一塵才起，大地全收。』」　　師云：「鳥窠拈布毛，便有人悟去。」　　因吃茶次，舉：「一宿覺云：『三身四智體中圓，八解六通心地印。』」　　師云：「吃茶時不是心地印。」乃拈柱杖云：「且向這裡會取。」　　舉：「僧問雪峰：『如何是觸目菩提？』峰云：『好個露柱。』有處云：『還見露柱么？』」　　師拈起柱杖云：「有的體上會事，見露柱只喚作露柱。有處道不見有露柱，見解偏枯。見露柱但喚作露柱，見柱杖但喚作柱杖，有什麼過？」　　舉：「國師云：『南方佛法半生半滅，此間身心一如，身外無餘。』」　　師云：「喚什麼作身心一如？」又云：「汝等要識國師的么？」　　自代云：「不可豐負國師去也。」　　舉：「肅宗帝請國師看戲，國師云：『有什麼身心看戲？』帝再請，國師云：『幸自好戲。』」　　師云：「龍頭蛇尾。」　　舉：「雪峰云：『飯籮邊坐餓死人，臨河渴死漢。』玄沙云：『飯籮里坐餓死漢，水裡沒頭浸渴死漢。』」　　師云：「通身是飯，通身是水。」　　舉：「僧問資福：『如何是一塵入正受？』福作入定勢。僧云：『如何是諸塵三昧起？』福云：『你問阿誰？』」　　師云：「這阿師話墮也不知。」　　舉：「茱萸上堂云：『你諸人莫向虛空里釘橛。』時有靈虛上座出眾云：『虛空是橛。』茱萸便打。虛云：『和尚莫錯打某甲!』萸　　便歸方丈。」　　師云：「矢上加尖。」　　僧云：「和尚適來與么道哪？」　　師云：「槌鍾謝響，得個蝦蟆出來。」　　舉：「古云：『寂寂空形影。』」　　師展兩手云：「山河大地何處得也？」又云：「一切智通無障礙。」　　師云：「柱杖走到西天，卻歸新羅國里。」乃敲床云：「這個是你鼻孔。」　　舉：「僧問夾山：『如何是道？』山云： 『太陽溢目，萬里不掛片雲。』」　　師云：「不喚作一句，不喚作法身，卻是什麼？」　　僧問：「如何是學人自己？」　　師云：「老僧入泥入水。」　　僧云：「某甲粉骨碎身去也。」　　師喝云：「大海水在你頭上。速道！速道！」僧無語。　　師代云：「也知和尚恐某甲不實。」　　有時云：「直得乾坤大地無纖毫過患，猶是轉句。不見一色，始是半提，直得如此，更須知有全提時節。」　　有時云：「泡幻同無礙，一切處不是幻，一切處不是無礙。」　　有時云：「橫說豎說，菩提涅槃、真如佛性，總是向下商量。直得拈槌豎拂時節，雖亦是橫說堅說，然較前猶較些子。」　　僧問：「請師向上道。」　　師云：「大眾久立，速禮三拜。」　　舉：「趙州問僧：『什麼處去？』僧雲『摘茶去。』」　　師云：「閉口。」　　舉：「法身說法，青青翠竹儘是法身，然未是提綱拈掇時節。」　　舉：「有為無三世，無為有三世。有為是斷滅法，何處得三世？無為有三世，不是守寂處法。」　　舉：「法身吃飯，早是剜肉作瘡，將謂合有與么說話。」　　舉：「僧問雲居：『湛然時如何？』居云：『不流。』」　　師云：「不流說什麼湛然？」又云：「此是截鐵之言。」　　舉：「《心經》云：『無眼耳鼻舌身意。』」　　師云：「為你有個眼見，所以言無。不可如今見時不可說無也。然雖如此，見一切有什麼過？一切不可得，有什麼聲香味觸法？」　　舉：「光明寂照遍河沙。」問僧：「豈不是張拙秀才語？」　　僧云：「是。」　　師雲；「話墮也。」　　舉：「僧問石霜：『教中還有祖師意么？』霜云：『有。』僧云：『如何是教中祖師意？』霜云：『莫向卷中求。』」　　師代云：「不得辜負老僧，卻向屎坑裡坐地作什麼？」　　舉：「石霜云：『須知有教外別傳一句。』僧問：『如何是教外別傳一句？』霜云：『非句。』」　　師云：「非句始是句。」　　舉：「法身清凈，一切聲色儘是廉纖語話。不涉廉纖，作么生是清凈？」又云：「作么生是法身？」　　師云：「六不收。」又云：「三十三天、二十八宿。」　　舉：「古云：『如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。』」　　師云：「身不可得，一切諸法豈是有也？所以古人道無情有佛性。」又云：「無情不喚作法身說法。」　　有時云：「光不透脫，有兩般病：一切處不明，面前有物是一；又透得一切法空，隱隱地似有個物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一；直饒透得法身去，放過即不可，仔細檢點來，有什麼氣息，亦是病。」　　舉：「韋監軍見帳子畫牛抵樹，問僧：『牛抵樹？樹抵牛？』無對。」　　師代云：「歸依佛法僧。」　　舉：「雪峰云：『盡大地是你，將謂別更有。」　　師云：「不見《楞嚴經》云：『眾生顛倒，迷己逐物。若能轉物，即同如來。』」　　舉：「僧問投子：『如何是此經？』子云：『《維摩》、《法華》。』又問：『塵中不染丈夫兒時如何？』子云：『不著。』」　　師云：「不喚作法身，不喚作第一義，亦為說法，亦為說真空。」　　師齋次，拈起匙箸云：「我不供養南僧，只供養北僧。」　　時有僧問：「為什麼不供養南僧？」　　師云：「我要鈍置供養。」　　僧云：「為什麼只供養北僧？」　　師云：「一箭兩垛。」　　有僧拈問：「只如前意作么生？」　　師云：「好即同榮。」　　或時以柱杖打露柱一下，云：「三乘十二分教說得著么？」自云：「說不著。」復云：「咄!這野狐精。」　　僧問：「只如師意作么生？」　　師云：「張公吃酒李公醉。」　　舉：「國師云：『語漸也，返常合道；論頓也，不留朕跡。』」　　師云：「拈槌豎佛，彈指時節，若檢點來，也未是無朕跡。」　　有時拈柱杖云：「乾坤大地，殺活總在這裡。」　　僧便問：「如何是殺？」　　師云：「七顛八倒。」　　僧云：「如何是活？」　　師云：「要作飯頭。」　　僧云：「不殺不活時如何？』』　　師便起云：「摩訶般若波羅密。」　　有時云：「遇人即途中受用。」乃拈起柱杖云：「柱杖不是途，說話不是途。」　　舉：「法身吃飯，幻化空身即法身。」　　師云：「乾坤大地，何處有也？物物不可得，以空疃空，若約點檢來，將謂合有與么說話。」　　舉：「志公云：『雞鳴丑，一顆圓光明已久。』」　　師云：「腦後即不問你，三千里外道將一句來。』」　　舉：「僧問南泉：『牛頭未見四祖時，為什麼百鳥銜花獻？』泉云：『步步踏佛階梯。』僧云：『見後為什麼不銜花獻？』泉云：『直饒不來，猶較王老師一線道。』」　　師云：「南泉只解步步登高，不解從空放下。」　　僧云：「如何是步步登高？」　　師云：「香積世界。」　　僧云：「如何是從空放下？」　　師云：「填溝塞壑。」　　有時云：「若問佛法兩字，東西南北，七縱八橫，朝到西天，暮歸唐土。雖然如此，向後不得錯舉。」　　舉：「祖師偈云：『心隨萬境轉，轉處實能幽。』」　　僧問：「如何是轉處實能幽？」　　師云：「吉嘹舌頭，老僧倒走三千里。」　　又問：「如何是隨流認得性？」　　師云：「饅頭磓於，摩訶般若波羅密。」　　舉：「玄沙示眾云：『諸方老宿盡道接物利生，忽遇三種病人來，作么生接？患盲者，拈槌豎拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不得。且作么生接？若接此人不得，佛法無靈驗。』」　　有僧請益師，師云：「你禮拜著。」　　僧禮拜起，師以柱杖便指，僧退後。師云：「你不是患盲。」　　復喚近前，僧近前。師云：「你不是患聾。」乃豎起柱杖云：「還會么？」　　僧云：「不會。」　　師云：「你不是患啞。」其僧於此有省。　　舉：「肇法師云：『諸法不異者，不可續鳧截鶴，夷岳盈壑，然後為無異者哉。』」　　師云：「長者天然長，短者天然短。」又云：「是法住法位，世間相常住。」乃拈起柱杖云：「柱杖不是常住法。」　　舉：「古云：『一念劫收一切智。』」　　師拈起柱杖云：「乾坤大地總在上頭，若透得去，柱杖也不見有，直饒與么，也是不著便。」　　舉：「湖南報慈垂語云：『我有一句子遍大地。』僧便問：『如何是遍大地的句？』慈云：『無空缺。』」　　師云：「不合么與道。」別云：「何不庵外問？」　　舉：「南泉示眾云：「『昨夜三更文殊、普賢相打，每人與二十棒，趁出院去也。』趙州出眾云：『和尚棒教誰吃？』泉云：『王老師有什麼過？』州便禮拜。」　　師代云：「深領和尚慈悲，某甲歸衣缽下得個安樂。」　　舉：「長慶拈柱杖云：『識得這個，一生參學事畢。』」　　師云：「識得這個，為什麼不住？」　　舉：「僧到翠岩，值岩不在，乃下看主事。主事云：『參見和尚也未？』僧云：『未。』主事卻指狗子云： 『要見和尚，但禮拜這　　狗子。』僧無語。後翠岩歸，聞此語，云：『作么生道免得與么無語？』」　　師代云：「欲觀其師，先觀弟子。」　　舉：「龍牙尋常道：『雲居師兄得第二句，我得第一句。』」　　西院云：「只如龍牙與么道還扶得也無？」　　師云：「須禮拜雲居始得。」　　西院云：「傍觀者哂。」　　舉：「崇壽問僧：『還見燈籠么？』僧云：『見。』壽云：『兩個』。」　　師代云：「三頭兩面。」又云：「七個八個。」　　師云：「打草鞋行腳去。」無對。　　又云：「汝問我，與汝道。」　　僧便問：「和尚什麼處去？」　　師云：「四維上下，對機設教去。」　　或云：「佛法不用學，燈籠露柱欺你去。作么生得不欺你去？」　　代云：「趙州南，石橋北。」　　一日，云：「古人面壁閉卻門，還透得這裡么？」　　代云：「這裡是什麼乾屎橛!」　　又云：「一。」　　或云：「搬柴來去，行住坐卧四威儀中，還出得釋迦老子鼻孔么？」　　代云：「和尚也是量才補職。」　　一日，云：「古人道：『一句合頭語，萬劫系驢橛。』作么生明得免此過？」　　代云：「趙州石橋，嘉州大像。」　　或云：「虛空還有長短也無？」　　代云：「這個師僧得與么肥，這個師僧得與么瘦。」　　或云：「是你諸人繞天下行腳，不知有祖師意，露柱卻知有祖師意。你作么生明得露柱知有祖師意？」　　代云：「九九八十一。」　　示眾云：「一舉不再說，作么生是一舉？」　　代云：「長安雖樂。」　　又云：「你若不相當，且覓個入頭路，微塵諸佛盡在你舌頭上，三藏聖教在你腳根下，不如悟去好。還有人悟得的么？出來道看。」　　代云：「養子之緣。」　　或云：「第一句作么生道？若道不得，作么生得心息？」　　代云：「和尚莫要草鞋柱杖么？」　　或云：「今日二十七，拈向什麼處？」　　代云：「壁上掛。」　　一日，云：「汝作么生辨得無礙法？」　　代云：「閑傢具。」　　師或云：「日里來往，日里辨人，忽然中夜教取個物來，未曾到處，作么生取？」　　代云：「「瞞卻多少人？」　　或云：「作么生是不瞞人的句？」　　代云：「莫道這個是瞞人的。」　　或云：「你多年在叢林里。」乃舉手便放下云：「向後不得與么。」　　代云：「若與么，便成辜負和尚。」　　上堂，大眾集定，云：「總上來也，各自東行西行。」便下座。　　代云：「不少。」　　或云：「古人一言悟道，觸緣見性，拈起作么生商量？」　　代云：「雲居鼓、上藍鍾。」　　師因說事了，起立以柱杖打禪床一下，云：「適來如許多葛藤貶向什麼處去？靈利的即見，不伶利的著我熱瞞。」　　代云：「雪上加霜。」　　一日，云：「今日十五入夏也，寒山子作么生？」　　代云：「和尚問寒山，學人對拾得。」　　或云：「你諸人傍家行腳，還識西天二十八祖么？」　　代云：「坐的坐，卧的卧。」又云：「少吃。」　　因齋次，指白磁器云：「這個知有超佛越祖之淡。」　　代云：「五九四十五。」又云：「和尚自吃飯。」　　一日，云：「是你傍家行腳，作么生是不落賓主的句？道將來。」　　代云：「便出去。」　　一日，云：「非貴賤，據什麼？」　　代云：「蝦跳不出斗。」　　或云：「作么生是腳跟下一句？」　　代云：「有么？」　　或云：「作么生出得這裡？」　　代云：「朝游羅浮，暮歸檀特。」　　一日，云：「明己的人還見有己么？」　　代云：「把將來。」又代展兩手。　　一日，云：「你師僧繞天下行腳，見老和尚開口，便上來東聽西聽，何不向洗缽盂處置將一問來？」　　代云：「也知和尚為物之故。」　　或云：「佛法還有變易也無？」　　代云：「缽盂、鞋履、柱杖、針筒。」　　一日，云：「佛法拈卻我不問你，還有識世諦法么？」　　代云：「某甲若道有，被和尚領過。」　　示眾云：「大眾!函蓋乾坤，目機銖兩，不涉世緣，作么生承當？」　　代云：「一鏃破三關。」　　或云：「你諸人擔缽囊行腳，不知有佛法，佛殿上蚩吻卻知有佛法。」　　代云：「佛殿里裝香，三門外合掌。」　　師或以柱杖一畫，云：「微塵諸佛盡在這裡，還辨得盡么？」　　代云：「日出東方夜落西。」　　一日，云：「作么生是扣門一句？」　　代云：「打。」　　師或云：「古人道：『觸目是道。』拈卻醬瓮，阿哪個是道？」無對。　　代云：「是什麼心行？」　　師云：「蒼天！蒼天！」　　示眾云：「十五日以前不問你，十五日以後道將一句來。」　　代云：「日日是好日。」　　因看志公頌，問僧：「半夜子，心住無生即生死，古人意作么生？」　　代云：「不可總作野狐精見解也。」　　或云：「古人道：『人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。』作么生是光明？」　　代云：「廚庫三門。」又云：「好事不如無。」　　或云：「是你諸人行腳，須知有隔身句。作么生是隔身句？」　　代云：「初三十一。」　　或云：「大智非明，真空絕跡。還有人明得這個道理么？若有人明得，出來道看。」　　代云：「捏。」　　或云：「一言才舉，千差同轍，是什麼言？」　　代云：「如是我聞。」又云：「要道有什麼難？」　　因見狗子，乃打一下，云：「你為什麼咬這露柱？」　　代云：「但以腳趯狗子便去。」　　一日，眾集定，云：「莫錯認一著。」便下座。　　代云：「謝和尚重重相為。」　　示眾云：「中有一寶，秘在形山。拈燈籠向佛殿里，將三門來燈籠上。作么生？」　　代云：「逐物意移。」又云：「雷起雲興。」　　師或云：「阿耶耶!新羅國里打鐵，火星燒著我指頭。」　　自代云：「非但指頭。」　　一日，云：「眼睫橫亘十方，眉毛上透乾坤，下透黃泉，須彌塞卻你咽喉。還有人會得么？若有人會得，拽取占波共新羅斗額。」　　代云：「哂。」　　或云：「古人道聲香味觸常三昧，我與你葛藤。」乃拈柱杖云：「這個柱杖子是三昧，你若識得柱杖子，即識得天下老宿。」又云：「你若識得柱杖子，未夢見天下老宿腳根下一莖毛。」　　代云：「和尚不使別人。」　　一日，雲「一箭兩垛作么生？」　　代云：「長安雖樂。」　　一日，云：「作么生道得不落第二問？」　　代云：「洪州鞋履。」　　一日，拈起柱杖云：「解脫深坑勃跳。」　　代云：「出。」　　或云：「一語明得，不要分外。」　　代云：「將謂是天地。」　　師或云：「塵無自性，攬真成立。作么生是成立的事？」　　代云：「五尺柱杖三尺竹。」　　一日，云：「說即天地懸殊，不說即眼睫里藏身，眉毛上勃跳。」　　代云：「三三。」　　或云：「古人道：『一語無二語。』作么生是一語？」　　代云：「早朝粥，齋後茶。」　　師或拈起柱杖云：「是你諸人作么生辨雲門？雲門作么生辨你諸人？」　　代云：「平。」　　問僧：「佛法還有青黃赤白黑也無？」　　代云：「東方甲乙木，西方庚辛金。」　　一日，云：「作么生是塵中辨主？」　　代云：「趙州去江華不遠。」　　師或云：「有一人問著，口似木板；有一人問著，口似懸河。你道二人過在甚處？」　　代云：「有過即拈出。」　　示眾云：「叢林言話即不要，作么生是宗門自己？」　　代云：「但展兩手。」　　一日，云：「作么生是不續再問？」　　代云：「秋風過去春風至。」　　因齋時聞鼓聲，師云：「釋迦老子叫喚也。」　　時有僧問：「未審釋迦老子叫喚作么？」　　師云：「你與么驢年夢見在？」　　代云：「今日吃飯甚是遲。」　　或云：「我今年老七十八也，所作水難也。」　　良久，問僧：「你道凈瓶年多少？」無對。　　代云：「甲子會。」　　一日，云：「靈利的人難得，作么生是靈利的人？」　　代云：「不妨。」　　一日，云：「會佛法的人共什麼人語話？」　　代云：「行者。」　　問僧云：「三藏聖教、天下老和尚言語總拈去，蝦蟆口裡道將一句來。」　　代云：「昨日新雷起。」　　問僧云：「行住坐卧，著衣吃飯是法身，哪個是你四大？」　　代云：「和尚今年年尊。」　　或云：「照盡一句作么生道？」　　代云：「某甲不欲開蝦蟆口。」　　師在糊餅寮吃茶云：「不向汝道罪過。」無對。　　復云：「第一須忌火。」便起去。　　代云：「大眾不得辜負和尚。」　　師或拈起柱杖問僧：「這個汝不得道著，作么生是衲僧孔竅？」無對。　　又云：「你若道不得，向鼻孔里道將一句來。」　　代云：「新羅火鐵鄆州針。」又云：「匹上不足。」　　因僧來參，師拈起袈裟云：「你若道得，落我袈裟綣績里；你若道不得，又在鬼窟里坐。作么生？」　　代云：「某甲無氣力。」　　一日，云：「萬法從甚處起？」　　代云：「糞堆頭。」　　師或云：「第一句作么生道？你若明得，陝府鐵牛吞卻乾坤。」　　代云：「謝和尚重重相為。」　　示眾云：「舉一不得舉二，你若舉二，放你舉三。」　　代云：「開。」　　或云：「頭上霹靂即不問你，腳下龍過道將一句來。」　　代云：「朝起雲，暮降雨。」　　一日，云：「一切智智清凈中，還有生滅么？」　　代云：「夜叉說半偈。」　　示眾云：「作么生是不露鋒骨句？」　　代云：「今時人須是明明向道始得。」　　師乃有頌：　　不露鋒骨句，未語先分付。　　進步口喃喃，知君大罔措。　　或云：「十方國土中，唯有一乘法。你道自己在一乘法里？一乘法外？」　　代云：「入。」又云：「是。」　　或云：「折半列三，針筒鼻孔在什麼處？與我個個拈出來看。」　　代云：「上中下。」　　師或云：「衲僧須得巴鼻，即識得天下人。作么生是衲僧巴鼻？」　　代云：「德山棒。」　　示眾云：「淺聞即深悟，深聞即不悟。」　　代云：「迷逢達摩。」　　或云：「衲僧須識古人眼，作么生是古人眼？」　　代云：「蝦蟆跳上天。」　　師或拈起柱杖云：「莫道老和尚瞞你，貴之與賤，縱橫十字，一時這裡會得了，莫辜負老僧。」　　代云：「百鳥為子屈。」又云：「抑與之與。」　　師舉：「古人云：『至道無難，唯嫌揀擇。』這個是僧堂，這個是佛殿，哪個是不揀擇？」　　代云：「何必如此？」　　師或云：「不問汝叢林言教，這個是天，這個是地。」以手指身云：「這個是我。」又指露柱云：「這個是露柱，哪個是佛法？」　　代云：「也大難。」　　一日，云：「通明的人什麼物與么來？」　　代云：「莫教屈著人。」又云：「釋迦老子須彌山。」　　一日，云：「一句辨邪正，忽有人問：『作么生是辨邪正的句？』你作么生道？」　　代云：「西天與此土不同。」　　或云：「今日以前不要，今日以後不要，正當今日，道將一句來。」　　代云：「正好。」　　或云：「缽盂匙箸與露柱相去多少？」　　代云：「分開好。」又云：「尋常得此便。」　　一日，云：「作么生是提婆宗？」　　代云：「西天令嚴，此土還較。」　　或云：「有一切見的人是什麼人？」　　代云：「三家村裡納稅漢。」　　一日，云：「不佔田地，道將一句來。」　　代云：「總屬和尚。」　　師行次，以柱杖打露柱一下，云：「什麼處來？」自云：「西天來。」復云：「來這裡作什麼？」自云：「說佛法。」乃喝云：「欺我唐土人!」又以柱杖打一下便行，卻拈問僧：「汝道我意作么生？」　　僧便問：「只如師意作么生？」　　代云：「不用行主。」又云：「獅子咬人。」　　一日，云：「驀扎一句作么生道？」　　代云：「因一事，長一智。」　　或云：「大藏教將什麼辨？」　　代云：「點。」　　又云：「衲僧鼻孔又作么生道？」　　代云：「玩山玩水。」　　或云：「作么生是入鄉隨俗的句？」　　代云：「君子可入。」　　一日，云：「作么生是提綱一句？」　　代云：「雪峰南，趙州北。」　　師或云：「非色非聲，體上明得是第幾機？」　　代云：「不可向野狐窟里作活計。」　　一日，云：「遠即照，近即明，作么生道？」　　代云：「入水始見長人。」又云：「更不要也。」　　師或拈柱杖云：「且向這裡會，也有利益，也無利益；總不會，顢頇佛性，籠統真如。」　　代云：「匹上不足，匹下有餘。」　　因齋時打帳座一下，云：「這個吃。」又打飯床一下，云：「這個不吃。」　　代云：「一槌兩當。」　　因搬米，問僧：「人擔米？米擔人？」　　代云：「總得。」又云：「搬米辛苦猶是可。」　　又問僧：「大橋有多少米？」　　僧云：「七十碩。」　　師拈起柱杖云：「七十碩米一時在柱杖頭上，擔將來即得；若擔不得，餓殺你。」　　代云：「不可為小小。」　　一日，云：「有所說，野干鳴；無所說，獅子吼。我與么是野干鳴，作么生是獅子吼？」　　代云：「九九八十一。」　　師或云：「埋沒兩字，不用道著。」　　代云：「深領和尚慈悲。」又云：「因某甲所置。」　　「善財入門也，作么生道得出去？」　　代云：「朝游羅浮。」　　或云：「糊餅從你橫咬豎咬，不離這裡道將一句來。」　　代云：「今日新面。」　　或云：「作么生得道斷商量？」　　代云：「來年更有新條在，惱亂春風卒未休。」

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