以「五」做事，以「一」做人

做事用「五」

「五」是「中」，做事要持中

「五」的屬性是「中」。五行的次序是：水一，火二，木三，金四，土五。土數為「五」，在方位是居中央。「五」的神秘意義就在於它的空間方位——東西南北中之中。

在我國古人的觀念里，奇數為陽，偶數為陰，奇數里最大的數字是「九」，五在陽數中處於居中的位置，有調和之意。

在象徵天地之氣的「洛書」里，「五」在中心，足見「五」是一個支配天地之氣的數字。

我們得到的啟發是做事要持中用衡，做事情要有中庸之道，不可冒進，也不可保守，既要有原則、底線，也要權變，靈活變通。

做事情就要用人，用人也要「中」，就是平衡。《三國演義》中諸葛亮固然是天縱之才，但是他事無巨細，都是自己一手包辦，結果是活活累死先不說，更是造成了其他人得不到鍛煉機會，使得諸葛亮死後，蜀國再無後續的接替人選。

一個老總手下，會有幾個副手主管，在這幾個部下中要搞一個權力平衡，防止一個做大，因為萬一所有的事都依仗一個人，一旦他反水「跳槽」，甚至「帶兵逼宮」，會有損失的。

「五」是「交」，做事要「有圈」

「五」是會意字，從二，從乂。「二」代表天地，「乂」表示互相交錯。所以「五」的本義就是交午，縱橫交錯的意思。東漢許慎《說文解字》中解釋說：「五，陰陽在天地之間交午也。」

「午」的本義是在天地之間縱橫交錯，形成網路。科學研究表明，複雜的網路結構能帶來更好的效益，像蜘蛛網，蜂窩。給我們的啟發就是做事要有人脈關係，有自己的朋友圈，想進入某一行當，想做某些事情，就要進入那個圈子，在那個圈子裡積累人脈，結一個事情運作的「網」。

「五」是「君」，做事要守位

《周易》六十四卦的首卦為乾卦，乾者象徵天，因此也就成了代表帝王的卦象。乾卦由六條陽爻組成，是極陽、極盛之相。從下向上數，第五爻稱為「九五」，「九」代表此爻為陽爻，「五」為第五爻的意思。

「九五」是乾卦中最好的爻，這個位置就是君位，代表的就是帝王。這裡的「九」本不是具體的數字，而是判別數字陰陽屬性的符號。

「上九」最高，「九五」次之。那麼帝王之尊，為何不稱「上九之尊」呢？乾卦「上九」之爻辭曰「亢龍有悔」，《易·文言》曰：「亢龍有悔，窮之災也。亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎？」用現代人的話來說，就是「爬得越高，跌得越慘」。

我們得到的啟發是做事要懂得「守位」，選擇一個既不脫離群眾，也不被上司排斥的位置來做事，會更有效果，不要「越位」，目中無人，那就是「亢龍」，最終會「有悔」的，也不能長期處於無法發揮影響的低位置，默默無聞，做不了什麼事情，「九五」之位是最佳位置。

「五」是「混沌」，做事學「愚公」

「五」的屬性是「中」。《莊子》一書中提到了「中央之帝」為「混沌」，沒有七竅。而人文之祖黃帝居昆崙山，昆崙山為天下之中，而黃色為土，土方位居中。所以有一種猜想認為「混沌」就是黃帝。

給我們的啟發是做事就是要懂得「裝聾作啞」，裝沒聽見，不辯解，笑罵由人，我只是專心做事，還有就是做事要有點「混沌」，也就是「愚」，像「愚公」那樣的「二百五」精神，才能把「山」移走。

做人用「一」

「一」是本，做人不能「忘本」

數字「一」，在古代哲學觀念中，它被看作世界的本源，或者是宇宙初萌的表徵。《周易》稱之為太極，董仲舒稱之為元，楊雄稱之為玄，讖緯家稱之為太易等等。最有影響的是老子的《道德經》，將世界的本原歸於「道」，而「道」的直接表象就是數字「一」。《道德經》：「道生一。」

《漢書·董仲舒傳》：「一者，萬物之所從始也。」《說文解字》上說：「一，惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。」

我們做人不能「忘本」，不能忘了父母親人師友，要回報他們；不要當前富裕了，忘了過去的艱辛；不要現在過得好了，就瞧不起還和自己過去一樣貧寒的朋友。

「一」是天，做人要「畏天」

在中國古代哲人眼中，「一」是個神數，它不僅可以代表先天之始，還能代表後天之天。早期的著作中可以發現很多用「一」來表示「天」的例子：

《周易·繫辭上》：「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。」

《黃帝內經·三部九候論》：「天地之至數，始於一，終於九焉。一者天，二者地，三者人，因而三之，三三者九，以應九野。」

我們做人要懂得「畏天」，傷天害理的事不能做，與「天理難容」的事撇清關係。

我們做人還要「知行合一」，不能說一套做一套；要「一團和氣」；要「一廉如水」；要「一琴一鶴」，琴與鶴代表的是風雅，也就是做人要雅緻，不要聚會閑聊時，一開口都是「黃段子」；要「君子一言，駟馬難追」。

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