慧律法師講?信心銘（2）

慧律法師講 信心銘（2）

沉痛殷切的呼籲

佛弟子最茫然的是：

法門眾多，卻不知何處入手。

佛弟子最痛心的是：

邪說橫流、談玄搞怪、白衣上座、不敬三寶、背離正知見的佛教亂象。

當您以歡喜信受之心，看完這套最上乘《信心銘》誠摯的祝福您：

找到究竟的佛心、修行的指南、見性的關鍵、本具的摩尼至寶，

更能以般若真如清凈心，與六字洪名念念相應，掌握老實念佛的訣竅。

在每一個當下，心歸極樂，品嘗法的喜悅。

生命因分享而豐盛，慧命因實踐而圓滿。

正法的傳播是刻不容緩的，真理的捍衛是您我迫切的承當。

懇切的期盼，在您蒙受法益的同時，將手中的光碟和祝福，傳送給下一位有緣人，潤澤每一個企求超越自在的心靈，讓大家回歸永恆的故鄉。

——2010年慧律法師香港弘法

2010. 5. 15 - 16 香港國際展貿中心

僧璨大師最上乘《信心銘》 ——台灣·高雄——文殊講堂

好！請翻開你們的《信心銘》，我們接下去下午的課程。下午我們講到：

不識元旨，徒勞念靜。

就是如果你不認識根本的如來藏性，就是你沒明心見性，不了解不生不滅的這個宗旨，你只是一意的想要把心靜下來，這一念就錯！愈想把心靜下來，他就愈不能靜，因為動趣向於靜的念頭，這個靜就是動。今天下午就講到這裡。

底下，

圓同太虛，無欠無餘。

良由取捨，所以不如。

這一段的意思是說，每一個人，人人本具的這個佛性，其實它的圓滿就如同太虛空，太虛空無相、無止境、無量無邊，我們的心性，就是具足了體大、相大、用大。所以，人人本具的佛性，其實圓滿如同太虛空，是本來具足，無欠無餘，沒有欠缺什麼，它是至善、是至真、是至美的。

那麼，問題出在哪裡呢？「良由」就是問題出在這裡，正因為問題所在是：取捨，所以不如。取捨就是取捨心，這個取捨心觀念非常的強，可以說一切眾生，好的就執著、就取；厭惡的就背離、拋棄。好之欲其生，惡之欲其死。這個取捨心是這樣子。

所以，八大宗派，其實是共一顆佛心，因為根器的不同，所以依據的經典、發展的過程不同，但是究竟義，大家的本體都是一樣的。

正因為取捨心太強，我們常常說個性決定命運，學佛的人是智慧決定命運。這一句話很重要的！世間人是個性決定命運，為什麼個性決定命運呢？這個個性，江山易移，本性難改，怎麼樣都改不了，也沒有一顆智慧的心，就發展自己的無明、無知，自己不知道，有時候講話太沖、傷人，自己沒有什麼覺察。所以，世間人個性決定命運。

那麼，我們修學佛道的人，是智慧決定命運。所以，我們要知道，心量有多大，人生的舞台就有多大。所以，如果你現在得到一些委屈，或者是不滿，或者是覺得說：「唉！這個世間對我不公平！」注意！這個就是觀念，不要這樣想法，凡事都有因果，冥冥當中都有一個定數。

如果你今天不如意，檢討一下、冷靜一下，我們的心健康，生命就會光明；心靈如果有病，我們的前途就會坎坷，甚至連過日子都不知道怎麼活下來。所以，有很多人碰到一點挫折就跑去自殺！

所以不如，這個「如」就是相應。整句話直接貫串起來的意思就是：人人本具的佛性，其實圓滿如同太虛空，無欠也無餘，不增也不減、不垢也不凈，正因為我們的取捨心太強了，所以剎那生剎那滅，執著、分別不斷，所以與本性不相應，所以不如，「如」就是相應。

前面講的說：什麼東西圓同太虛呢？這就是我們原本的那一顆心，就是我們的本性是圓滿無缺的、是真善美的。我們常常講：不垢不凈、不增不減，不生不滅，不來不去，不一不異。

問題出在哪裡？問題叫做橫生分別！就是在團體裡面，沒他的事，意見很多！一個團體裡面，有的眾生很難搞定他，一點小事情就搞不定，這個整個團體就很累，為了他一個人！他很少隨喜，他的心處處橫生分別跟取捨，這個團體裡面，當領導就會很辛苦！

所以，我們要了解：知見立知，是無明本，知見無見，斯即涅槃。

這一句話道理是什麼？知見立知，是無明本，我們本來圓滿的清凈自性無所不知，但是加上一個觀念，所知變成有限了，這個觀念就是立知。知見立知，就是清凈自性本來無一物，可是卻死在那個觀念裡面。譬如說貪著金錢，那個錢看起來，他就建立了觀念，腦筋裡面就是錢，錢，錢…，這個現實的世間真的很殘酷，沒錢，還是什麼事情都沒辦法做！

我們如果講佛法的話，那就變成要隨緣了，至少要解開。緣起性空所建立的這個觀念，加上一層執著，而且牢不可破，這個叫做立知，清凈心本來就有正知見，就是無見。可是，頭上安頭，再加一個觀念，同時去執著它，叫做頭上安頭。

如說你對那個人不滿，這個就是知見立知；或者是你貪著五欲六塵，這個就是知見立知；沒有我們的事，我們的意見那麼多！

所以，我們要了解，如果你能夠記取修行的根本——我對生滅無常的世間，徹底沒有意見！你所過的日子就不一樣，該做的工作要做，不是叫你自私自利的，不是的！

因為我們的煩惱，就是因為看法太多了，先生有先生的看法、哥哥有哥哥的看法、妹妹有妹妹的看法，一個團體裡面，如果大家不稍微忍辱一下，這個沒有一天是安寧的，日子沒有一天是安寧的。

正因為我們的看法、觀念太強大，而且一定要執著這樣子我的觀念，這個就前面講的「違」。違背我的，我就起嗔恨心；順從我的，我就起歡喜心。這個違順相爭，是為心病，這是見性大病啊，會變成統一的本性變成分裂，因此圓滿的清凈自性就沒辦法開採出來，破壞了這個原本圓滿的心態。所以這個「所以不如」，這個「如」就是相應，因為你有了取捨，而生起種種的邊見，於是就情生智隔，動到這個執著的念、分別的念，頭上安頭，禪宗講的「動念即乖」，與法不相應。

所以，你想要開採這個清凈的自性，明本心、見本性，你第一個功夫要學——我對生滅無常徹底沒有意見。

第二，我絕對不去看眾生的過失。

第三，告訴自己：所有的問題，都是自己內心性的問題。

是因為你對境界建立了觀念，那個觀念不順從你，日子就不好過。所以逼得到沒有辦法的，有的要去自殺，那個還是觀念，有的日子不是過不去，只是一念想不開，就自殺了！對不對？他如果有機會冷靜一下，再讓他活十年，十年後再看十年前，他會哈哈大笑的，十年前我為什麼這麼笨？還笨給一個人！對不對？心裏面。

所以，十年前的思想跟十年後，看法又差距很大！因此當你碰到困境、逆境的時候，你很想去尋短路，你要踩煞車，踩煞車，與其你去自殺，不如把你的生命供養給佛祖，你統統要死嘛，為什麼不死在佛祖前面？還有得救！對不對？所以，不要輕生，千萬不要用自殺來解決你內心的鬱悶，千萬不要這樣做，一定要有勇氣活下來，退一步，冷靜一下，世間還有更美好的事在等著你，就是佛法！

底下，

莫逐有緣，勿住空忍。

這個有跟空也是相對的，千萬不要去追逐這個有，就是因緣生所產生的所謂的色聲香味觸法，種種的名利、得失、情慾，尤其男女的感情特別的執著！說：莫逐有緣，勿住空忍，這個有緣跟空忍也是相對的，意思是說，千萬不要去追逐那一些因緣生、因緣滅的假相。

有緣就是有緣可攀，有東西可以攀緣叫做有緣，表示拼了命要去追逐。這個世間人，要聽到佛法，還要再深入、還產生興趣，是很難的！你今天如果說辦一個歌星演講，就會好幾萬人，歌星演講。或者是好說香港有在賣名牌，或者LV包包，或者是香奈兒，打一折，一萬剩下一千，哇！就會排了好幾公里，一直排，一直排，一直排……

說哎呀！明天哪一個super star要來，那個追星族的可以徹夜守在機場，可以不要睡覺，就是為了見明星一眼，明星一眼。見了以後，So what？又如何呢？

曾經報導說，有一個女孩子，為了看劉德華一面，哇！爸爸幫忙，什麼東西都賣，籌足這個旅費，來到香港看這個天王巨星。看了以後有她的看法，她一直希望說跟人家合影啦、怎麼樣子。

所以，當一個人去崇拜一個緣起的假相的時候，她的心就很不容易平靜。譬如說這些超級偶像，對不對？人家結婚了，自己關在房間裡面哭，你哭個什麼勁兒啊？（眾笑）

人家結婚，跟你有什麼關係？你還哭個什麼勁兒？哎呀！這不懂得佛法啦，懂得佛法——「天王巨星結婚，跟我有什麼關係呢？」哈哈大笑，因緣生的總是會散嘛！對不對？追那一顆星，你不如追我這一顆星，還會解脫！對不對？（眾鼓掌）開開玩笑。

所以說這個有緣可攀的，眾生要這個佛法要空性的東西，大家摸不著門兒。這個「勿住空忍」不容易理解的，勿住空忍就是強迫自己去壓抑著，使心念不生，向著空處用功，愈用功就愈糟糕！

空是解脫的證量境界，它不是說我用觀念境界。譬如說一個人在痛苦悲傷的時候，懂得一點點佛法，他就會說「萬法皆空啊！」萬法皆空，反正沒有什麼東西可以得。

這個是用安慰的方式來安慰自己，因為他沒有證量，他對空，一直想要朝著空的目標下手前進。錯了！空是當下，空是不二，空就是現成的。什麼是有？就是空。什麼是空？它就是有，它是當體即空，它不二的東西。

所以，我們強迫自己趣向於空，就錯！空不可趣向，趣向聖道亦是凡。趣向聖道，你也是一個凡夫，聖道不可趣。

佛道不可求，本性具足，取捨之間全部都是空，佛只是為這些眾生，善巧方便舉種種的例子，讓你比較好懂，要不然，真正的佛法一句都不能說，最高峰的境界，哪容許你開口的？

所以，這個空忍，勿住空忍就是：你千萬不要用壓抑的方式。我現在萬法皆空，我不要生起煩惱，我萬法皆空。這個空了嗎？沒有的！空是生命的原態，性相本來的面目，沒有開悟見性，很難去理解、去體悟這種空性的思想。

一般人叫做安慰的空，萬法皆空，你看開了嗎？看開了，怎麼會看不開？感情看開了？看開了！錢看開了？看開了！你昨天掉了多少？掉了五百。因為太少了，所以心不會痛。錢看開了？看開了！為什麼看開？因為錢少嘛！我現在桌子上擺五千萬，看開了沒有？我考慮考慮！五千萬！哇！對不對？所以，我們都是用嘴巴安慰一下自己：我的功夫多麼的強！沒有見性沒有辦法的。真的！

所以，開悟它就是有這個好處，最平淡的事情，他都可以活得這麼樣的美麗跟燦爛！所以，你們今天摸對門了，師父讚歎你們，你們摸對門了！勿住空忍，就是用強迫的壓抑，使心念不生，這跟解脫道是不相應，解脫道是心的原態，本來就空，強迫自己接受這個空的觀念，這個是安慰的。六祖說：直心就是道場。所以，你能夠平等視一切法，不生高下，《金剛經》裡面講：「是法平等，無有高下。」是什麼意思？佛佛道同，是什麼意思？就是諸佛菩薩都證悟到這個清凈的本體、無所住的清凈心，萬法一如，沒有什麼高下、取捨、愛恨之見。

所以，我對生滅無常的世間，徹底沒有意見。我告訴你，你今天這一句子契入的話，一輩子都不會難過！沒意見！但是，我有一個期盼：希望海峽兩岸能夠和平，漸漸的把它變成一家人，不要一直搞敵對。這樣不好，這樣不好！我是這樣期盼啦，因為政治我也不懂。

所以，我們修學佛道的人，開採了自己的本性以後，日子就不一樣，日子就會過得每一分、每一秒的安詳、快樂。簡單講，思想會影響你的行為。你今天，我們什麼是修行？修行就是修正自己錯誤的思想。什麼是修行？修行就是修正自己錯誤的行為。

諸位！人的一輩子沒有聽到佛法，真的是茫茫然，好慘喔！我還沒有學佛的時候，我以前就是喜歡看看電影，瓊瑤小說裡面的電影，它電影都演得很好啊！對不對？甜蜜蜜…你笑得甜蜜蜜…那時侯沒學佛，就會照著影像說：「哎呀！這個事情要是發生在我的身上，多好啊！」

哎呀！沒有想到人家男主角178公分，我們只差20公分而已！「哎呀！這個…」所以，那個時侯沒學佛，就是整天…

再來，中秋節，中秋節吃月餅，也不曉得做什麼。再來說哎呀！人家說爬山，去爬山走一走。唉！人生真的沒有目標。要不然的話，看看有沒有什麼好賺錢的，說去當影星不錯，去當影星，我去考那個演員。

去的時候，他說：「你笑一聲給我聽！」

我就：「呵呵呵…」

他說：「你適合做曹操！」

唉！講這種話好…人生真的沒目標，一下這樣、一下這樣。

說：「師父啊！您不是很會念書嗎？」我常常在想說，如果我念到博士的時候，接下來要做什麼，討一個老婆、創一個事業？要做什麼？去美國？去留學？要不然去哪裡呢？那留學回來呢？要不然玩政治，我們也不懂。要不然做什麼？就是茫茫然。

當你有錢的時候，你要做什麼？當你老婆有了、你的兒子有了，那你要做什麼？你接下來，我就一直問自己。

後來我學佛以後，哇！這個佛法真是好，用二句就開悟了：So what？又如何？每一句都開悟。我的女兒參加世界選美大會得第一名，So what？又如何？不會老嗎？不會丑嗎？不用上廁所？說得也是。

我的兒子干到美國總統，全世界最會跑的那一匹馬，就是歐巴馬。對不對？

全世界最有名的司機，就是柴可夫斯基。

要不然搞個音樂、搞個政治，每天都是這樣子妄想。學佛以後，哇！發現一切都是妄想。所以，你用So what 來問的話，說他家很有地位、份量，So what？對不對？接著要怎麼樣？冷靜問一下。很有錢、長得很漂亮、很有地位、很多房地產，諸位！很快就會消失，很快就要消失。

不過書要讀多，多讀一點，以準備研究這個佛法的基礎。我們有一個法師，書讀得不多，他怕人家誤會他沒讀書，有一次在讀報紙的時候，念得很大聲，我剛好在旁邊，這個書讀得不多，字認識的…他很少跟字結緣，字常常念得出狀況。

有一次看到報紙，哇！開槍殺人了，看到報紙，哇！

很氣憤啊，他說了一句千古名言，他說：「王子犯法，與『者』民同罪！」

我說：「法師！您念小聲一點，那個不是這樣念啦！」

「啊？這個不是這樣念？哎呀！」他說：「開槍打死了那麼多人，造成那麼多人『羅』難！」又錯了一個字。

「警察抓去錄口供，破『定』百出，真是『耳』不攏！」

讀了這一段，錯了四、五個字，我說：「哎呀！法師！這一段不是這樣念，王子犯法，與庶民同罪，槍殺那麼多人，造成那麼多人罹難。那個不是念『羅』難啦。」

他說：「真的啊？」對不對？

「警察一問，破綻百出，完全兜不攏！」

我說呀，還沒開悟前，書多念一點不錯啦，書念得少，那個讀報紙聲音放小聲一點。哇！所以，我們現在聽了以後，都不念正規：「王子犯法，與『者』民同罪。」現在我們大家都會變成這樣念，覺得聽起來很奇怪，久了就變成不奇怪了。

那麼，剛剛講到，修行就是修正自己的行為、修正自己的思想、由明心見性而存心養性，我們要做到瞬有存，息有養，如果你自己壓抑，使它變成束縛的思想，就不對了！

不要認為我們壓抑自己，使它自己不要起念頭，這個叫做無念、叫做無分別，這是錯的，很嚴重錯的！所以，空性的東西，它沒有趣向，趣，向就是方向的向。空，說我去追求一個空。不是的，空，它就是在眼前，這一本書它就是空，緣起，它是生滅，它是條件所構成的，當體它就是空，沒有東西可以執著，六祖講的：「本來無一物，何處惹塵埃？」就是這個道理，單刀直入就契入本心。

看底下，

一種平懷，泯然自盡。

一種平懷意思就是：一種平等不二的胸懷。泯然，這個泯然，這個滅、滅掉能所的意思，就是沒有能緣的執著的意識心。也沒有所緣的外在的境界。這個能緣的意識心，是離塵無自體性的，外在這個境界，都是因緣生，如幻的東西。

那麼，我們的本性是離塵有自體性的。這一句，一般人沒有對楞嚴思想領會的話，這一句完全聽不懂！什麼叫做離塵無自體性？什麼叫做離塵有自體性？我現在解釋一下，注意看！這裡將是你開悟的關鍵。

底下，我的左手，表示我們每一個人的清凈自性，那麼，這個境界、外界來了，心對境，心對境產生的執著，便成了識心分別，他不知道相相本空，法法不相到，他開始動念，誤認為有一種東西，我開始起這個意識心，執著的意識心、分別的意識心、顛倒的意識心。意思就是，我們的清凈自性，離塵，離開這個塵，不必假借塵，清凈自性本來存在，它是絕對的存在。

我們這個意識心，聖人最後就是見到不生不滅的體性。那我們眾生，眾生就看到這裡，清凈自性就硬是塗上一層意識心，用這樣解釋。這個意識心跟本性是不一不二。

我再解釋清楚：本性如果是樹，我們這個識心、意識心，就是樹的影子。簡單講，我們今天看到一件東西，建立了觀念，就是看到了緣起的假相所建立的觀念。簡單講，我們是看到影像，不實在的東西，把它誤認為實在的東西，又在不實在的東西建立了強烈的觀念，落入語言、文字、思想。

這些語言、文字、思想建立了觀念以後，開始作識心分別，所以，我們的本性完全沉沒，沒有用，所以我們用的就是識心分別，識心的執著、識心的分別，供養心也是用這個，拜佛也是用這個。為什麼？因為從來沒有人講開悟見性法門。

所以，我們的本性跟我們的識心，注意聽！識心不動，識性就現前，這個時候講如來藏性；妄動，我們說現在叫做識心分別。識心分別當體即空，就是如來藏性。

如來藏性，如果開悟的人，一轉換過來，就可以妙用現前，叫做識性妙用現前，雖然這個時候講識性；但是就是本來面目、就是本體。

所以，開悟的人有沒有識？眼識、耳識、鼻識、舍識、身識，有沒有識？有！沒有識怎麼分別？可是，這個識，開悟的人叫做識性，這個識回歸到平等的心性的時候，叫做雖分別不作分別想，雖運用在整天，不著我的知見；雖然整天分別，不作分別想；雖然整天見到一切境界，不起顛倒。因為執著放下，識性、識心放下，如來藏性現前，當下就是空。

如來藏性就像樹，意識心就像樹的影子，樹的影子不能離開這一棵樹。識心分別雖然不好，可是，看到樹的影子，就知道我們接近了樹。

所以，當你在修行的過程當中，起種種的執著、分別，雖然不好；但是，如果你要修行，還不能離開當下那一顆妄想心，當下妄想心當下就空，就是本性。

見到樹的影子，就知道那一棵樹就在當下，看到樹的影子，就接近了看到真正的樹。我們意識心起種種的顛倒、執著，雖然這個不是真心，但是我們有一天了悟說，執著的識心分別本空，分別心、識心分別本空，顛倒的意識心本空，當體就是應念化作無上知覺，六根、六塵、六識、一十八界，無一法不是如來藏性，統統是你本來面目。

所以說「溪聲儘是廣長舌，山色無非清凈身」，沒有一法不是你的本來面目，這個時候你就會了解，大悟的人就會了解，一切眾生，不是同分妄見就是別業妄見。同分妄見就是共業所感的世間，認同它的存在，開始產生心靈的執著。

譬如說你認同日月星辰的實在性、山河大地的實在性、花草樹木的實在性、一切動植物、昆蟲，不曉得它是空無自性，我相、人相、眾生相、壽者相，一直誤認為它有其自性，錯了！它是無自性。

諸位！我們的心攀緣外境，所引起來的識心，這個識心就是空無自性，叫做識心的分別離塵（離開這個外塵）它沒有自體性，它不是永恆性。為什麼？因為它是生滅的執著心，這個就講得更深一層了，更深一層了。

好！看底下，說

一種平懷，泯然自盡

就是一種平等不二的胸懷，能所俱泯，這個時候就恢復原來的面貌了。泯然自盡就是，如果你用平等心，那麼自自然然的，這些煩惱、追逐兩邊、取捨、攀緣，就會放空，就會消失得無形。

簡單講，你只要能夠保持一種是法平等，無有高下的心懷，一切兩邊、取捨放下，這個「追逐」就是根塵追逐，六根追逐、六塵追逐，心向外的攀緣，這些所產生的煩惱，自然就會消失於無形。

簡單講這一句話的意思就是，一種平等不二的胸懷心性，把它拿出來用，這個時候所有的煩惱泯然自盡，就會全部消化掉；泯然就是消滅，不存在了。

底下，止動歸止，止更彌動。

唯滯兩邊，寧知一種。

這個止動，動跟靜也是對立的，這一句話的意思直接解釋就是，想要止住那個動，歸靜就是回歸到止、回歸到靜的意思，「止」就是靜，簡單講如果你想要止住這個動，回歸到變成靜，你動這個念頭就更麻煩！止更彌動，你有這個止住動的念頭，就會動得更厲害，根本不能得到真正的靜。

真正的靜，動性本空就是靜，這是真靜。我們一般人，城市生活得煩惱，空氣污染、車輛多，跑到深山靜一靜，遠離塵囂，那個不是真正的靜，那個是沒有聲音，比較沒有人吵而已，煩惱呢？煩惱還在啊，那個不是真正佛講的靜，佛講的靜是心境的解脫，不受動、靜的影響。

所以，動跟靜用外在來劃分的，而心境沒有動、沒有靜，從來沒有動過，不需要再加一個靜，不需要趣向靜。如來藏性本無一物，不需要止住這個動，要回歸這個靜，止更彌動，想要止住它，就更加動得厲害。

唯滯兩邊，就會停滯在動、靜兩邊打轉。因為《信心銘》是掃蕩兩邊，動的這一邊，要不然就是靜的這一邊。所以，我們眾生不知道說，動體即空就是真正的靜，離開了動，找一個靜，那這個靜還是動。

為什麼？那是你沒有聲音而已啊，心並沒有開悟啊！所以，好的環境不如一個好的心境。寧知一種，你怎麼知道說，其實動靜體本來就空、本來就不二，不二，動、靜它的體性本空，本來就是不二，寧知一種。

我把它貫串起來：止動歸止，止更彌動，唯滯兩邊，寧知一種。想要止住這個動，回歸到這個靜，你就動這個止的念頭，就會讓心動得更厲害！你一直停留在動靜的兩邊，二元對立，殊不知它是一心所為，寧知一種。

為什麼？因為動空，靜還是空，同一個空性。對不對？你想止動取靜，愈止就愈動，反而陷於邊見，動的邊，要不然就靜的這一邊，妄加取捨，跟無為法根本不相應。無為法不怕動，無為法不怕靜，無為法跟動靜無關，無為法不離動靜。動靜不是無為法，動靜當體即空，就是無為法。佛法就是這麼奧妙！其實法本不二，就是欠悟而已，差那個開悟而已。

一種不通，兩處失功。

譴有沒有，從空背空。

這個也是，解釋一下：「一種不通」，如果你對空義的思想不了解，或者是對有的思想不了解，不曉得空當體全部都是有，而有當體即空，就是空。如果其中空或者是有，哪一種沒有回歸當下不二的法門，你搞不懂的話，叫做「一種」。「一種」就是偏空，或者是偏有，不知道空就是有，有就是空，不了解回歸當下，同樣是一種。

「一種不通」就是空或者是有，這其中如果有一樣不了解是平等不二。不知道空就是有，有就是空，你只要有不懂，或者是空不懂，這隻要一種不懂，那麼「兩處失功」，空、有你都不認識。真正的空就是有，真正的有就是空。

「譴有沒有，從空背空。」有就是想要排遣掉，「唉！五欲六塵不好，五欲六塵不好，好！我把它除掉！」除掉沒有用啊，你的心還是著，你動一個念頭，把這個外境、緣起的東西要把它除掉，你的內心裏面，又加了一個「除掉」這個觀念。

我們有一個學生，學生打坐的時候煩惱，煩惱的時候，他就請示師父了。

我就問他說：「你怎麼用功啊？」

他說：「我都打坐。」

我說：「打坐，你妄想來了怎麼辦？」

他說：「我就想辦法把這個妄想搞掉！」

我說：「你怎麼搞掉它啊？」

他說：「我就觀想一支關刀，關公拿的那一支關刀！」

我說：「那一支關刀也是妄想。」

他說：「喔！對喔！多了一支關刀，本來還沒有，關公拿的那一支青龍刀。」

妄想起來，觀，一直觀想那一支關刀，一直在腦部砍…我說：「那又增加了那麼多的妄想，增加了一支關刀，關公的刀。再來，又增加了砍…我砍死你！結果妄想沒砍死，自己打坐打得累得半死！」

然後後來說：「師父！沒辦法，我這個煩惱就是沒辦法，我愈想要讓這個產生的妄想…一直想，想盡辦法，沒辦法！」

我說：「你有念佛嗎？」

「有！怎麼沒念佛？」

我說：「你怎麼念啊？」

他說：「阿彌陀佛……」

然後呢？我說：「你念佛有一心不亂嗎？」

他說：「很奇怪喔，嘴巴念佛喔，心去看猴子表演，去看人家耍猴戲！回來：咦？我怎麼會….心怎麼跑去看猴子表演啊？而且還阿彌陀佛…」

我說：「那你平常怎麼用功？」

他說：「我都是專修念佛。」

我說：「那你有沒有妄想？」

他說：「有！」

「那就不叫專修，叫做夾雜妄想而修。」

他說：「師父！那什麼叫專修？」

我說：「不起妄叫做專，你懂嗎？」

「我念的這一句佛號，完全不起妄，能斷貪、能斷嗔、能斷愚痴、沒有嫉妒。我這一句南無阿彌陀佛，就念得像金剛一樣，完全契入本性，沒有妄念，這個叫做專修，這個叫做專修。」

他說：「師父啊！我專修。」

我說：「你專誦哪一本經典啊？」

他說：「我專誦某一本經典的時候，可是，這一本經典，從頭到尾念，從頭到尾是煩惱！」

我說：「那其他經典？其他經典不念。那你念這一部經典，會沒有妄想？」

他說：「還是有啊，還是有啊！」

對不對？我說：「不是念少部的經典叫做專修。對不對？那不如不要念，不就更專？你還有一本啊，不要念不就更專？是不是？」

我說：「念經不是要念少的叫做專，佛法它是心性的功夫啊。」

佛法它是心性的功夫，我們要了解這個道理，要了解道理，大悟的人、見性的人，你念三藏十二部經典也不會起妄念啊！為什麼？所有的萬法都回歸自己的清凈自性嘛！所以，我們要了解。

我說：「你這個只能當作是善巧方便的。」

可能師父也是慈悲，怕眾生學太多太雜了，所以叫你念阿彌陀佛、誦一部經典，這是上人的慈悲。但是，記住！我的教育的方法不是，我不是教你說念一句佛號、誦一部經典，我教你的是：念佛很好，要念得能斷煩惱，產生大智慧，接近了悟佛的心。

所以，念佛要念得大智慧，就對了！經典，你誦得很有智慧，有念跟沒念都是一樣！為什麼？你證悟到法性的時候…

他說：「我們上人講…，沒有念佛、誦經，沒辦法成就。要專！」

我說：「佛法是心法。」

我說，舉一個例子給你聽，有一個三十幾歲的人，男孩子，他得到這個舌癌，舌的舌癌。這個舌癌，你們看過這個舌頭癌症嗎？這個舌頭癌症，它是扭曲的，整個舌頭都扭曲的，而且它會惡臭，惡臭，然後又加上口腔癌、舌癌，他沒有辦法進食，他連喝東西都痛苦得不得了！

有一天他表達說：「沒有念佛、沒有誦經，不能成就！」像現在舌頭都腫得潰爛了，痛到沒辦法，這個喉嚨連吞水都沒辦法，這個時候沒辦法念佛、沒辦法誦經，那你碰到這種人怎麼辦？

說：「師父啊！您要救救我！」

我說：「我教你的方法，你就記住，你的內心裏面，只要內心裏面一心一意求生極樂世界，要想佛，就這樣專就好，不必出聲、不必誦經，因為你的壽命剩下不多了，來日不多了！」

就一心念佛…非常的用功，他就是一心念佛！我說：「年輕人！三十幾歲得到這種病，師父也很難過，我也不希望你得這種病，但是，你唯一的就是靠佛。我教你什麼經都不用念，佛念不出聲沒有關係，用想的，一心一意的想要去極樂世界，堅定自己的意志！」

他就說：「好！」

他就…因為沒辦法念佛，我說：「你放的那個錄音機，就好好的聽，阿彌陀佛…堅定，告訴自己：經典講的如果造五逆十惡重罪，臨命終受善知識的引導，一念堅定的信心，決定往生！你記住師父這一句話。唯除謗法重罪，除了毀謗正法的人，謗佛、謗法、謗僧，那個沒有救了，那個沒有辦法，其他都有救，五逆十惡重罪都有救，你就記得，要念佛！他就一直很堅定。」

我說：「我講的法你信得過？」

「信得過信得過！您是上人嘛！」

我說：「我是上人，那你是下人，就好好的聽！」

他這個念佛…，念了三個月，他病得很嚴重，我說：「愈生病就愈堅定你的意志力，一定會往生！」

我說：「你跟著師父念：我一定會往生！」

他就…我說：「你心想就好，我一定會往生，我一定會往生！要堅持，要堅持！」

好！我說：「這個往生被跟你準備好。」

這個往生被。它是一種助緣，師父把往生被流通的錢全部、一毛錢都捐獻，全部都捐獻出去。有一個人寫信來罵我，罵得很慘，罵了五張，從頭到尾罵，罵了以後，中間有一句，我看得最清楚的：流通往生被賺錢，可恥自己！

我就趕快去點香向佛菩薩說：「佛陀！您原諒他，因為他不知道我這個是冥陽兩利，我把往生被幫助這些…增上緣，因為臨命終無助，我真的發好心，我把這些錢全部捐出去做法寶，我一毛都沒拿，佛菩薩！您很清楚的！」

所以，他來罵我，我怕他罪惡很重，因為他算是謗佛、謗法、謗僧，尤其我們這種發心，跟佛一樣的心，我怕他會下三途，我趕快去佛前代替他求懺悔，代替他求懺悔。

這個年輕人聽了師父的話，堅定意志，一直念阿彌陀佛。我說：「天下無不可原諒的眾生，天下沒有佛救不了的眾生，除非自己放棄！記得！因為你只有一種機會，生命不能再來啊！對不對？你已經最後階段。」

他就非常堅定，一直念佛…念了半年，有一天他跟他家人講：「準備幫我洗澡！」

為什麼？「阿彌陀佛十點要來接引了！」

還講時間喔，還講時間！往生以後，那個面貌如生，他那個嘴巴的臭全部停止，很奇怪，那個癌症消，很奇怪，就沒有辦法…。所以這種，對佛的這種信心堅定的時候，會產生一種很不可思議的力量，這個不是凡夫有辦法妄測的。

因此我們今天聽經聞法，也是為了了生死，對不對？但是，這個見性大法，不只是了生死，你平常活著的時候，有這個法沾上一、二句邊兒，都不得了！你今天聽二天聽了以後，你回去過的那個日子，完全一百八十度的不同！

有一個笨徒弟還真不會形容，他說：「我聽了慧律法師的法，很法喜、很高興，我人生觀三百六十度的改變！」

我說：「你三百六十度不是回歸原點？」笨死的徒弟，這麼不會講話！一百八十度才有轉嘛，三百六十度不是回歸原點嗎？這種笨徒弟不教也罷！

他說：「我啊，我聽了這個佛法，三百六十度的改變！」我說：三百六十度哪裡有改變？三百六十度又回歸原點啊，再笨的人都知道，三百六十度不是這裡嗎？不相信，你在那邊轉一圈，三百六十度是不是轉回來？那就有聽跟沒有聽是一樣的！這個例子就讓我們了解，了解我們的發心很重要的，今天每一個人都有能力了生死；但是，就怕自己放棄，對佛失去信心、對三寶失去信心。

如果你想往生極樂世界，你只要今天聽我一句話，你這個嘴巴要守口如瓶，一句惡口都不能講，一輩子都要這樣堅持，「大修行人不見眾生過，大居士絕不說僧過。」要記住師父這一句話！

底下,

一種不通，兩處失功，

譴有沒有，從空背空。

如果你要譴除這個有，那麼，就會死在這個有裡面，多了一個念頭，要譴除的念頭，有本來就是空，不要譴除。所以，譴有沒有，就是當你要譴掉這個有，你就會加一層，就會死在有的觀念裡面，我要把這個有譴除，我要把這個有譴除…對不對？

譬如說二個人的婚姻，台灣有發生這種事情，夫妻不美滿，這個女的外面有外遇，她想辦法，她的觀念裡面就是說：「我把這個老公殺掉的時候，我們就可以比翼雙飛，雙棲雙宿，我們就恩愛長久。」

就想辦法要幹掉她的先生！結果怎麼樣？真的把她先生謀害了，她認為一切OK了，處理得乾乾淨淨的，沒有人會懷疑了。結果在處理的時候留下遺迹，為什麼？那個電話裡面有通聯記錄，抓到了！她就是譴有，她想要把她的先生幹掉，然後認為我的幸福就來！錯了！這種方法錯了。如果你有佛道的這個功夫，不用譴，了解有就是空。

有一個女眾，哭，哭得很厲害：「師父啊！您要幫幫我，我那個老公很可惡，每天打我，看看您有什麼咒可以念，念了讓他早一點死！」哎呀！…這種事情也找我！我三藏十二部經典，也沒有說令老公早一點死的咒。喔！你的心腸還真壞，你這個事情不要找我！

再來，「從空背空。」從空就是一念趣向空，叫做從空，「我要跟著空跑。」就違背了空的道理。

「一種不通，兩處失功。譴有沒有，從空背空。」整句我把它貫串起來，就是說：這個有跟空，其中一種你不通的話，不知道空就是有，有就是空，那麼你就會失去兩邊，都是損失了。意思就是，「兩處失功」，空跟有你都不能理解，你譴有，要譴除這個有，不曉得有就是空。「從空背空」，你趣向於空，你就違背空的道理，因為空，有的當下它就是空，它不可以離開有。所以，你離開這個世間的現實法，找不到出世法。

所以，世法出世法，本來無二法，佛法既現實又超越，既超越又現實，這個就是佛法。倘使你不能契入，假設你不能契入不二法門，執著兩邊的任何一邊，這個修行就徒勞無功。

當你一念要把這個有譴掉，便執著那個….更執著一個有，而被有所束縛。所以，你譴有沒有，你要譴除這個有，被有所困住了；當你一念趣向空的時候，把這個空變成一個概念。空，當下就是啊，不需要趨向啊！

「從空背空」，一念趣向空，就違背了真空的道理。因為真空就是當下，就是不離有，有就是不離空。所以，我們要真正與空相應，也就是說，空跟有不可以打斷，空就是有，有就是空，當下不二，這個才是真空。

如果你把空變成一種系統、一種觀念去執著去處理，那麼，這個空就變成觀念境，不是解脫的真實境。所以，空就變成不是空，反而變成有，不但空不了，反而比有更可怕！所以說從空背空，所以，空是解脫的真實證量境界。

多言多慮，轉不相應。

你講愈多，有時候愈不相應。為什麼？愈多，他的意識心就愈強，因為語言跟文字，如果是清凈自性流露出來的說法，講到文字，譴除文字；講到思想，破除思想。那麼，禪是不立文字的，這個文字包括了語言、文字、思想，思想本身就是沒有聲音的一種語言，你想一想，它內心裏面也是一種語言，只是沒有聲音。

而文字呢？它只是語言的一種符號，符號，這個也是一種觀念。而我們原來的這一顆清凈心，是沒有這個語言、文字、觀念，沒有這些符號的，恢復心的原態。

所以，我們不執著語言，是因為語言是人類創造、後天創造的；我們不執著於文字，是因為這個文字也是觀念所產生的。各國，每一國的語言都不同、每一國的符號都不同。對不對？像中文，四四方方的，對不對？英文的ABCD對不對？像阿拉伯，阿拉伯從左邊寫到右邊來，你看，哇！又像蚯蚓一樣的，阿拉伯文…突然冒一點，看不懂！對不對？

印度有梵文、西藏有藏文，藏文是梵文演化的一種，它像梵文，可是不像啊！對不對？藏文，可是，又不是梵文，看起來又像梵文。所以，藏文是藏文，梵文是梵文，藏文是由梵文演變過來的。那麼，這個都是符號。

所以，過多的語言、思慮，反而跟根本智不相應，根本智就是我們空慧的思想。所以，多言多慮，轉不相應，如果你執著語言，或者是執著某一種思想；「慮」就是思想，那麼跟見性大法是不相應的。

絕言絕慮，無處不通。

如果你知道禪不立文字，放下這些語言，停止這些語言的分別所產生的妄想、思想的意識心，絕言絕慮，也就是放下語言、放下思惟，因為思量即不中用。那麼，見性不二平等的大法就無處不通。

因為當一個人停止分別、停止妄想、停止思惟意識心活動的時候，當下理跟事就消除。我們理跟事有隔閡，隔閡，內心充滿著矛盾；但是，悟到的人，內心充滿著安詳。

如果理跟事當下消除了這些分別、妄想、執著，內心就充滿著喜悅，充滿著安詳跟幸福。所以，你想要幸福，學佛、聽聞佛法是唯一一條路，世間沒有哪一門會講得比佛法更徹底的，更能夠帶給人類幸福的。帶給人類解脫的，唯有佛法！所以，當然，見性大法就無處不通了。

底下，

歸根得旨

歸根就是回歸見性的根本大法。得旨，得到佛的心這個宗旨，叫做歸根得旨。

樹木有根，諸位！見性大法就是所有修行的根，有了根就慢慢成長。那麼你開悟、大悟，你任何的種種的方便都是開悟，具足有正見的人，行一切法，都與佛的心相應，歸根得旨。

歸根得旨，就回歸見性的根本大法。根，見性就是我們的根本法，得佛的心這個宗旨的話，這個就不得了，就是見性開悟了。

隨照失宗，

如果你不這麼做，隨著你的照，就是能緣的根跟所緣的境，一直產生生滅的意識心，叫做「隨照」。

照，我們的根對境叫做照。如果你沒有回歸到沒有能所的見性大法，你現在追尋於根塵生滅的緣起，那麼，便「失宗」，失去不二法門的宗旨，叫做「失宗」，失去不二、當下的宗旨。

再講一遍：歸根得旨，隨照失宗，回歸見性根本大法，就會得到了佛的心法的宗旨。如果你不這麼做，讓根塵攀緣不斷，這個照，把這個一念清凈心，化作無量的生滅意識心，就會失去不二、見性大法的宗旨。

這一段的意思最重要的就是，當你窮溯到眾生、一切事和一切理最究竟處的時候，你就徹見森羅萬象真實的面目。所以，《楞嚴經》佛講的：一切的識心分別，跟外在的山河大地、宇宙，都是如來藏性所遺留物，遺留的東西。

如來藏性本來就無一物，但是，因為我們緣起，借重四大這個色身，我們的觀念錯誤，所以我們活得很痛苦。我們這個色身從哪裡來？向著大地借來的，父母親，父母親還沒有結婚前，父親、母親借重能量，父母親結婚以後，生了我們，我們每天要吃蔬菜啊，小時侯要喝牛奶，吃蔬菜、水果，太陽照射，然後新陳代謝，我們這個色身，地、水、火、風，是向大地借來的，而我們誤認為這個是「我」。

諸位！借來的東西就一定要還。對不對？這個大自然是很公平的，就像你去圖書館借一本書，這圖書館借來的書不是你的，看完這一本書要怎麼樣？要還人家。我們這個色身，父母生了我們以後，向大地借來的能量，蔬菜、水果、陽光、種種的養分，產生了氨基酸、蛋白質，種種的支持生命的能量，可是有一天，你向大地借來的東西要怎麼樣？要歸還。所以，死亡是大自然的常態，它是大自然的法則，沒有任何人可以改變，包括佛陀。

所以，佛陀知道說：緣起無自性，一切法無我。所以佛陀在開採永恆的般若智慧心，就是我們所講的法身。佛陀知道，我們的生命它不會斷，因為我們有法身慧命；而這個色身，聖人來示現也要消失，不只是佛陀。

所以，當你開悟見性，就徹見了森羅萬象、大宇宙的永恆性相，了解大宇宙也不過是地水火風空見識，有的翻譯成地水火風空根識。地水火風空見識，大宇宙的真相就是這些元素，這元素緣起了，就變成一個人；這元素緣起了，就變成一棵樹；這元素緣起法，借著種種條件，就變成一張桌子。所有的動物、植物，這個物質的世界，或者是有心靈的眾生，不能離開七大：地、水、火、風、空、見、識。

所以簡單講，緣起無自性，一切法無我的意思就是說：我們這個大宇宙，就是地水火風空見識構成的，不是構成動物，就是構成植物，統統是緣起，統統是無自性；而我們妄執了這個緣起的四大為「我」，所以，一天到晚要為這個色身很忙很忙，很忙！對不對？

出家人就很好了，出家人，你看，也不用怎麼照鏡子，因為你那個三百六十度就…這邊也是空，也是光光的，還是沒有毛，統統光光的。女眾就很辛苦了，要上班的時候就…她那個動作啊，每天都這樣做，四個動作，我看電視的，很辛苦的，每天，每天。

所以說，我們知道說，出家看破了這個假相，所以我們還是要為出家人鼓勵一下！所以，看破了紅塵現僧相，不管你是凡聖，師父我都非常的珍惜！尤其是中國大陸的佛弟子非常的虔誠。真的！我就很不忍心，大陸的參訪團來到我們那邊，見不到師父那種失望的感覺。不過也很辛苦，有的三個來、有的二個來，那師父才一個人啊！所以，本來我可以活到一百二的，這樣一直跑，一直跑啊…很快剩下六十，快到了，我今年五十八了！後來我覺得說，接見信徒，有時候還是要看一下自己的體力，體力。

所以，這個法無定法，法無定法，你們參訪，我們當然很高興；但是，這樣的話很辛苦的，因為師父只有一個，你不小心把他累死了，就沒有師父可以講這個見…因為一個人會累啊，一個人會累啊！有一次我真的很累，上課上得很累，那一團，有一團來了，來了以後，眼睛都睜不開，因為很累了，哎呀！還去…眼睛睜不開了，哇！很累，又表現得大法師，又不敢…又沒有威儀，我很累很累的時候就…法師是人做的，我也是地水火風，怎麼不會累？我又不是無敵金剛，那個是卡通影片啊，開什麼玩笑！對不對？那個是卡通影片啊，我不是金剛啊！

好了！當你見性的時候，你就見到了大宇宙的性相，你就掌握到禪的宗旨。所以，莊子說：至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏。

這意思就是說：功夫到家的人，心就像鏡子，來、去都不著痕迹，來不著、去不留，不將不迎，不將不迎就是我們來跟去，「迎」就是迎來，「將」就是送去。沒有什麼來去，應而不藏，隨時來隨時應，隨時起妙用；但是，它的體沒有什麼增減，沒有什麼增減。所以，我們如果不知道，要追逐這個假相，那就喪失了禪的無相無住的宗旨了。

所以，這一句的意思就是說：我們要回歸見性根本大法，佛的宗旨、佛性的宗旨，如果你不這麼樣子，隨照失宗，「照」就是根塵相對，一直攀緣，那麼，就失去不二、當下解脫的法門。

底下，

須臾返照，勝卻前空。

須臾返照，這個「照」就是照本心，如果你剎那之間迴光返照你的本心，本來沒有來去、生滅、增減，這個是涅槃妙心的話，你能夠剎那之間迴光返照，萬法本空，體性本如，性相本來就是不可得，意識心離塵無自體性，藏性離塵有自體性，智慧心即是。

如果你能了解這一顆智慧心，體即無生，用即般若，所有的用等同如，所有的「如」全部都是般若，那麼，這就好辦事了！所以，須臾返照你的本心，「須臾」就是剎那。「勝卻前空」，前面講的，「前空」就是趣向空處，向空心處用功，叫做前空。前面不是說要趣向空嗎？就是你只要剎那之間迴光返照，空有不二，勝過你向空心處用功，強迫自己給自己一個空的概念。

說「我在修空」，把解脫證量的真實境，化作觀念、意識心的執著境，就變成不能解脫。所以，趣向空處也是邪，空不可趣，空當下就是。所以，只要短暫的返照你原本的那一顆心，不生不滅的見性心，複本心源，那麼，就比你以前向空心處用力舒暢、安詳得多了。

前空轉變，皆由妄見。

不用求真，惟須息見。

「前空轉變」，前面不是講過嗎？向空心處用功，諸位！這一句前面，要了解一個更重要的觀念，就是說，我們的本來的那一顆見性的心，是沒有能所的，是絕對的，空就是有，有就是空，這是絕對的！

但現在我們弄錯心了，把這個絕對的空趣向另外一個，一個往空心處去用功，就變成能空、所空，變成頭上安頭。諸法本來絕對空，現在變成趣向空，變成一個能空、一個所空，轉變，轉變了，叫做前空轉變了。就是把本心的絕對空，變成能空跟所空，就麻煩了，生滅心就產生了。

就是把本心的絕對空，變成能空跟所空，就麻煩了，生滅心就產生了。皆有妄見，都是由本心的取捨，把正見變成了妄見，皆有妄見。

這二句的意思就是說：最初本來沒有能所的那一顆見性的心，因為你趣向一個空，把絕對的空變成能所的空，把解脫的證量境界，變成識心分別的觀念境界去修行，就轉變了。這轉變就變成一股無明的轉動力妄動，那麼，這個妄動就會把我們的本心轉變了。那麼，皆有妄見，都是由本心的取捨，不明白真理的絕對無見，變成把正見轉變成妄見。

諸位！不用求真，惟須息見。不用求真，因為求真…加三個字，答案就更清楚：求真亦是妄。

說：我們求佛法，要求真的佛法，不是求嗎？在心性…這是在事相上來講，要求真、真理。

諸位！真正悟到真理的人，不可求，真是絕對，真就是絕對。所以，不用求真，惟須息見，真心不可求，求真亦是妄，如果你要求得一個真心，單單這個『求』就是妄！能所不斷，真心它本來具足的，不需要求。惟須息見，這個「見」就是知見；這個「見」就是二元，叫做頭上安頭，知見立知。

這個見，「見」就是我們現在種種的看法、種種的觀念。對不對？看到一個討厭的人，你內心裏面一直產生排斥，一直排斥，然後一直想避開他，因為這個人很煩，要避開他避開他！我找一個比較靜的地方。然後這討厭的觀念有沒有消除？沒有！你對他感覺很噁心，那個觀念沒有消除，你只是遠離他，你那個見沒有平息。所以說，你看到一個很煩的、不講道理的、無理取鬧的，你就放下！為什麼？他是生滅法、他空無自性。

如果你智慧更強，他有一天會死掉！不用等到死，現在就是空。因為這個色身，注意看看，你討厭、讓你很噁心的人，他是怎麼構成的？喔！是身上幾根骨頭，大骨頭配合小骨頭。再來，皮膚、血管、尿液、唾液；再來，五臟六腑、頭髮，這一層皮把他裝飾起來，變成一個人。

諸位！你噁心的那個人不存在，你恨的那個人，他也不存在。你更有功夫，就要像佛陀講的，二六時中，恆觀四大無我，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。這《圓覺經》講的。你用什麼方法最快的成就佛道？二六時中，恆觀，永遠觀照，永遠觀照四大無我，這個人身只是地水火風構成的，沒有一樣是永恆的，放下就是。

所以，息見就是我們現在所講的執著的觀念、執著的看法、執著的意識心、分別心，這是見。這個見非常可怕，速度很快，快到你控制不住！對不對？當你看到一個十年前你的殺父、殺母的仇人，十年後你看到，你的心靈一樣不平靜！你看到一個人把你詐騙了幾千萬，讓你破產，你看到那個人，哇！咬牙切齒，恨不得扒他的皮、吃他的肉、拆散他的骨頭，內心大地震！為什麼？見、知見。如果你也達觀，那你就解脫了，我前世欠他的，我今生今世學乖一點就好！

台灣有居士，都是學佛的，因為借錢的關係，借錢變成敵人，二個人老死不相往來。他看到就：「哼！」另一個也：「哼！」怎麼樣？因為錢的關係，心中的佛都忘記了，忘記了什麼是佛。

像我就不會產生這種事情，像我時時刻刻都見佛。為什麼呢？

有一個人來就：「慧律法師！請借我五百萬！」

「不借！」

「為什麼不借？」

「因為我向銀行借五千萬！」

那個時候在建文殊講堂，也是借錢，也是借錢。這個是講怎麼樣活下來，如果你體會了心原來是無相、無住、無念的，就是因為我們見取見，執著而產生了觀念，就是這個見，把我們空性的心靈變成雜亂不堪。

所以，人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西，對生命不了解，生命就是會變成我們的懲罰，生命就會變成了無知，茫然不知所措，困死在知見裡面。所以，知見立知，是無明本，一切眾生都困死在知見裡面，就是那個觀念，觀念。所以，先生想要改變老婆、老婆想要改變老公。我告訴你，沒完沒了！一個拿鏟子，一個拿鍋子，來啊！誰怕誰啊？

有的徒弟還真的很笨。有一個女眾，看了師父的這個演講，她內心法喜充滿，她看了哪一句最法喜呢？——改變別人，不如改變自己。哇！她看了這一句非常的感動，回去以後跟她先生吵架，吵架，她跟他講：「我師父講喔，慧律法師講改變別人，不如改變自己。你休想改變我！」

我說：「我好像不是這個意思，你為什麼會給我解讀成顛倒呢？」叫她老公：「休想改變我！」哎呀！奇怪！我講得那麼好，你怎麼給我這樣解讀呢？所以說：這個上、中、下的根器都有，還真是難喔，還真是難！她叫她老公不要改變她！

底下，

二見不住，

二見就是剛剛所講的：空見、有見，違、順等等，善、惡、美、丑，這些二見，就是二元對立的知見。「不住」就是統統放下，也就是不要住那兩邊的知見，凡是涉及到相對的見解、觀念，統統加以揚棄，片刻也不能讓它停留。

諸位！修禪的人就是一定要…你想要開悟，就是要有這種功夫，是非恩怨一筆勾銷。沒有這種功夫的人，永遠不能見性。你記得！今天所有法都是緣起法，到底是你欠他、他欠誰，還不知道！對不對？所以，你在這個緣起法裡面，每天都委屈、每天都不滿、每天都哭泣，我替你難過，不要這樣，你要化悲憤為力量，化愚痴為智慧，轉煩惱成菩提。諸位！你今天聽到了見性的大法，我們的幸福快樂的日子就將來臨了！

慎勿追尋。

追尋就是六根攀緣六塵。六根、六塵、六識都是幻，所以千萬不要根塵一直追逐不停，放下就是。

如果苦苦的追尋，反而挖肉成瘡。台灣有一個糾紛，有一個人，一個小姐，她身上皮膚沒有我這麼好，就是有一點點斑點，她想：「我才小姐而已啊，我才幾歲啊？」她就去找現在的雷射的，給她找到比較便宜的，又便宜又要好，她美還要更美！結果去用這個雷射的，雷射的，這個不得了，出來一看，天津麻花。哇！滿臉都是，還去不掉，本來她只有一點點而已啊！對不對？所以，創造自然美，是我慧律法師的責任，擁有佛法的才是真正的美。

所以我告訴你，你今天長的貌相已經固定了，就不需要說每天為這個煩惱。有一個小姐，她長得實在是很醜，很醜，她就是問師父該怎麼辦：「師父！我長得這麼丑，怎麼辦？」

我說：「那你就多念觀世音菩薩、多做一點善事，善良的女人最漂亮！」

慎勿追尋就是說，知幻即離，離幻即覺。

才有是非，

是非就是二元對立，才有一點點是非，二元對立了。

紛然失心。

剎那之間就失去你的不生不滅的清凈心了。才有是非，是非也是二元對立的，內心裏面才有是非，諸位！注意聽師父一句話：是非像旋渦，千萬不要靠近，它會讓你滅頂的！

這人就是，本來就不是你的事情，你也不曉得來龍去脈，看二個在講話，哇！意見特別多，怎麼樣怎麼樣，大肆批評。你已經被這個是非的旋渦卷下去，會滅頂的！所以，真正了不起的人，看到是非是如如不動的，會遠離是非的。所以，「才有是非，紛然失心。」人的觀念不是是就是非嘛，才起一念相對的是跟非的觀念，就會擾亂、就會破壞你的心的原態，原本那一顆無心、平靜的心就會失去了，原本那一些離於一切迷惑的、內心又安詳的那一顆真心跑掉了。所以，不值得，不值得！

我告訴你，有一次，我到一個地方去演講，我這裡一定要講得一個保留。有一對夫妻，很有身份、很有地位，我跟他太太這樣了解，因為他太太也是虔誠的佛教徒，我跟她接觸以後，發現她那個精神狀況不是很好，講話常常會重複，而且自己講什麼不知道；但是，看起來又很正常。好了！那就麻煩大了！

有一天她的先生在我前面牢騷、抱怨啊，說：我這個老婆怎麼樣，神經兮兮的，她常常誤會我怎麼樣…半夜有電話來，打一聲鈴！

她就說：「你看！又再作信號了！」樓下如果有個女眾咳了一聲：咳…

「她在叫你出去了，趕快去啦！」她的老公莫名其妙，也不曉得發生什麼事情，她就什麼都懷疑。哇！很嚴重！

後來她這個先生跟我講的時候，我可以理解了，也可以體會了，我只有講一句話喔，我安慰她的先生，我安慰一下先生說：「你這個老婆神經比較敏感一點，你要多關愛她，你要真正的愛她，真愛不只是要走進對方的生活里，更要走進她的生命里。要真正的愛她，你就要走進她的生活，一定要走進她的心靈。」

他說：「哇！師父這一句話好有哲學喔！」

我說：「那就做嘍！讓佛法進入你的生活，佛法是真愛嘛！對不對？讓佛法進入你的生命，你所過的每一分、每一秒都是奇蹟。」

我只講一句話喔：我說：「你太太比較敏感一點，神經比較控制不住，你就不要太在意，要好好的愛她、照顧她。」我只講這一句，回來不得了，他的老婆誤會我，誤會我哦，她老公也不曉得跟她講…

師父跟你講的是安慰你，你這一句話反而去跟你老婆講，也不曉得中間怎麼傳，我打電話去跟她解釋，他的老婆對我誤會，誤會很深，我說：「我沒有講什麼啊！對不對？」

後來我發現一個真理，說：「師父啊！我夫妻怎麼樣怎麼樣吵架…」

「你去死吧！不要問我，不關我的事情！」對不對？夫妻…我也沒有講什麼話。這樣講是不慈悲啦，我只是開玩笑的啦。

就是說，哎呀！夫妻的事情，這個出家人不能插手的，我沒有講什麼。

這個給你們一個借鏡，如果有一個女人在你面前：「師父啊！我怎麼樣…」一直哭，我告訴你，不一定是真的！說不定她老公…她在你面前哭，她的老公在家裡哭得更大聲：「嗚…」後來，為什麼？有一個女人在我前面講，她老公怎麼樣怎麼樣子，後來我見她老公的時候，她老公只有講一句話：「我才是真正的受害者！」糟糕了！分不清楚，老鼠、老虎分不清楚，也不知道到底哪一個是對啊。

所以，以後來，夫妻事，自己解決；佛法，我來解決！

他說：「師父！那供養的紅包？」

紅包我收！這個你放心，我不會拒絕這種，你那麼誠心！對不對啊？（眾笑）

所以，才有是非，紛然失心。

底下，

二由一有，一亦莫守。

這個二元對立的思想是由一；「一」就是一心之本有。

諸位！一有，你加三個字，你就看得懂。一心之本有，加『心之本』，你就看得出來。二由一有，「二」就是二元，二元對立的思想，由一心之本有產生的。

意思就是：你的心本來並沒有二種對立的觀念，內心裏面戰爭了，是非、善惡、美醜，本來就沒有。一亦莫守，千萬不要說守住那個一。對不對？一，在佛教裡面講也是觀念，佛教講「一」是絕對的空，不是一二三四的一。所以，二元對立的觀念，也是由那一顆心的本有所產生的。

意思就是，不要這樣，放下，全體的般若智慧就顯現了。一也不可守，一是解脫的真實境，是絕對的如來藏性，不要把「一」變成一種觀念去理解。佛教講「一」就是絕對，一亦莫守，「一」是觀念，「守」就是執著，也不要執著有一個「一」，因為「一」是絕對。

所以，禪是一也不立的不二法門，如果守住一，那麼，其餘的就會變。為什麼？你有一的話就有二，有二就有三，守住一，你就會變二、三、四…一也沒有守，萬法不可守，只有真心的存在。所以，一也不是一，佛教講的「一」是絕對的心靈、般若智慧。

一心不生，萬法無咎。

一心，我們絕對的心性不生，底下加幾個字，不生『二元對立知見』。一心不生二元對立知見，意思就是說，如來藏性，明本心、見本性的人，他不會產生二種矛盾的觀念。

一心，本來這一顆清凈心，是沒有二種抗衡的觀念的，沒有能所的。一心不生，只要你一心不生二元對立的觀念，萬法無咎。

萬法，但無心於萬物，何妨萬物常圍繞？所以，絕對的心性是不起執著的；絕對的心性是不起分別的；絕對的心性是不動顛倒知見的。因此能夠不生妄心、不起妄見，就是《法華經》講

的：「是法住法位，世間相常住。」是法住法位，這一句，初學佛法很難去理解。是法，一切法都安住在性相不二，本空，這裡面不可以論常跟無常。

我們講世間無常，是告訴我們要好好的觀照；當悟到究竟的時候，世間相就是常住相。為什麼？它無相，世間相就是空相，空相就是永恆。所以，在佛來講的話，性相一如，七大即如來藏性，遍周法界。什麼是本性？無一處、無一法不是我們本來面目。所以，悟道的人，沒有內、沒有外，更沒有中間，唯是一心，沒有能所，不立任何知見、不妄起知見。

所以，誰是是、誰是非、誰是對、誰是錯，在見性的人看起來，沒有任何的意義。心性是絕對的，無可言說，無可言說。

好！我們今天就講到這個，我現在簡單的，因為這個上課比較重要，念念佛是…

諸位！翻開第一句，我現在一直貫串下來，我們再休息一下，等一下就來念佛。我現在一直解釋，

你就一直把今天講的，從第一句我就一直解釋，一直把這個語意貫串起來，你的反應要快！

至道無難，要成就圓滿的佛道並不困難，就怕你取捨，一直揀擇，你只要放下愛、恨二元對立的知見，你就會洞然明白什麼是見性不二法門。若見性法門、見性大法，如果毫釐有差，就會像天地的懸隔。

欲得佛性三昧，大般若見性、大般若的妙心現前，千萬不要存在兩種觀念，順心和逆境的心，這個二元對立知見要放下。內心如果存在、雜夾著違跟順的觀念，這樣相爭，內心自己鬥爭，那麼，對和諧統一的本性，就會變成分裂，是可怕的見性的心病。

如果不了解如來的根本藏性不生不滅的宗旨，你一直想要跑到靜的地方去修行，不知道這個便成動，徒勞念靜，趣向靜就是動。人人本具的佛性，其實圓滿如同太虛空，無欠無缺，正因為我們的取捨心太強，取捨心不放下，所以跟本性不能相應。

千萬不要追逐聲色、名利、得失、情慾這些有緣的外在的生滅法；也不要強迫自己說趣向空在修行，壓抑自己。一種平等不二的胸懷，就會完全放下這些取捨、追逐，煩惱當然會消失於無形。你只要保持一種平等不二的胸懷，所有的二元對立、取捨、煩惱，就會自然的消滅，「自盡」就是沒有。

想要止住這個動，回歸到在這個靜態的止，你這個止的動作，就會讓你的心動得更厲害！你只會停滯在動靜的二元對立裡面，你根本不知道動靜是一如，其體性本來不二。如果空跟有，其中有一種不通，那麼，空跟有兩處都會失去真理。當你譴有，就會失去有，沉沒在有裡面；當你趣向空，也違背了空的真義。

多言多慮，反而不相應本性不可思議的境界。你修學佛道要開悟，要絕言、要絕慮，那麼，見性大法的不二法門，入於不可思議，無處不通。

回歸見性的根本大法，得佛心的宗旨；如果你不這麼樣子，你會隨著你的根塵能所不斷，變成生滅，就失去了不二法門的宗旨。如果你肯修行本性的修行法，剎那須臾迴光返照你的本來不生不滅的本心，就比你以前向空心處用功來得得力。因為向空心處用功，所以，轉本有的絕對空，變成能空、所空，轉變了就是妄動。

所以，從空轉變了妄動以後，都是由本心的取捨，正見變成了妄見。你不需要求得一個真心，因為求得真心還是妄心，只要放下那個種種二元對立的知見。二見不住，只要二見、二元對立——兩邊只要放下，徹底的放下，千萬不要追尋，追尋就根塵不斷，生滅意識心，反而挖肉成瘡。

才有是非，二元對立的是非，你很紛然，就雜亂無章，就會失去你這一顆本來的真心。二由一有，二元的對立，其實是由這一顆如來藏本來有的心所構成的；但是，你千萬也不要說有一個「一」的觀念去守住它，因為「一」是絕對的如來藏性，藏性不可講一，因為它是絕對。

一心不生，萬法無咎，你只要這一顆見性——本來不生不減、不垢不凈的心，徹底放下二元對立，一心只要不生出二元對立的種種知見，萬法無咎，任它人身宇宙怎麼變化、怎麼生滅，你就是如如不動的一尊佛！

所以，是法住法位，世間相常住，就是自然萬法無咎；過錯就是我們沒有智慧，沒有智慧。

今天課程暫時這裡。

信心銘.正文　

至道無難，惟嫌揀擇。

但莫憎愛，洞然明白。　　毫釐有差，天地懸隔。

欲得現前，莫存順逆。　　違順相爭。是為心病。

不識玄旨，徒勞念靜。　　圓同太虛，無欠無餘。

良由取捨，所以不如。　　莫逐有緣，勿住空忍。

一種平懷，泯然自盡。　　止動歸止，止更彌動。

惟滯兩邊，寧知一種。　　一種不通，兩處失功。

遣有沒有，從空背空。　　多言多慮，轉不相應。

絕言絕慮，無處不通。　　歸根得旨，隨照失宗。

須臾返照，勝卻前空。　　前空轉變，皆由妄見。

不用求真，惟須息見。　　二見不住，慎莫追尋。

才有是非，紛然失心。　　二由一有，一亦莫守。

一心不生，萬法無咎。　　無咎無法，不生不心，

能隨境滅，境逐能沉。　　境由能境，能由境能。

欲知兩段，原是一空。　　一空同兩，齊含萬象。

不見精粗，寧有偏黨。　　大道體寬，無易無難。

小見狐疑，轉急轉遲。　　執之失度，必入邪路。

放之自然，體無去住。　　任性合道，逍遙絕惱。

繫念乖真，昏沉不好。　　不好勞神，何用疏親。

欲取一乘、勿惡六塵。　　六塵不惡，還同正覺。

智者無為，愚人自縛。　　法無異法，妄自愛著。

將心用心，豈非大錯。　　迷生寂亂，悟無好惡。

一切二邊，良由斟酌。　　夢幻空花，何勞把捉。

得失是非，一時放卻。　　眼若不睡，諸夢自除。

心若不異，萬法一如。　　一如體元，兀爾忘緣。

萬法齊觀，歸復自然。　　泯其所以，不可方比。

止動無動，動止無止。　　兩既不成，一何有爾。

究竟窮極，不存軌則。　　契心平等，所作俱息。

狐疑凈盡，正信調直。　　一切不留，無可記憶。

虛明自照，不勞心力。　　非思量處，識情難測。

真如法界，無他無自。　　要急相應，惟言不二。

不二皆同，無不包容。　　十方智者，皆入此宗。

宗非促延，一念萬年。　　無在不在，十方目前。

極小同大，忘絕境界。　　極大同小，不見邊表。

有即是無，無即是有。　　若不如是，必不須守。

一即一切，一切即一。　　但能如是，何慮不畢。

信心不二，不二信心。　　言語道斷，非去來今。