虛雲老和尚說法開示（六） - 頓慧的日誌 -

虛雲說法 2009-10-28 12:38:54 閱讀12 評論0 字型大小：大中小

雲居山方便開示（1955年）

明因識果

釋迦如來說法四十九年，談經三百餘會，歸攝在三藏十二部中。三藏者，經藏、律藏、論藏是也。三藏所詮，不外戒、定、慧三學。經詮定學，律詮戒學，論詮慧學。再約而言之，則因果二字，全把佛所說法包括無餘了。因果二字，是一切聖凡，世間出世間，都逃不了的。因，是因緣；果，是果報。譬如種穀，以一粒穀子為因，以日光風雨為緣，結實收穫為果。若無因緣，決無結果也。一切聖賢之所以為聖賢者，其要在於明因識果。明者，了解義。識者，明白義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起於惡因，平常任意胡為，以圖一時快樂，不知樂是苦因。菩薩則不然，平常一舉一動，謹身護持，戒慎於初，既無惡因，何來惡果？縱有惡果，都是久遠前因，既屬前因種下，則後果難逃；故感果之時，安然順受，毫無畏縮，這就叫明因識果。

例如古人安世高法師。累世修持，首一世為安息國太子，舍離五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命債，其債主在中國。於是航海而來，到達洛陽，行至曠野無人之境，忽覿面來一少年，身佩鋼刀，遠見法師，即怒氣沖沖，近前未發一言，即拔刀殺之。法師死後，靈魂仍至安息國投胎，又為太子；迨年長，又發心出家，依然有宿命通，知今世尚有命債未還，債主亦在洛陽，於是重來，至前生殺彼身命者家中借宿。飯罷，問主人曰：「汝認識我否？」答曰：「不識！」又告曰：「我即為汝於某年某月某日在某曠野中所殺之僧是也！」主人大驚，念此事無第三者能知，此僧必是鬼魂來索命，遂欲逃遁。僧曰：「勿懼，我非鬼也！」即告以故。謂：「我明日當被人打死，償夙生命債，故特來相求，請汝明日為我作證！傳我遺囑，說是我應還他命債，請官不必治誤殺者之罪。」說畢，各自安睡。次日，同至街坊，僧前行，見僧之前，有一鄉人挑柴。正行之間，前頭之柴忽然墮地，後頭之柴亦即墜下，扁擔向後打來，適之僧之腦袋，立即斃命。鄉人被擒送官，訊後，擬定罪。主人見此事與僧昨夜所說相符，遂將該僧遺言向官陳述。官聞言，相信因果不昧，遂赦鄉人誤殺之罪。其僧靈魂復至安息國，第三世又投胎為太子，再出家修行，即世高法師也。

因此可知雖是聖賢，因果不昧；曾種惡因，必感惡果。若明此義，則日常生活逢順逢逆，苦樂悲歡，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎愛，自然能放得下。一心在道，什麼無明貢高習氣毛病，都無障礙，自易入道了。

（乙未閏三月十一日開示）

心性如鏡須勤磨

古人為生死大事，尋師訪友，不憚登山涉水，勞碌奔波。吾人從無始來，被妄想遮蓋，塵勞縛著，迷失本來面目。譬喻鏡子，本來有光明，可以照天照地，但被塵垢污染埋沒了，就不見光明。今想恢復原有光明，只要用一番洗刷磨刮工夫，其本有光明，自會顯露出來。吾人心性亦復如是，上與諸佛無二無別，無欠無餘，何以諸佛早已成佛，而你我現在還是生死苦海里的凡夫呢？只因我們這心性，被妄想煩惱種種習氣毛病所埋沒，這心性雖然與佛無異，也不得受用。今你我既已出家，同為佛子，要想明心見性，返本還原的話，非下一番苦工夫不可。古人千辛萬苦，參訪善知識，即為要明已躬下事，現在已是末法，去聖時遙，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。今既知自心與佛相同，就應該髮長遠心、堅固心、勇猛心、慚愧心，二六時中，如切如磋，如琢如磨，朝如斯，夕如斯，努力辦道，不要錯過時光！

（閏三月十二日開示）

斷除妄想

古人說：「若論成道本來易，欲除妄想真箇難。」道者，理也；理者，心也；心佛眾生，三無差別，人人本具，個個現成，在聖不增，在凡不減。若人識得心，大地無寸土。一切世出世間，若凡若聖，本來是空，何生死之有呢？故曰：成道本來易。此心體雖然妙明，但被重重妄想所蓋覆，光明無由顯現，而欲除此妄想就不容易了。

妄想有二種：一者輕妄，二者粗妄；又有有漏妄想與無漏妄想之分。有漏者，感人天苦樂果報；無漏者，可成佛作祖，了生脫死，超出三界。粗妄想感地獄、餓鬼、畜生三途苦果；輕妄想就是營作種種善事，如念佛、參禪、誦經、持咒、禮拜、戒殺、放生等等，粗妄想與十惡業相應，意起貪、嗔、痴，口作妄言、綺語、惡口、兩舌、身行殺、盜、淫，這是身口意所造十惡業。其中輕重程度，猶有分別，即上品十惡墮地獄，中品十惡墮餓鬼，下品十惡墮畜生。總而言之，不論輕妄粗妄，皆是吾人現前一念，而十法界都是這一念造成的，所謂一切唯心造也。若就本分來講，吾人本地風光，原屬一絲不掛，纖塵不染的。粗妄固不必言，即或稍有輕妄，亦是生死命根未斷。現在既說除妄想，就要借重一句話頭或一聲佛號，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅余輕妄，亦能與道相應，久久磨練，功純行極，最後輕妄亦不可得了。我們個個人都知道妄想不好，要想斷妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟習氣流轉，遇著逆境，還是打無明，甚至好吃懶做，求名貪利，思淫慾等等妄想都打起來了。既明知妄想不好，卻又放他不下，是什麼理由呢？因為無始劫來，習氣薰染濃厚，遂成習慣，如狗子喜歡吃糞相似，你雖給它好飲食，它聞到糞味仍然要吃糞的，這是習慣成性也。

古來有一則公案，說明古人怎樣直截斷除妄想的。大梅山法常禪師，初參馬祖。問：「如何是佛？」祖曰：「即心是佛！」師大悟。遂往四明梅子真舊隱縛茅住靜。祖聞師住山，乃令僧問和尚見馬大師得個什麼便住此山？師曰：「大師向我道，即心是佛，我便向這裡住！」僧曰：「大師近日佛法又別。」師曰：「作么生？」曰：「又道非心非佛！」師曰：「這老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛！」其僧回舉似馬祖。祖曰：「梅子熟也！」古來祖師作為，如何直截了當，無非都是教人斷除妄想。現在你我出家，行腳參學，都是因為生死未了，就要生大慚愧，發大勇猛心，不隨妄想習氣境界轉。「假使熱鐵輪，於我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。」菩提即覺，覺即是道，道即妙心，當知此心本來具足圓滿，無稍欠缺，今須向自性中求，要自己肯發心。如自己不發心，就是釋迦如來再出世，恐怕也不奈你何。在二六時中，莫分行、住、坐、卧、動靜，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了？若不如此，總是忙忙碌碌，從朝至暮，從生到死，空過光陰，雖說修行一世，終是勞而無功，臘月三十日到來，臨渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我說的雖是陳言，但望大家各自用心體會這陳言罷！

（閏三月十三日開示）

《論色空無二偈贈張學智》

——虛雲

天地銷歸何處去 微塵幻現奈他何

見深見淺由他見 水是水兮波是波

動中修行

《楞嚴經》云：「若能轉物，即同如來！」謂一切聖賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉，好似牆頭上的草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，自己不能作得主。有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，雖做工夫，也是時有時無，斷斷續續，常在喜怒、哀樂、是非、煩惱中打圈子。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根對六塵。沒有覺照，隨他青黃赤白，老少男女，亂轉念頭，對合意的，則生歡喜貪愛心；對逆意的，則生煩惱憎噁心，心裡常起妄想。其輕妄想，還可以用來辦道做好事，至若粗妄想，則有種種不正邪念，滿肚穢濁，烏七八糟，這就不堪言說了。白雲端禪師有頌曰：「若能轉物即如來，春暖山花處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三台。」又《金剛經》云：「應如是降伏其心！」儒家亦有「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」的說法。儒家發奮，尚能如此不被物轉，我們佛子，怎好不痛念生死，如救頭燃呢。應須放下身心，精進求道，於動用中磨練考驗自己，漸至此心不隨物轉，則工夫就有把握了。做工夫不一定在靜中，能在動中不動，才是真實工夫。

明朝初年，湖南潭州有一黃鐵匠，以打鐵為生，人皆呼為黃打鐵，那時正是朱洪武興兵作戰的時候，需要很多兵器。黃打鐵奉命趕製兵器，日夜不休息。有一天，某僧經過他家，從之乞食，黃施飯，僧吃畢。謂曰：「今承布施，無以為報，有一言相贈！」黃請說之。僧曰：「你何不修行呢？」黃曰：「修行雖是好事，無奈我終日忙忙碌碌，怎能修呢？」僧曰：「有一念佛法門，雖在忙碌中還是一樣修，你能打一錘鐵，念一聲佛；抽一下風箱，也念一聲佛；長期如此，專念南無阿彌陀佛，他日命終，必生西方極樂世界。」黃打鐵遂依僧教，一面打鐵，一面念佛，終日打鐵，終日念佛，不覺疲勞，反覺輕安自在。日久功深，不念自念，漸有悟入，後將命終，預知時至，遍向親友辭別，自言往生西方去也。到時把家務交代了，沐浴更衣，在鐵爐邊打鐵數下，即說偈曰：「叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方。」泊然化去，當時異香滿室，天樂鳴空，遠近聞見，無不感化。我們現在也是整天忙個不休息，若能學黃打鐵一樣，在動用中努力，又何怕生死之不了呢。

我以前在雲南雞足山，剃度具行出家的事，說給大家聽聽。具行未出家時，吸煙喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝聖寺當小工，後來全家出家，他的嗜好全都斷除了，雖然不識一字，但很用功《課誦》、《普門品》等不數年全能背誦，終日種菜不休息，夜裡拜佛拜經，不貪睡眠。在大眾會下，別人歡喜他，他不理會；厭惡他，他也不理會。常替人縫衣服，縫一針，念一句南無觀世音菩薩，針針不空過。後朝四大名山，閱八年，再回雲南，是時我正在興建雲棲寺，他還是行苦行，常住大小事都肯干，什麼苦都願意吃，大眾都歡喜他。臨命終時，將衣服什物變賣了，打齋供眾，然後向大眾告辭，一切料理好了，在四月時收了油菜子，他將幾把禾稈，於雲南省雲棲下院勝因寺後園，自焚化去。及被人發覺，他已往生去了。其身上衣服鉤環，雖皆成灰，還如平常一樣沒有掉落，端坐火灰中，仍然手執木魚引磬，見者都歡喜羨嘆，他每天忙個不休息，並沒有忘記修行，所以生死去來，這樣自由。動用中修行比靜中修行，還易得力。

（閏三月十四日開示）

德重鬼神欽

古人修行，道德高尚，感動天龍鬼神，自然擁護；因為道德是世上最尊貴的，所以說「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以諸天鬼神會尊敬人法界呢？本來靈明妙性，不分彼此，同歸一體的。因為無明不覺，昧了真源，則有四聖六凡十法界之分；如果要從迷到悟，返本還原，則各法界的覺悟程度，亦各不相同。人法界中，有覺有不覺，知見有邪有正，諸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超過其他五法界，因為六欲天耽愛女色，忘記修行，四禪天單耽禪味，忘其明悟真心之路，四空天則落偏空，忘正知見，修羅耽嗔，地獄鬼畜，苦不堪言，皆無正念，哪能修行！人道苦樂不等，但比他界則易覺悟，能明心見性，超凡入聖，諸天鬼神雖有神通，都尊重有道德的人；其神通福報大小不同，皆慕正道。

元珪禪師在中嶽龐塢住茅庵，曾為岳神受戒。如《景德傳燈錄》所載：一日有異人者，峨冠衿褶而至，從者極多，輕步舒徐，稱謁大師。師睹其形貌，奇偉非常，乃諭之曰：「善來仁者！胡為而來？」彼曰：「師寧識我耶？」師曰：「吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶！」彼曰：「我，此岳神也。能生死於人，師安得一目我哉？」師曰：「吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及壞汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？」神稽首曰：「我亦聰明正直於余神，詎知師有廣大之智辯乎！願授以正戒，令我度世。」師曰：「汝既乞戒，即得戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉！」神曰：「此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。」師即張座、秉爐、正幾，曰：「付汝五戒，若能奉侍，即應曰能。不能，即曰否！」神曰：「謹受教！」師曰：「汝能不淫乎？」曰：「亦娶也！」師曰：「非謂此也，謂無羅欲也！」曰：「能。」師曰：「汝能不盜乎？」曰：「何乏我也，焉有盜取哉！」師曰：「非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也！」曰：「能。」師曰：「汝能不殺乎？」曰：「實司其柄，焉曰不殺？」師曰：「非謂此也，謂有濫誤疑混也！」曰：「能。」師曰：「汝能不妄乎？」曰：「我正直，焉能有妄乎？」師曰：「非謂此也，謂先後不合天心也！」曰：「能。」師曰：「汝能不遭酒敗乎？」曰：「能。」師曰：「如上是謂佛戒也！」又言：「以有心奉侍，而無心物執，以有心為物，而無心想身，能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。悟此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非昏也。若能無心於萬物，則羅欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，昏妄顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝及無我，無汝孰為戒哉？」神曰：「我神通亞佛！」師曰：「汝神通十句，五能五不能；佛則十句，七能三不能。」神肅然避席跪啟曰：「可得聞乎？」師曰：「汝能戾上帝東天行而西七曜乎？」曰：「不能。」師曰：「是謂五不能也。佛能空一切相成萬法智，而不能滅定業；佛能知群有性窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界；是謂三不能也。定業亦不牢久，無緣亦謂一期，眾生界本無增減，且無一人能主有法。有法無主，是謂無法，無法無主，是謂無心；如我解佛，亦無神通也；但能以無心通達一切法爾！」神曰：「我誠淺昧，未聞空義；師所授戒，我當奉行，今願報慈德，效我所能！」師曰：「吾觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲？」神曰：「師必命我為世間事，展我小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人，自我神蹤知有佛、有神、有能、有不能、有自然，有非自然者。」師曰：「無為是！無為是！」神曰：「佛亦使神護法，師寧隳叛佛耶！願隨意垂誨。」師不得已而言曰：「東岩寺之障，莽然無樹，北岫有之，而背非屏擁，汝能移北樹於東嶺乎？」神曰：「已聞命矣。然昏夜間，必有喧動，願師無駭！」即作神辭去，師門送而且觀之。見儀衛逶迤，如王者之狀。嵐靄煙霞，紛綸間錯，幢幡環佩，凌空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷，奔雲震電，棟宇搖蕩，宿鳥聲喧。師謂眾曰：「無怖！無怖！神與我契矣。」詰旦和霽，則北岩松栝，盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：「吾歿後無令外知，若為口實，人將妖我。」觀此，岳神雖有神通，還不及有道德的人。這就是德重鬼神欽。沒有道德的人，要被鬼神管轄，受其禍害。要得道德，就要明心見性，自然會感動鬼神了。

古來禪師大德，驚天動地，白鹿銜花，青猿獻果，天魔外道，諸仙鬼神，都來歸依。如真祖師歸依觀音，財神歸依普賢，洞賓仙師歸依黃龍，王靈官歸依地藏，文昌歸依釋迦牟尼佛等等，所以宋朝仁宗皇帝的《贊僧賦》說：「夫世間最貴者，莫如舍俗出家。若得為僧，便受人天供養，作如來之弟子，為先聖之宗親，出入於金門之下，行藏於寶殿之中，白鹿銜花，青猿獻果，春聽鶯啼鳥語，妙樂天機；夏聞蟬噪高林，豈知炎熱；秋睹清風明月，星燦光耀；冬觀雪嶺山川，蒲團暖坐。任他波濤浪起，振錫杖以騰空；假饒十大魔軍，聞名而歸正道；板響雲堂赴供，鐘鳴上殿諷經，般般如意，種種現成，生存為人天之師，末後定歸於聖果矣。偈曰：空王佛弟子，如來親眷屬，身穿百衲衣，口吃千鍾粟，夜坐無畏床，朝睹彌陀佛，聯若得如此，千足與萬足。」這篇贊文，我們要拿他來比照一下，看哪一點與我們相應，哪一點我們還做不到？如果每句話都與我相符，就能受鬼神尊重；假如「波濤浪起」，而不能「振錫杖以騰空」，無明一起，就鬧到天翻地覆，那就慚愧極了。「十大魔軍」，就在般般不如意，種種不現成處，能降伏他，則五嶽鬼神，天龍八部，都尊敬你了。

（閏三月二十一日開示）

談佛教經典

這幾天有幾位同參道友，發心要把我說的話記錄下來，我看這是無益之事。佛的經典，祖的語錄，其數無量，都沒有人去看；把我這東扯西拉的話，流傳出去，有什麼用呢？佛教傳入中國至今，流傳經、律、論和註疏語錄等典章為數不少，最早集成全藏，始於宋太祖開寶四年（971），命張從信往四川僱工開雕，至太宗太平興國八年（983），凡歷十三年而告成。號為蜀版《大藏經》，世稱為北宋本，最為精工，惜久已散佚。此後宋朝續刻大藏經四次，最末一次，系理宗紹定四年（1231），於磧砂之延聖院開雕藏經，至元季方告成，世稱為磧砂板，此藏見者尤少，唯陝西西安開元、卧龍兩寺猶存孤本，尚稱完璧。於是朱慶瀾等發起影印，並於民國二十一年（1932），在上海組織影印宋版藏經會，籌劃款項，積極進行。先派人赴陝西點查冊數，計共六千三百十卷，所殘缺者僅一百餘卷。以北京松坡圖書館所貯之宋思溪藏殘本補之，不足，又托我將鼓山湧泉寺《磧砂藏經》、《大般若經》、《涅槃經》和《寶積經》補足之，於是這湮沒數百年之瑰寶，遂又流通於全國矣。但本子和帳簿一樣，翻閱不便，這是缺點。

明代紫柏老人，發起刻方冊佛經，嘉興版方冊經書流通後，閱者稱便。最近杭州錢寬慧、秦寬福兩人，看見僧人賣經書給老百姓做紙用，他們便發心，遇到這此經書就儘力購買，寄來雲居。我山現有《磧砂藏》、《頻伽藏》和這些方冊經書，已經足夠翻閱的了。本來一法通時法法通，不在乎多看經典的。看藏經，三年可以看完全藏，就種下了善根佛種。這樣看藏經，是走馬看花的看，若要有真實受用，就要讀到爛熟，讀到過背。

以我的愚見，最好能專讀一部《楞嚴經》，只要熟讀正文，不必看註解，讀到能背，便能以前文解後文，以後文解前文，此經由凡夫直到成佛，由無情到有情，山河大地，四聖六凡，修證迷悟，理事因果戒律，都詳詳細細的說盡了。所以熟讀《楞嚴經》很用利益。凡當參學，要有三樣好：第一要有一對好眼睛，第二要有一雙好耳朵，第三要有一副好肚皮。好眼睛就是金剛正眼，凡見一切事物，能分是非，辨邪正，識好歹，別聖凡；好耳朵就是順風耳，什麼話一聽到都知道他裡面說的什麼門堂；好肚皮就是和彌勒菩薩的布袋一樣，一切好好醜丑所見所聞的，全都裝進袋裡，遇緣應機，化生辦事，就把所見所聞的從袋裡拿出來，作比較研究，擇其善者而從之，其不善者而改之，就有所根據了。你我要大肚能容撐不破，大布袋袋滿東西，不是準備拿來作吹牛皮的，不要不會裝會，猖狂胡說。昨夜舉溈山老人的話：「出言須涉於典章，談論乃旁於稽古。」所以典章不可不看，看典章會有受用。我胡言亂語，拿不出半句好話來，少時雖愛看典章，拿出來只供空談，實在慚愧。

世上流傳的《西遊記》、《目連傳》，都是清濁不分，是非顛倒，真的成假，假的成真。《目連傳》說目連尊者，又扯到地藏經去，把地藏變成目連等等，都是胡說。玄奘法師有《大唐西域記》，內容所說，都是真話。唯世間流傳的小說《西遊記》，說的全是鬼話。這部書的來由是這樣的，北京白雲寺白雲和尚講《道德經》，很多道士聽了都做了和尚，長春觀的道士就不願意了，以後打官司，結果長春觀改為長春寺，白雲寺改為白雲觀；道士做一部《西遊記》小說罵佛教，看《西遊記》的人要從這觀點出發，就處處都看出他的真相。最厲害的是唐僧取經回到流沙河，全部佛經都沒有了，只留得「南無阿彌陀佛」六個字，這就把玄奘法師所翻譯出來的佛經全部抹煞了。世人想信這部假的《西遊記》，而把真的《西域記》埋沒了。針對《西遊記》而作的一部《封神榜》，是和尚罵道士的。從這觀點看他，就看出處處都是罵道士的。比如說道士修仙必有劫數，要捱刀刃，看這兩部小說，如果不明白他的佛道相罵的關係，便會認假為真，所以看書要明是非、辨邪正。《白蛇傳》說水漫金山寺的故事，儒書中有載，佛書中沒有，可見不是事實。金山現在還看得到法海洞，小說又把它拉到雷峰塔和飛來峰上去，更是無稽之談。還有相傳說高峰禪師有一個半徒弟，斷崖是一個，中峰是半個，這故事典章中沒有記載。

古人的《釋氏稽古略》、《禪林寶訓》、《弘明集》、《輔教編》和《楞嚴經》可以多看，開卷有益。

（閏三月二十四日開示）

如何行持

佛法教典所說，凡講行持，離不了信、解、行、證四字。

經云：「信為道源功德母。」信者，信心也。《華嚴經》上菩薩位次，由初信到十信，信個什麼呢？信如來妙法，一言半句，都是直指人心，見性成佛的言語，千真萬確，不能改易。修行人但從心上用功，不向心外馳求，信自心是佛，信聖教語言，不妄改變。

解者，舉止動念，二諦圓融，自己會變化說法，盡自己心中流出，放大光明，照見一切，這就是解。

雖然明白了，不行也不成功，所以要口而誦，心而唯，心口相應，不相違背。不要口上說得錦上添花，滿肚子貪嗔痴慢，這種空談，決無利益。「心唯」是什麼呢？凡有言語，依聖教量，舉止動念，不越雷池一步，說得行得，才是言行無虧。若說得天花亂墜，所做男盜女娼，不如不說。「行」有內行外行，要內外相應；內行斷我法二執，外行萬善細行。

證者，實證真常。

有信，有解；沒有行就不能證，這叫發狂。世上說法的人，多如牛毛，但行佛法的，不知是哪個禪師法師。什麼人都有一些典章註解，如《心經》、《金剛經》、《八識規矩頌》，乃至《楞嚴經》等，其中有些人只是要鼻孔，雖然注了什麼經，而行持反不如一個俗人，說食不飽。動作行為，有內行外行之分。「內行」要定慧圓融，「外行「在四威儀中嚴守戒法，絲毫無犯。這樣對自己有受用，並且以身作則，可以教化人。教化人不在於多談，行為好，可以感動人心。如《怡山文》所說：「若有見我相，乃至聞我名，皆發菩提心，永出輪迴苦。」你行為好，就是教化他。不要令人看到你的行為不好，而生退悔心，這會招墮無益。

牛頭山法融禪師，在幽棲寺北岩石室住靜，修行好，有百鳥銜花之異。唐貞觀中，四祖遙觀此山氣象，知有異人，乃躬自尋訪。問寺僧曰：「此間有道人否？」僧曰：「出家兒哪個不是道人！」祖曰：「阿哪個是道人？」僧無對。別僧曰：「此去山中十里許，有一懶融，見人不起亦不合掌，莫是道人么？」祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧。祖問曰：「在此作什麼？」師曰：「觀心。」祖曰：「觀是何人？心是何物？」師無對，便起作禮。曰：「大德高棲何所？」祖曰：「貧道不決所止，或東或西！」師曰：「還識道信禪師否？」祖曰：「何以問他？」師曰：「響德滋久，冀一禮偈。」祖曰：「道信禪師，貧道是也。」師曰：「因何降此？」祖曰：「特來相訪，莫更有宴息之處否？」師指後面曰：「別有小庵。」遂引祖至庵所，唯見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢。師曰：「猶有這個在！」祖曰：「這個是什麼？」師無語。過一回，祖卻於師宴坐石上書一「佛」字，師睹之悚然。祖曰：「猶有這個在！」師未曉，乃稽首請說真要。祖曰：「夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心；一切煩惱業障，本來空寂；一切因果，皆如夢幻；無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無缺少，與佛何殊，更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐卧，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」師曰：「心既具足，何者是佛？何者是心？」祖曰：「非心不問佛，問佛非不心。」師曰：「既不許作觀行，於境起心時，如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝，汝今諦受吾言，只住此山，向後當有五人達者紹汝玄化。」

牛頭未見四祖時，百鳥銜花供養，見四祖後百鳥不來，這是什麼道理呢？佛法不可思議境界，天人散花無路，鬼神尋跡無門，有則生死未了，但無又不是。枯木岩前睡覺，一不如法，工夫便白費了。我們就不如古人，想天人送供，天人不管你。因為我們沒有行持，真有行持的人，十字街頭，酒肆淫坊，都是辦道處所，但情不附物，物豈礙人？如明鏡照萬像，不迎不拒，就與道相應；著心迷境，心外見法就不對。我自己也慚愧，還是摩頭不得尾，誰都會說的話，說出來有何用處？佛祖經論，你注我注，注到不要注了。講經說法，天天登報，但看他一眼，是一身狐騷氣，令人退心招墮。所以說法利人，要以身作則。要以身作則嗎，我也慚愧！

（閏三月二十六日開示）

《訪大興寺歸元大師》

——虛雲

偶因訪友入林泉 杖錫飄然撥紫煙

松徑苔深禪院靜 枝頭葉密鳥聲喧

臨池小構茅亭老 悟道孤高境界玄

此外不知何所有 門前青嶂插蒼天

要參死話頭

這幾天我沒有進堂講話，請各位原諒。我不是躲懶偷安，因為身體不好，又沒有行到究竟，只拿古人的話和大眾互相警策而已。我這幾天不講話，有兩個原因：第一是有病，大家都知道我力不能支，眾人會下講話，不提起氣來，怕大家聽不見；提起氣來，又很辛苦，所以不能來講。第二是說得一尺，不如行得一寸；你我有緣，共聚一堂。但人命無常，朝存夕亡，石火電光，能保多久？空口講白話，對於了生脫死有何用處？縱然有說，無非是先聖前賢的典章。我記性不好，講不完全，就算講得完全，光說不行，也無益處。出言吐語，自己要口誦心唯，要聽的人如渴思飲，這樣則說者聽者都有受用。我業障重，一樣都做不到，古德是過來人，我沒有到古德地位，講了打閑岔，不如不講了。現當末法時代，誰能如古德那樣，在一舉一動，一棒一喝處，披肝見膽，轉凡成聖？

我十九歲出家，到今百多歲，空過一生，少時不知死活，東飄西盪，學道悠悠忽忽，未曾腳踏實地，生死到來就苦了。溈山文說：「自恨早不預修，年晚多諸過咎，臨行揮霍，怕怖慞惶，殼穿雀飛，識心隨業，如人負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜！」年輕修行不勇猛，不死心，不放下，在名利煩惱是非里打滾，聽經、坐香、朝山、拜舍利，自己騙自己；那時年輕，不知好歹，一天跑百幾里，一頓吃幾個人的飯，忘其所以，所以把寶貴的光陰混過了。而今才悔「早不預修」，老病到來，死不得，活不成，放不下；變為死也苦，活也苦。這就是「年晚多諸過咎」，修行未曾腳踏實地，臨命終時，隨業流轉，如雞蛋殼破了小雞飛出來，就是「殼穿雀飛，識心隨業。」作得主者，能轉一切物，則四大皆空，否則識心隨業，如人負債一樣，他叫你快還老子的錢，那時前路茫茫，未知何往，才曉得痛苦，但悔之已晚。舉眼所見，牛頭馬面，不是刀山，便是劍樹，哪裡有你說話處！同參們，老的比我小，年輕的又都是身壯力健，趕緊努力勤修，打疊前程，到我今天這樣衰老，要想修得就來不及了。我空口講白話，說了一輩子沒有什麼意味。少年時候，曾在寧波七塔寺講《法華經》，南北東西，四山五嶽，終南、金山、焦山、雲南、西藏、緬甸、暹羅、印度，到處亂跑，鬧得不休息。那時年輕，可以強作主宰，好爭閑氣，及今思之，都不是的。

同參道友們！參禪要參死話頭，古人說：「老實修行，接引當前秀。」老實修行，就是參死話頭。抱定一句「念佛是誰」，作為根據，勿弄巧妙；巧妙抵不住無常，心堅不變就是老實。一念未生前是話頭，一念已生後是話尾；生不知來，死不知去，就流轉生死。如果看見父母未生以前，寸絲不掛，萬里晴空，不掛片雲，才是做功夫時。善用心的人，禪凈不二；參禪是話頭，念佛也是話頭；只要生死心切，老實修行，抱住一個死話頭，至死不放，今生不了，來生再干。「生生若能不退，佛階決定可期。」趙州老人說：「汝但究理，坐看三二十年，若不會，截取老僧頭去。」高峰妙祖住死關，雪峰三登投子，九上洞山，趙州八十猶行腳，來雲居參膺祖，趙州比膺祖大兩輩，是老前輩了。他沒有我相，不恥下問。幾十年抱住一個死話頭不改，蓮池大師入京師，同行的二十多人，詣遍融禪師參禮請益。融教以「無貪利，無求名，無攀援貴要之門，唯一心辦道。」既出，少年者笑曰：「吾以為有異聞，烏用此泛語為！」大師不然曰：「此老可敬處正在此耳！」渠縱納言，豈不能掇拾先德問答機緣一二，以遮門戶？而不如此者，其所言是其所實踐，舉自行以教人，這是救命丹。若言行相違，縱有所說，葯不對症，人蔘也成毒藥。你沒有黃金，買不到他的白銀；有黃金就是有正眼，有正眼就能識寶，各自留心省察，看看自己有沒有黃金！

（閏三月三十日開示）

《山居》——三首

——虛雲

山間無個事 不夢熟黃梁

性懶多愁暑 身輕不畏涼

菊栽三徑古 梅種一園香

自是營謀少 閑中滋味長

草堂午睡醒 曳杖任逍遙

撫石看雲起 栽松聽水潮

林深無過客 路險有來樵

一念純真處 何愁慮不消

人畏山居苦 寧非意昧賒

泥爐焚柏予 石鼎煮龍芽

才采三秋菊 又看二月花

更憐今古月 夜夜伴山家

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