尤德才：人類為什麼需要宗教？

廈門 尤德才

前幾天，本人發表《一部《易經》安天下》一文，有人問我，《易經》是唯心，還是唯物，人類為什麼需要宗教？

《易經》是中華文化之源、哲學之根。中華文化之所以博大精深，就在於《易經》的哲學思想博大精深。自古以來即素有「群經之首」、「百家之宗」的美譽。《易經》一陰一陽之謂道，揭示事物變化規律，提供了一整套認識世界、把握事物普遍規律的思想方法，指導世人趨吉避凶的智慧之書。在中國和世界文化史上享有極高地位，「百姓日用而不知」了。

《易經》以「一陰一陽之謂道」這個宇宙密碼作為開放演化系統的理論基礎來演化萬物。道可道，非常道，萬物之中皆有「道」，道生一，一生二，二生三，三生萬物，陰陽五行相生相剋，完美解決哲學中哲學中一元論、二元論、多元論；唯心唯物之間，可知論與未知論、神學與科學等哲學基本問題……。堪稱是歐羅巴古人所云：「形而上學是科學王冠上最美麗的那顆寶石。」下面就《易經》是唯心，還是唯物，人類為什麼需要宗教？提出看法，請大家多多指教！

唯心論與唯物論爭論近百年，各不相讓又各有道理。面對唯心唯物之爭，中國人會笑而不語。

因為，精神（唯心）與物質（唯物）關係，並不是什麼新奇的東西。精神與物質就是在華夏五千年智慧與文化的結晶，被譽為「群經之首，大道之源」的《易經》里的陰與陽。陰中有陽，陽中有陰。有正面就有反面，破其一面就會導致整個系統的瓦解。 「唯」就是「孤」意思，沒有對立面，如何辯證統一。唯心與唯物論撕裂人與天地之間相互影響。「一陰一陽之謂道」，它的思想精華在於陰陽這一矛盾體的相互轉化，相互依存，而不是對立。陽為「物質」，陰為「精神」， 本體的衍生物。太極為「合」的意思,「心物一元」，就是 「精神和物質是一性」 。中華哲學，不唯心、不唯物，遵循「道與自然」。

神學與科學是陰陽的關係，神學屬陰，科學屬陽。神學就像暗能量暗物質等無形的東西，無論你信與不信，這些陰性物質都客觀存在，在陰間難以發現。而科學技術和正常人可以看到，聽到，聞到，感覺得到大都是陽間事物。正如培根有一句至理名言；「粗知哲學，每使人傾向於無神論，然而精研哲學，則使人皈依宗教。」是有道理的。世界既是物質的又是精神的，精神是一種無形有序和無序的運動的集合。

科學發展到讓人上天入海的今天，看到的是信仰宗教的人越來越多，看到的是科學家給上帝懺悔，或給出家人磕頭的，卻沒看到出家人給科學家磕頭的畫面？信仰宗教人中高智商者很多，如獲得諾貝爾獎，或大科學家愛因斯坦、牛頓等全世界最具影響力的十大著名物理科學家大都信上帝。即使美國是科學最發達國家，總統宣誓還要拿著聖經。東西方發達國家如日本、美英等西歐國家也相信上帝、菩薩……，但他們的社會文明、科技卻走在世界的前頭，為什麼？

幾千年來，人類都一直相信有鬼、怪、神、佛等靈性生命的存在。但今天的國人受到西方唯物科學主義思維，以及「眼見為實，耳聽為虛」等「思維定勢」，往往認為鬼、怪、神、佛等靈性生命是迷信，產生的偏知偏見即「所知障」。

迷信是要反對，但不能把現在理解不了的事物就給否定了，也太霸道了吧。 質疑、探索、研究、不盲目才是科學的態度。請問，空氣你看見了嗎？各種磁埸、無線電波等等，無處不在，充滿宇宙空間，而又不佔有空間，難道都不存在嗎？ 人類演化才不過幾萬年，以現今存在的思想與知識，想去理解解釋宇宙幾億年的奧秘，明顯是斷然不足的。 哪些號稱掌握「宇宙真理」不僅是自欺欺人，也不利於社會文明進步，甚至給人類社會帶來災難。

不識廬山真面目，只緣身在此山中。事實上，今天人們從未真正理解這個宇宙世界，只是習慣了唯物科學主義思維定勢，盲目自大，意識不到人類自身的局限性。今天，我們看到的世界僅僅是整個世界的5%。就將已知的結論當作是絕對的真理去衡量一切，將科學等同於真理，不僅僅是霸道，也是迷信。同樣會阻礙人類的進步和發展，造成紛爭，陷入公說公有理，婆說婆有理無益爭辯旋渦中，不利於科學和社會健康發展。 事實也如此，科學是相對有意義的，科學理論都只是暫時的、尚未被證偽的假設。這種現象在科學發展史上是司空見慣的。狹義相對論突破了牛頓力學只適用於低速運動狀態的局限，把固有的時間觀念砸得粉碎。但狹義相對論沒有包含引力，因而又有了廣義相對論來彌補這個不足。但廣義相對論沒有考慮量子效應，於是才有了量子力學。量子力學理論還在發展，因為，它仍未解決諸如物質和精神關係；或無法處理(意識、情感，道德倫理、生命的內在因素）、市場經濟那隻「無形的手」等精神形體。

宇宙這麼大，奧妙無窮，「唯物科學主義」可以探索陽間看得見，感覺得到的陽間事物。不可能完全解釋陰間世界，因陰間的東西超出人類『理解』『思維』。或者說，唯物科學只能無限接近真理，不能窮盡真理，達到最終想要達到無所不能的神的地步。這就是為什麼很多大科學家，牛逼如牛頓, 也只觸及了世界的皮毛；愛因斯坦說「當科學家登上一座高山後，卻發現神學家早就坐在那裡了！」。

一旦深入研究，謎團越來越多，沒有任何聯繫的二個量子，可以如「神」一般的發生糾纏。把意識放量子態去分析，意識其實也是一種物質。既然量子能糾纏，那第六感、特異功能、甚至「神」誰敢說不可能存在？物質、精神意識、能量如果不能量子化的，無形無相，無體無量，無明無暗，……用佛家的真義來講是一個「空」的「無量能海」。我們的宇宙可能就啟動不了，或無法循環。精神，意志有時不可思議的巨大能量並上升為第一性，居然指揮物質運動，禁不住想到神靈的作用，最後都皈依宗教的事實，不自覺成為的唯心論者。

　一知半解的哲學思考把人導向於無神論，可是只要深入觀察和思考，就會發現萬物之間那些錯綜複雜的因果聯繫。19世紀俄羅斯思想家陀思妥耶夫斯基說：「一個沒有宗教信仰的民族，什麼樣的壞事都能幹得出來。」古代思想家墨子、老子、莊子、孔子、墨子、荀子、董仲舒等起初必都是無神思想者，他們必是經過苦心探究神秘的「暗在繫世界」最終得出結論才宣揚道德倫理和天命論。墨子曰：「天下大亂的病根，是世人都不信神明了。也這是古人千叮嚀萬囑咐，要後人要敬畏天地、敬畏神明，講道德倫理的道理。

古今中外古聖賢，對人和生命的認識遠遠超出現代人類的理解，佛教講六道輪迴是讓人跳出六道，基督講靈魂轉世，是讓人超生天國， 道家講陰陽五行是讓人修鍊返本歸真，儒家要人們重德敬天敢說對社會和諧發展沒有作用？

敬畏天地、相信耶穌、上帝、菩薩、鬼神不在於鬼神說、生命輪迴、上帝、天主、菩薩是否真的存在？關鍵是卻因此沒有了信仰，缺乏善良和自律。沒有了信仰，內心就空虛。 中國古代維繫自律精神的是道德倫理、天命說、鬼神監督，佛教是因果緣起。國外很多有著濃厚宗教氛圍的國家裡，社會秩序明顯要比今天中國好很多。

無神打掉了人最珍貴的敬畏之心，不知約束，不計後果，讓人邪念叢生。今天中國這樣一個不敬神、不信鬼、不怕報應的民族，其中大多數人相信錢能搞定一切，眼中只有物質利益而全無道義，自然很難理解西方人的宗教情懷。

社會缺乏自我約束（自律），也就缺乏免疫系統能力。這樣社會即使感冒也容易發展成肺炎，甚至導致死亡。社會「自律」愈強，社會就越穩定，需要投入到「他律」的資源就越少，社會成本就越低。 敬畏天地、相信耶穌、上帝、菩薩、鬼神、孔子儒家文明等中華傳統文化的精髓在於：產生自我約束（自律）（軟體屬陰），讓人不想去做壞事，增強社會免疫系統能力。民主法治外在約束人（他律）（硬體屬陽），如果與傳統文化雙管齊下，才是治國之道！

我以為，今天中國出現系統性塌方式腐敗重要原因就是缺乏自我約束（自律）和缺乏健全民主法治體制（他律）。 被《時代周刊》評選為二十世紀最傑出數學家的第一位，名字叫哥德爾。哥德爾不完全性定理讓唯物實證的科學邏輯無地自容!

譬如，如果實踐檢驗1＋1＝2錯了的話，那肯定不是1＋1＝2的問題，而是實踐的方法不對，反過來倒成了1＋1＝2是檢驗實踐的標準。不也是類似「羅素悖論」嗎？無怪乎大數學家外爾驚呼：「上帝是存在的，因為數學無疑是相容的；魔鬼也是存在的，因為我們不能證明這種相容性。」

哥德爾的不完全性定理卻告訴我們：真與可證是兩個概念。可證的一定是真的，但真的不一定可證，有邏輯！悖論（陰中有陽，陽中有陰）的陰影將永遠伴隨著我們。哥德爾不完全性定理實際觸及到維護人類社會文明發展的基石，理由如下：沒有神存在的世界只剩下了純粹的理性。純粹的理性帶來的是純粹的有序和功利主義。而神是道德最後的守護者。正如海森堡的一篇文章《科學與宗教》指出，在科學中，我們試圖發現真假（科學不會教人為善）；在宗教中我們則討論善惡。科學是技術的基礎，宗教是道德倫理的基礎。

事實上，由量子理論主導的整體論的系統性，讓人類成功跨越唯物唯心論，進入更智慧文明的新時代。量子糾纏的幽靈屬性等不確定性概率。超越了我們人生活的四維時空，不受四維時空的約束，是非局域的，表明物體具有系統性，宇宙在冥冥之中存在深層次的內在聯繫，從而出現因果關係。

由此可見，宇宙這麼大，奧妙無窮，「唯物科學主義」可以探索陽間看得見，感覺得到的陽間事物。不可能完全解釋陰間世界，因陰間的東西超出人類『理解』『思維』。或者說，唯物科學只能無限接近真理，不能窮盡真理，達到最終想要達到無所不能的神的地步。

最後說明，我個人是一個不信教的不可知論者, 對神學也沒有深入的了解。不參加任何宗教組織和其它團體組織。只是認為真理是主客觀的辯證統一的發展過程，終極真理和無限東西只能在認識的無限發展的過程中去把握，即可知，又不可知。天機終極真理如果泄密、宇宙人類必發生災難，整個宇宙的和諧體系必遭到重創，甚至崩潰。所以，在日常生活中，同樣祭拜祖先，去寺廟就拜拜，到過教堂作禮拜，目的為了感恩，求個心安。拜一拜多一個保佑，何樂不為？至於保佑、答案是否真的, 倒是次要了。因為，我們是人，不是神。

　 以我個人經歷，學越多發現自己不知道的越多，還有很多未知領域。為擺脫困惑，不理解，未知的，暫時交給佛祖、神去處理！省去了過程的辛勞, 更能快樂自在。再說，中華文化「天人合一」就是表明人的深層次意識來源與宇宙必然存在著某種程度或方式的「對應」關係，「和諧」是中華文化核心價值理念，「和而不同」不也是中華民族和中國人主要特徵嗎?

原文鏈接：一部《易經》安天下 https://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=52&id=12808958

2018.6.27 晚 草就