愛是需要學習的

為何愛情便是哲學呢？一方面，愛本身就是一個哲學命題，另一方面，愛情還是一個倫理問題。除此之外，愛情本身還是一種教育，是有關人的教育。人在愛情中的體驗比所有的體驗都要深刻、細緻、激烈，這種情感的體驗好比宗教的情感體驗一樣，讓人不可思議。因此，當我們提出要學習愛這樣一個命題時，無疑是要一個人學習哲學。也惟有學習了愛，從而進入一種價值關懷時，愛才會有意義，愛也才會被理解和尊重，否則，愛仍然是虛無的。蘇格拉底到處與人進行辯論，質問，引導，目的實際上只有一個，那就是讓人們知道什麼是愛的本質。其實，一切宗教、哲學、藝術表達了一個共同的主題，即愛。(達維特油畫)愛是需要學習的來信:我愛上一個女孩子３年了。不知道她喜不喜歡我。分析:這個問題初看起來是多麼地無知和令人不屑，似乎不值得回答。但細細想想，哪個人的成長中沒有這種痛苦？只不過他說出來了。我沒有跟他進行更進一步的交流，但很顯然，他內心的自卑已經將他徹底地緊鎖起來了。他知道自己愛著一個女孩，整整三年了，他沒有表達過，他也不是不想表達，很想，就是不敢，或者說不會。他沒有學會愛，儘管他認為自己愛著，愛得很深，很痛苦。就人類來說，一直有人不斷地提出關於愛的命題，人類的一切宗教、哲學、藝術都在解讀愛的密碼。基督教最核心的內容就是愛，儒家和墨家的最高理念是仁，還是愛，佛教的慈悲依然是愛。而一切哲學所討論的就是愛值不值得我們去學習、體驗和犧牲，怎樣去實現。但是這一切恰恰證明了另一個事實，那就是人類並不懂得愛。如果人類已經懂得愛，就不需要宗教、哲學、藝術了。我們不得不承認，人類中間的絕大多數並不知道怎樣去愛。簡單地說，不知道怎樣去愛一個人。自私和利益限制了人們關於愛的發展，人們往往貪圖的是獲得愛，或者說攫取愛，而不是無私的給予愛。在這個時代，無私的愛恰恰可能就不是愛。人們都強調自己不是聖人，強調自己有慾望，且很強。這沒什麼，慾望與聖人之心並不是完全衝突，聖人也是人，只不過，聖人可以達到無私，常人不行。在生活中我們常常可以看到，有些人始終在愛著，在給予別人，這些人被我們所愛，所讚揚，但是，他所愛的人不一定接受並肯定。而有些人，從生到死，一直在不斷地索取愛，從不去愛別人，孤獨至死。愛他的人倒不一定捨棄他。從中國世俗的命運觀來看，這種不會愛的人也是有福的，是命中注定的。這種功利主義的價值觀是有害的。弗洛姆在其《愛的藝術》里談到，一個人的富有並不是有多少權利與財富，而是一個人能給予別人和這個世界愛的能力。巴爾扎克筆下的吝嗇鬼就是一個絕好的證明。富人的財產越多，就越是吝嗇，因為他總是想把自己的財富不斷地增加，以填補他心中的缺憾，恰恰相反，一個窮人是非常富有的，他富得可以將自己的生命都給予別人。這是個價值判斷問題。中國人的價值觀太世俗了，最後使中國人的生命失去了冒險的樂趣，失去了應有的判斷，而變得虛無了。一個人的生命有長有短，關鍵在於價值，但在中國人的虛無價值中，這是一種迷失，彷彿一個人活得越長越有價值。我的外曾祖母是前兩年去世的。她活了將近一百歲。我們看到的並不是她為活了那麼長而高興，相反，她苦惱極了。剛剛吃過飯，她就沖著家人嚷道，快給我飯啊，要把我餓死嗎？家人怎麼解釋她都不相信自己吃了。她已經對飢餓失去了判斷。等家人把飯拿來，又嚷道，剛剛吃過又讓我吃，要把我撐死嗎？我母親去看她，她倒還能認出來，在幾個小時的努力下還能記得我這個十幾年沒見的重外孫子的名字。但是，我母親後來見她時就不同了。她已經不認識我母親，還大呼，奶奶啊，把我趕緊抱到沙灘上埋掉吧，我實在活夠了。她的生命對她只是一種煩惱而已。我們的生命哲學中缺乏一種堅定的向死而生的信念。雖然孔子也強調殺身取仁，但到底沒有多少這樣的人，原因主要是我們沒有宗教。沒有宗教，便缺乏了一種基本的愛的教育。這種教育被儒家的禮教代替了，而有一部分人轉向佛教和道教。在佛教中，有一種向善的教育，便是愛的教育，而在道教中，這種教育相對就空乏一些。但在禮教中，關於仁的教育越來越少，從宋明開始，仁的教育基本喪失，代之而起的是理學，是三綱五常和三從四德的禮教。儘管在這段歷史中，也不乏殺身成仁者，但從一種普遍的教育來看，這種殺身成仁的模範也未免太悲劇，不適合普通民眾。自五四以來，科學盛行，宗教漸亡，物質主義者佔了絕大多數。中國又面臨救亡圖存和新中國的建設，一種功利的價值觀由此而生。人們追求的不是自由、幸福，而是成功。成功主義者還強調集體、愛國，這本來也沒錯，但過分了，那種個體的存在觀和幸福觀被扼殺了。所以我們會看到近幾十年來，那些功臣，那些大企業家，那些勞模，他們以犧牲家庭為代價而成就了個人的榮譽。很多人都喜歡看《激情燃燒的歲月》，是因為被石光榮所感染，其實，石光榮是一個畸形兒。他們並不缺乏愛，也並不懂得愛。現在，人們重視的是物質和慾望，在愛情中性佔了上風，在友情中金錢成了上帝，在親情中經濟成了家長。愛只好躲在暗地裡哭泣。都以為這是個盛世，竟看不見愛成了棄兒。慾望成了主宰，而價值成了虛無。哪裡會有愛呢？所以，在這個時代提倡愛，無疑跟提倡宗教一樣艱難。大概讀者已經感到困惑，覺得我談的不過是愛情而已，怎麼會扯得這樣遠。其實，愛情只不過是愛的一種表現形式。當我們要談到真正的愛情時，必然要上升到愛的本質。關於愛的本質，是一個哲學問題。因此，我們不妨可以這樣說，愛情就是一門哲學。柏拉圖、尼采、叔本華、馬克思、恩格斯、羅素、弗洛伊德、榮格、弗洛姆等都曾就此問題發表過自己的哲學見解，歌德、莎士比亞、托爾斯泰、曹雪芹等也從藝術的角度給予過一些解釋。歷代詩人更是從自己的體驗出發，將愛情描摹得充滿了神秘、傳奇色彩。為何愛情便是哲學呢？一方面，愛本身就是一個哲學命題，另一方面，愛情還是一個倫理問題。除此之外，愛情本身還是一種教育，是有關人的教育。人在愛情中的體驗比所有的體驗都要深刻、細緻、激烈，這種情感的體驗好比宗教的情感體驗一樣，讓人不可思議。因此，當我們提出要學習愛這樣一個命題時，無疑是要一個人學習哲學。也惟有學習了愛，從而進入一種價值關懷時，愛才會有意義，愛也才會被理解和尊重，否則，愛仍然是虛無的。從一個人的成長史也可以輕易地得出個結論:愛是逐漸被認識和學習的。文中述及的這個諮詢者正值學習的痛苦期，但是，我們可以看到，關於愛的學習是盲目的，甚至可以說是被動的。古往今來，為何老人總會津津樂道地談這談那，因為他們擁有經驗。愛恰恰是需要經驗的，愛的學習與其他的學習都不同，它需要全身心的投入，甚至生命。愛是一個生命的歷史過程。古往今來，我們總結了無數的關於愛的經驗。道德與宗教便是。這是我們學習的一種內容。另一項內容卻是沒有的，這便是有關身體的知識，其實也就是慾望的知識。從古至今，無論中西，所有的宗教與主流哲學都是禁慾的，或者說治理慾望的，從而提倡精神與價值，使人的生命與其他生物不同。但是，從歷史來看，這種禁錮是有問題的。人類獲得的知識一直是不完善的。比如，有關家庭的歷史，有關兩性的歷史，有關愛情的歷史。這些在進化論和人類學產生之前是沒有的，於是在此之前的知識是一個系統，而在此之後的知識是另外一個系統。有關愛的知識也一樣。我們過去都會以為人類的兩性關係天生如此，所以不會去改變，當這些人類學知識被獲得後，我們就會發現，人的歷史是一步步按人類的需要和夢想改變的，各種宗教、道德都是處在動態的變化之中，於是我們便陷入一種前所未有的空茫中。在這種空茫中，我們必將重新來認識歷史、現實、自我、社會等等。我所強調的學習便是如此。但是，學習了這些必要的知識後，也未必能獲得本質。真理的獲得是非常艱難的，任何人想要獲得真理，必須得經歷心靈的磨難、知識的困惑、生與死的終極追尋甚至生命的冒險等等。只有知行合一，才可能獲得真理。獲得真理的生命是通透的，對愛自然也是通明的。在這裡，特別要強調的一點是，真正和諧美好的愛是沒有痛苦的，凡是有痛苦的愛是不明理的，是沒有超越自我的愛。愛要達到一種境界，即愛著一種真理，而非一個具體的肉身。只有如此，愛才可能被超越，愛也才能被學習，愛情才可能是永恆的。也只有如此，相愛著的人才可能不被具體的物象所左右，而是有一個共同的信仰。這是他們心靈真正的橋樑。過著這樣一種生活，便是神聖、永恆的生活。這是我們永遠的目標。也許不是人人能達到的，但它昭示了一種可能的生活。在這樣一種愛的學習中，一個人最終會戰勝自卑、惡劣、慾望、形式，必將會超越自我，成為一個自信、自強、永遠愛人、身心合一的完善的人。勇氣、堅強、快樂會成為他內在的動力，而自由將成為他的呼吸。
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