南懷瑾老師講述：中國文化有關「水」的人生哲學

【徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰：『水哉，水哉！』何取於水也？」】

徐子，也可以說是孟子的一個學生，有一次問孟子說：孔子經常讚歎水，水呀水呀的！水有什麼了不起？為什麼孔子這麼喜歡說水？

其實不但孔子喜歡水，老子也喜歡水，如果徹底研究起水與哲人聖人來，也是一個專題。佛也喜歡水，經常以大海來比喻水。中國的諸子百家也有很多人都喜歡水，把古今中外的人，對水的觀念集合起來，大可以寫一篇「水的哲學」。

【孟子曰：「源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海；有本者如是，是之取爾。苟為無本，七、八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」】

於是孟子替孔子做了解釋：水從源頭不絕地滾滾而來，白天也流，夜晚也流，永遠不斷地流，千秋流到萬世，永遠都在流。它流啊流，流到了一處窪地，成潭，成澤，成湖，流滿了以後，才又會向下衝過去。正如人之求學，慢慢的學，在學的時候，不要出鋒頭，等到力量充實了，一衝就過去了，這就是水的哲學。

衝出去了，放之於四海，成為浩瀚的局面，淵遠而流長。所以人要效法水的淵遠流長，有所本，有根源，永遠用不完，取之不盡，用之不竭，這就是孔子讚歎水的精神所在。

這是孟子替孔子做的解說。實際上，孟子說了這許多話，文章也寫得好，話也講得厲害。俗話說：「滿灌水都不響，半罐水響叮噹」，孟子接下去也是說半罐水響叮噹的人和事。他說，孔子喜歡水，是教我們要有本，「有本者如是」，要淵遠而流長。人如無本，就如夏季七八月間，乾旱得厲害，但一會兒下一陣大雨，水便來得很多，連水溝里都滿了；可是沒有多久，水就幹了。所以一個人，沒有很好的學問，虛名超過了真本事，那就是半罐水響叮噹了。就如一個人不是百萬富翁，而一般人卻說他是千萬富翁，虛名超過了他實有的財富。當他虧本，要向人家借錢時，借不到就倒閉了。這就是「聲聞過情」，虛名超過了常情或實情，也是曾說過的「不虞之譽」。

有時別人所恭維出來的「名」是假的，恭維你的人，常會突然之間，說出來連影子也沒有的恭維話。但是到了自己倒霉的時候，恭維你的人，也會連影子也沒有的事，都罵了出來。所以一般的人都是聲聞過人。古諺說：「一犬吠影，百犬吠聲」，在鄉下就可看到這種情形。村子裡有一條狗，看到一個小小的影子，就叫了起來；村子裡其他的狗，連影子也沒有看見，只聽到一聲狗叫，於是都跟著亂叫起來，結果全村的狗，都在亂吠。

所以社會群眾心理，有時候也是盲目的，只有大智慧、大修養的人，才看透了這些人生的道理。他們會向孟子說的「聲聞過情，君子恥之」那樣，不會虛而不實。

說到這裡，想起幾十年前，我在四川大學哲學研討會上課，講佛學的時候。那時的大學生，和現在的不同，他們很會問難。那一次是在成都的望江樓，和那些年輕學生們一起談禪宗的問題，我告訴他們，如果真了解禪宗的道理，「別無一法」。其中有一位同學問「一即一切，一切即一」的道理。我說：「當然，任何一法，都可以說盡三藏十二部。」那位同學一指望江樓外的水說：「你說此法。」我說：「水也包括了小乘道、大乘道，三藏十二部、六度。」他說：「請詳述之。」

幾十年前的大學生，穿一件長袍，冬天頸上圍一條圍巾，手往口袋裡一放，說起話來，偶爾還會搖頭晃腦一下；所用的語彙，往往離不開「之乎者也」。他們高興的時候，會大叫「快哉快哉」，不像現在的大學生說「好棒啊」。

我說：你看那個流水，「到江送客棹（zhào）,出岳潤民田」，這就是布施波羅密；流水不受死屍，不接受髒的東西，死貓、死狗、死老鼠，丟到流水中，一定把它浮起來，就是持戒波羅密；放一塊石頭在流水中間，水不生氣，只轉一個灣，還是往前流去，這是忍辱波羅密；水永遠不斷地向前流，是精進波羅密；流水到一個地方，清澈見底，此為禪定波羅密；但每一個浪頭，每一分鐘，每一秒鐘，卻不同的，不斷不常，就是般若（智慧）波羅密。所以當然具足六度。他們聽了，熱烈鼓掌。

我這是用佛法來解釋孔子為什麼欣賞水，其實用道家或其他各家都可以來解釋。孟子替孔子解釋水，是站在孔子的立場，說水是仁慈的、正義的這個觀點。

如果站在道家的立場，老子的解釋又不一樣。老子教我們學水，他教我們學「下流」。怎麼個學「下流」？就是學大海一樣，一切水流下來進入大海，海也就容納一切；能容納一切，才能成其偉大。所以老子教我們學「下流」，不要學「上流」，上流源頭最高處，只有一滴水；學下流即是謙虛，人一謙虛，就越來越偉大。如果站在高處，就好比只有一滴水，很容易就乾涸了。所以老子講水又不同。

《孟子與離簍》

－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－

【上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。】

為了引申發揮道家的似私而實無私的妙用，進而刻畫出如何才合於「後其身而身先，外其身而身存」的作用，因此便引出一段水之美的人生哲學。

在這節的開場，首先提出「上善若水」為提綱。一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣至柔之中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和器度。

水，具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利。例如古人所說：「到江送客棹，出岳潤民田。」只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠還不要佔據高位，更不會把持要津。俗話說：「人往高處爬，水向低處流。」它在這個永遠不平的物質的人世間，寧願自居下流，藏垢納污而包容一切。所以老子形容它，「處眾人之所惡，故幾於道」，以成大度能容的美德。因此，古人又有拿水形成的海洋和土形成的高山，寫了一副對聯，作為人生修為的指標：「水唯能下方成海，山不矜高自及天。」

但在《老子》這一節的文言里，要注意它「幾於道」的幾字，並非說若水的德性，便合於道了。他只是拿水與物不爭的善性一面，來說明它幾乎近於道的修為而已。佛說「大海不容死屍」，這就是說明水性至潔，從表面看，雖能藏垢納污，其實它的本質，水凈沙明，晶瑩透剔，畢竟是至凈至剛，而不為外物所污染。

孔子觀水，卻以它「逝者如斯夫」的前進，來說明雖是不斷地過去，卻具有永恆的「不舍晝夜」的勇邁古今的精神。

我們若從儒、佛、道三家的聖哲來看水的贊語，也正好看出儒家的精進利生，道家的謙下養生，佛家的聖凈無生三面古鏡，可以自照自明人生的趨向，應當何去何從；或在某一時間，某一地位如何應用一面寶鑒以自照、自知、自處。

但在《老子》本章講修水觀的水道，除了特別提出它與物無爭，謙下自處之外，又一再強調地說，一個人的行為如果能作到如水一樣，善於自處而甘居下地，「居善地」；心境養到像水一樣，善於容納百川的深沉淵默，「心善淵」；行為修到同水一樣助長萬物的生命，「與善仁」；說話學到如潮水一樣準則有信，「言善信』；立身處世作到像水一樣持平正衡，「正善治」；擔當作事像水一樣調劑融和，「事善能」；把握機會，及時而動，做到同水一樣隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳澄止，「動善時」；再配合最基本的原則，與物無爭，與世不爭，那便是永無過患而安然處順，猶如天地之道的似乎至私而起無私的妙用了。

老子講了這一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人的身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，能有一項的美德，也就可以樹立典範而垂千古了。我們來不及細數歷史的古今人物，但從平常熟悉的偶憶中，順便來說，由周大王的居邠，到周文王的以百里興；老子自己的一生，始終以周守藏史的卑職自處；吳太伯的讓國避地；張子房的自求封於「留」等等，都是效法「居善地」的道理。

其餘也有不少的聖君名臣，寬厚優容，做到「心善淵」的榜樣。諸葛亮的三顧出山，終至於「鞠躬盡瘁，死而後已」，可以說是「與善仁，言善信」的楷模。漢代的文景之治，唐代的貞觀之政，君臣上下，大體都有「正善治，事善能，動善時」的精神。只是人類歷史的事迹大多，一時也講說不完，姑且到此為止。

此外，在東漢史上，有一段水的有名故事，那便是尚書僕射鄭崇對漢哀帝質問「門庭如市」的對話。鄭崇當時理直氣壯地對答說：「臣門如市，臣心如水。」因此而成為千古的名言，常被直道以事人主的大臣們所引用。那真是水的妙語。但可惜鄭崇的「臣心如水」，結果也難免死在昏君哀帝的手裡，水也應為他嗚咽興悲了！

《老子他說》

－－－－－－－－－－－－－－－－－－

【子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。】

在這裡講，為了體會得更親切一點，就借用碧潭這個地方吧！孔子去郊遊，他站在碧潭弔橋上，看到下面的流水說：「過去的就像這下面的流水一樣，白天晚上都在流。」這兩句話的文學氣息非常重，全部《論語》中，最富於哲學意味的，也就是這兩句話。從這裡，有幾個要點可以了解。

第一、道家思想方面，老子也和孔子這個觀念一樣，經常用水代表人生哲學。老子教我們效法水，中國有一句老話「人往高處爬，水向低處流。」老子教我們學下流——不是普通所指不高尚的下流，是指水的下流——大海。天下的水都向下流匯歸成大海。所謂下流，就是謙下，站在最下面，「人之所棄，我則取之。」人要有容量，像大海一樣包羅萬象。

老子又教我們「上善若水」，最高的品德像水一樣。道家形容水很妙，水是絕對乾淨的，髒的東西到水裡，都被水沖洗乾淨了。讓我們的心境，以及人品的修養，效法水一樣，冰清玉潔，不受一點塵埃。雖然容納了許多廢物、污垢，但仍然是水，水的性質沒有變，而且永遠自強不息。

第二、佛家也說過水，我們看到流水，永遠只是一股流水而已。照佛學的分析，人的心理就和流水一樣，如說「滾滾長江東逝水」，永遠在流，真的嗎？錯了。等於看到電燈光，說它一直亮著，也錯了。當我們看到一個浪頭的時候，事實上這個浪頭已經過去了，是接上來的另一個新浪頭，當在看到這新的第二個浪頭時，它又已經過去了。燈光也是一樣，當我們剛一打開開關時，所發出的光波已經消失了。我們的思想、感覺、年齡、身體，當一個鐘頭乃至一分鐘前坐在這裡的我，與此刻坐在這裡的我，已經不知道經過多少變化了。所以「今我非故我」，現在的我已經不是前一分鐘的我了。都過去了，像流水一樣，不斷的向前去。所謂「江水東流去不回」，歷史永遠不會回頭，時間永遠不會回頭。人生永遠像浪頭一樣，一波又一波地過去了，要想拉回來是做不到的。

這些都是另一面的說法，也可以說是消極的人生，許多宗教家、哲學家，都從這一面看，花落了再不會開了。大家都看過的，《紅樓夢》中林黛玉葬花。這位小姐病兮兮的，花落了還要去收回來，還要葬下去，情調非常美，文章也作得很好，葬花詞名句：「儂今葬花人笑痴，他年葬儂知是誰？」此之為林黛玉！怎麼不生肺病？怎麼不那麼痴迷的死？你管他誰葬你，死了就死了。說到這裡，龔定庵的詩就比林黛玉高明多了，他的詩說：「落紅不是無情物，化作春泥更護花。」以上這些都是從悲觀的角度來看「逝者如斯夫！不舍晝夜。」

但孔子並沒有以悲觀的態度來說這句話，而很多的意義包括在內，極高明。從另一面，用積極的觀點來看人生。人生如流水一樣，不斷地向前湧進。所以我們要了解，人生就像這股流水一樣。孔子所以站在上流告訴學生們：「注意呀！你們看這水，過去的都像這樣，向前面去！向前面去！而且是晝夜不斷的向前去。」他這話的意義，就是我們經常看到的一句話：「天行健，君子以自強不息。」這是《易經》乾卦的卦辭。

乾代表了天，中國文化是用乾代表了天體，現在的名詞就是宇宙。《周易》就是文王的思想，也就是孔子所效法的。文王解釋宇宙，是永遠在轉，永遠在動，沒有一分一秒停止，假使一秒停止，不但地球完了，沒有人類了，整個宇宙也垮了，所以宇宙是動態的。這就是中國的哲學了。我們有兩位現代的學者是在思想界很有影響力的，他們評論中國文化，屬於靜態的。我對他們說，老兄，誰告訴你們中國文化是靜態的？講中國文化，第一部書就是《易經》，裡面就告訴了你「天行健」，宇宙沒有靜態，永遠是動的。中國文化並不主張靜態的宇宙。人生也是這樣，要不斷求進步。

靜是緩慢的動態，沒有真正絕對的靜。譬如人坐在椅上好像很靜，其實並不靜，身上的血液正在分秒不停地循環，各個器官也都各司其職地工作著。「天行健」是永遠強健地運行。「君子以自強不息」是教我們效法宇宙一樣，即如孔子所說「逝者如斯」，要效法水不斷前進，也就是《大學》這部書中引用湯之盤銘說的「苟日新，日日新，又日新」的道理。人生思想、觀念，都要不斷的進步。滿足於今日的成就，即是落伍。

所以孔子的「逝者如斯夫，不舍晝夜。」這句話，包括各方面很多意義，可以說孔子的哲學，尤其人生哲學的精華，都集中在這兩句話中，它可以從消極的、積極的各方面看，看宇宙、看人生、看一切。我們自己多多去體驗它，應該了解很多的東西。在這裡所提供大家去研究的意見，還只是其中的一點點。實際上，根據這兩句話，可以寫很多很多的文章。歷史是不能停留的，時代是向前邁進的，宇宙如此，人生也是如此。

《論語別裁》

——轉自《迦陵仙音-禮敬南懷瑾老師》

推薦閱讀：