《老子》解讀（共五章）

《老子》解讀（共五章）

第一章解讀

整章都在寫一個「道」字。這個「道」是形而上的實存之道，這個形上之「道」是不可言說的：任何語言文字都無法用來表述它，任何概念都無法用來指謂它。

「道」是老子哲學上的一個中心觀念，在《老子》書上它含有幾種意義：一、構成世界的實體；二、創造宇宙的動力；三、促使萬物運動的規律；四、作為人類行為的準則。本章所說的「道」是指一切存在的根源，是自然界中最初的發動者。它具有無限的潛在力和創造力，天地間萬物蓬勃的生長都是「道」的潛藏力之不斷創發的一種表現。

「無」「有」是用來指稱「道」的，是用來表明「道」由無形質落實向有形質的一個活動過程。

老子所說的「無」，並不等於零。只因為「道」之為一種潛藏力，它在未經成為現實性時，它「隱」著了。這個幽隱而未形的「道」，不能為我們的感官所認識，所以老子用「無」字來指稱這個「不見其形」的「道」的特性。這個「不見其形」而被稱為「無」的「道」，卻又能產生天地萬物，因而老子又用「有」字來形容形上的「道」向下落實時介乎無形質與有形質之間的一種狀態。可見，老子所說的「無」是含藏著無限未顯現的生機，「無」乃蘊涵著無限之「有」的。「無」和「有」的連續，乃在顯示形上的「道」向下落實而產生天地萬物時的一個活動過程。由於這一個過程，一個超越性的「道」和具體的世界密切地聯繫起來，使得形上的「道」不是一個掛空的概念。

本章只在說明：一、「道」具有不可言說性，「道」是不可概念化的東西。二、「道」是天地萬物的根源和始源。其餘的文字都是一個形容詞。許多人以為老子的道理很玄虛，所謂「玄之又玄」。其實老子這句話只說明在那深遠而又深遠的根源之處，就是萬物所從出的「道」。至於老子說「道」不可名，事實上他已經給了我們一些概念，即「道」之不可言說性與概念性等。在二十五章上，老子說到這個形而上之實存體是個混然狀態的東西，無以名之，勉強用一個「道」字來稱呼它，這只是為了方便起見。老子說到「道」體時，慣用反顯法；他用了許多經驗世界的名詞去說明，然後又一一打掉，表示這些經驗世界的名詞都不足以形容，由此反顯出「道」的精深奧妙性。

第二章解讀

老子認為形而上的「道」是絕對的、永恆的（如第二十五章所說的「獨立不改」），但是形而下的一切現象都是相對的、變動的。

本章以美與丑、善與惡說明一切事物及其稱謂、概念與價值判斷，都是在對待的關係中產生的。而對待的關係是經常變動著的，因此一切事物及其稱謂、概念與價值判斷，亦不斷地在變動中。「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」，則說明一切事物在相反關係中，顯現相成的作用；它們互相對立而又相互依賴、相互補充。

人間世上，一切概念與價值都是人為所設定的，其間充滿了主觀的執著與專斷的判斷，因此引起無休止的言辯紛爭。有道的人卻不恣意行事，不撥弄造作，超越主觀的執著與專斷的判斷，以「無為」處事，以「不言」行教。

這裡所謂的「聖人」是理想人物的折射。「聖人」和眾人並不是一種階級性的劃分，只是在自覺活動的過程中比眾人先走一步而已。「聖人」的行事，依循著自然的規律而不強做妄為。天地間，萬物欣然而作，各呈己態，「聖人」僅僅從旁輔助，任憑各自的生命開展其豐富的內涵。

在一個社會生活上，老子要人發揮創造的動力，而不可伸展佔有的衝動，「生而不有，為而不恃，功成而弗居」，正是這個意思。「生」「為」「功成」，正是要人去工作，去創建，去發揮主觀的能動性，去貢獻自己力量，去成就大眾的事業。「生」和「為」即是順著自然的狀況去發揮人類的努力。然而人類的努力所得來的成果，卻不必擅據為己有。「不有」「不恃」「弗居」，即是要消解一己的佔有衝動。人類社會爭端的根源，就在於人人擴張一己的佔有慾，因而老子極力闡揚「功成而弗居」的精神。

（以上選自陳鼓應《老子註譯及評介》，中華書局1984年版）

第十九章解讀

這一章承接上一章講。

人們自然無為的生活狀態由於人為而改變。「人為」即「偽」。「偽」是由智巧謀慮所引發，所以要恢復自然無為的生活狀態，就要「絕智棄辯」「絕巧棄利」「絕偽棄慮」，這樣才能恢復人的純樸本性。

「棄」「絕」是從已經發生的角度來講的，這就猶如已經染病然後再治病一樣，不能從根本上防止疾病的發生。所以老子說「此三者，以為文不足」。要從根本上防止「人為」即「偽」的產生，需要依屬更為根本的原則，即「見素抱樸，少私寡慾」。

「素」「朴」都是指沒有攙雜「人為」因素的自然本性。因為智巧謀慮產生的關鍵是質樸本性的迷失，所以要防止智巧謀慮，就要保養自然天真的本真狀態。老子認為，嬰兒的心態和神態就是自然天真的，所以他主張要「復歸於嬰兒」。孟子也曾說：「大人者，不失其赤子之心也。」（《孟子·離婁下》）「不失赤子之心」也就是「見素抱樸」。明代李贄曾寫《童心說》，講「童心」是「絕假純真，最初一念之本心」，「若失卻童心，便失卻真心，失卻真心，便失卻真人」。純真是做人的基礎，能保持本真叫做「真人」。儒、道兩家對本然天性的理解雖大相徑庭，但都強調保養本真，在這一點上是一致的。

影響「見素抱樸」的是「私」和「欲」，所以老子又說要「少私寡慾」。改變佔有的觀念，擺脫貪慾的困擾，無執無為，順應自然，這樣才能怡然安適。如果人們都為了「私」和「欲」而爾虞我詐，爭鬥不已，則恐怕難有安寧舒適之日。

第七十八章解讀

這一章的觀點在前面大都有過相近的論述。第四十三章中講「天下之至柔，馳騁於天下之至堅」，這一章接著講「天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝」。第七十章中講「吾言甚易知也，甚易行也」，這一章接著講「柔之勝剛，弱之勝強，天下莫弗知也，而莫能行也」。第八章中講水「居眾人之所惡」，第六十六章中講「江海所以為百穀王，以其能為百穀下，是以能為百穀王」，這一章接著講「受邦之垢，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王」。這些觀點概括起來，就是強調要「柔」。但是，這種「柔」不是軟弱無力，而是在「柔」中蘊涵著巨大的力量，故能「馳騁於天下之至堅」。這是老子處世的一大特點。

這一章中比較重要的內容是「正言若反」。所謂「正」言若「反」，就是從反面來表述正面，從否定來表述肯定。在《老子》書中有許多這樣的形式，如：第四十章中講「明道如昧，進道如退，夷道如類，上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質真如渝」，其中明道、進道、夷道、上德、大白、廣德、建德、質真等等是「正」，但是卻說成如昧、退、類、谷、辱、不足、偷、渝等「反」。第四十五章中講「大成若缺」「大盈若沖」「大直若屈」「大巧若拙」「大辯若訥」，也是以缺、沖、屈、拙、訥等「反」來言大成、大盈、大直、大巧、大辯等「正」，即從否定的方面來表述肯定。此外，如「曲則全」「枉則正」「窪則盈」「敝則新」等等都是這樣。這就是「正言若反」。

在先秦思想史中，「相反相成」「物極則反」等觀點在其他的思想體系（如《周易》）中也多有體現，而「正言若反」則是老子獨特的立言準則，是老子思想的一大特色。

第八十章解讀

「小邦寡民」所強調的是營造一種適宜的生存之境。在這種生存之境中，人們順天任勢，自然無為，不謀於佔有，不為於「益生」，無相互攀比之念，無彼此侵擾之行。知足知止，不需為人為的欲求而奔波，所以「有車舟無所乘之」。沒有因貪得而產生的角逐，沒有為名利而發生的爭奪，彼此相安無事，所以「有甲兵無所陳之」。從表面上看，這種「小邦寡民」式的生存之境與原始社會有許多相似的地方，但實質上卻有著本質的區別。「使有什伯之器而不用」說明在這樣的社會中有（或能夠有）「什伯之器」，只是因生存的切身狀態無需「什伯之器」，所以雖有而毋用。「有車舟無所乘之，有甲兵無所陳之」，說明了這樣的社會與其他社會的區別主要不在於是否有車舟甲兵，而在於是否有「用」。再看「使民復結繩而用之」一句，既是「復」，就說明不是沒有文字可用以記事，而是由於生活的簡化，無須以文字來記事。人的生存本來是簡單的，只是由於企圖求得「最大幸福」，所以不斷地擴張慾望和需要，人為地添設出許多複雜的內容，也無謂地增添了許多焦慮和煩惱。所以老子主張要「損」，「損之又損」，以恢復人生存的本然真態和簡單性。簡單化的生存只是應和當下的境遇，無須數字化的複雜計算和概念化的煩瑣推理，所以「復結繩而用之」。在這裡的「復」猶如「復歸於嬰兒」「復歸於朴」的「復」，其中包含著一種意境或境界。「知……守……」是老子思想的一個模式，體現在「小邦寡民」這一問題上，可以說是「知其文明，守其素樸」。所以，與其說老子的「小邦寡民」指的是一種社會狀態，不如說它體現了一種人的精神境界。（參見馮友蘭《中國哲學史新編》第2冊第60頁，張祥龍《海德格爾思想與中國天道》第300~305頁。）

在第四十四章中老子曾提出名利與生命誰更重要的問題。對於這個問題，人們似乎都能容易地給出答案。但是，當真正涉及到「我」與名利的關係時，卻未必都能那麼清醒，因此就會出現許多「以物易性」「以身為殉」的事來。所以在這一章中，老子又一次強調要「重死」。「重死」也就是重視生命，不僅重視生命之「形」，更要重視生命之「神」，即重視「我」。沒有了「我」，生命便失去了意義，也可以說就「死」了。所以老子又強調要「不遠徙」。「不遠徙」也就是要避免失去自己的本然真性，避免把「我」移居到他人和他物之中，要立足於自己的切身狀態，「甘其食，美其服，樂其俗，安其居」。這樣，人們彼此相望相聞，相互獨立，而又相安無事，「至老死而不相往來」。對於「不相往來」不能簡單地理解為沒有任何形式的交往，而是強調要保持各自的本然真性和獨立性。

陶淵明《飲酒詩》中有一首「結廬在人境」，其詩言：「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。」老子「小邦寡民」的理想在陶淵明的詩中得到詩意的體現。……

秦觀《踏莎行·郴州旅舍》講：「霧失樓台，月迷津渡，桃源望斷無尋處。」以世俗的眼光難以「尋」得桃花源的意境，只有超然於世俗之外，才能「豁然開朗」──原來桃花源就在心中。這也就是陶淵明所說的「心遠地自偏」。世內自有桃花源，何必世外。

河上公題此章為「獨立」，也頗得老子「小邦寡民」之真諦。

（以上選自蘭喜並《老子解讀》，中華書局2005年版）