至聖文宣王：孔子在北宋的尊崇與形象

孔子雖無法實行其政治理念，但他刪定典籍，教育英才，使儒家成為後世重要的治國標準。漢以後歷代帝王，特別是北宋，在孔子的封號與衣冠上大加推崇，徽宗時幾達天子之尊。孔子後人將山東曲阜家廟的孔子小像刻石流布亦在此時，孔子早期的標準樣貌從而定型。

一、漢代山東嘉祥「孔子問禮老子」圖像

《史記?孔子世家》載：「魯世世相傳以歲時奉祠孔子塚」，漢高祖劉邦十二年（B.C.195）過山東曲阜，以天子「太牢」之禮祭祀孔子。漢元帝(48-33B.C.)召孔子第十三代孫孔霸為帝師，封關內侯，號褒成君，食邑八百戶，以稅收按時祭祀孔子，是命孔氏子孫祭祀孔子之始。東漢明帝永平十五年(72)，封孔子為「褒成宣尼公」，皇帝親赴曲阜祭孔子及七十二弟子，祭孔始有配享。

以上是早期的祭孔大事紀，但漢代祭孔有無孔子像？司馬遷記「孔子塚大一頃。故所居堂弟子內，後世因廟藏孔子衣冠琴車書」未提遺像。漢景帝(188-141B.C.)時西蜀太守文翁為孔子畫像惜未傳世。東漢孔子相關圖像以「孔子見老子」畫像石為代表，主要見於陝西、河南、山東、四川和江蘇等地，山東尤多，約占畫像石總數的百分之八十[ 李強：《漢畫像石〈孔子見老子圖〉考述》，《華夏考古》，2009年第2期，頁125-129。姜生，〈漢畫孔子見老子與漢代道教儀式〉，《文史哲》2011年第2期，頁46-58。]，在此以山東省嘉祥縣三塊「孔子問禮老子」畫像石來分析。

嘉祥可說是孔子核心教化區，清光緒三十四年(1908)版《嘉祥縣志》卷一〈方輿志〉記載:「嘉祥，古之兗州之域，魯之南武城也。」孔子晚年得意學生曾參與其父曾點皆為「南武城人」。以下將以表格列出武梁祠、齊山村、宋山村三種畫像石，展現此區對孔子問禮主題的處理模式。

圖1孔子見老子黃易

武梁祠(圖1) 清乾隆五十一年（1768）黃易所發現[ 黃易有數套的訪碑圖傳世，其中天津博物館所藏《得碑十二圖》冊是乾隆四十年至五十八年（1775-1793）間黃易在山東、河北等地方尋碑、摹拓的經過。山東地區佔有十張，又其中以訪得漢代畫像石佔大多數，所以《得碑十二圖》主要是蒐訪漢代畫像石的紀錄。其中的「紫雲山探碑圖」，是講黃易依據《嘉祥縣志》「紫雲山石室零落，古碑有孔。」的紀錄而訪得武梁祠堂畫像石並重立武梁祠。蔡鴻茹，〈黃易《得碑十二圖》〉，《文物》1996年3期，頁72-79。關於黃易的研究，見李文蘭《黃易訪碑圖研究》（臺北:臺北藝術大學美術史研究所碩士論文，2007）；秦明編著，《蓬萊宿約:故宮藏黃易漢魏碑刻特集》(北京：紫禁城出版社，2010年6月)；秦明主編，《黃易與金石學論集》(北京：紫禁城出版社，2012年1月)]，畫面中左有一戴冠者，手執鳥禽向右，榜題「孔子也」。其右有一戴冠執曲杖長者左向與孔子相對，榜題「老子」。

圖2山東嘉祥齊山孔子見老子

齊山村(圖2) 左邊戴冠執曲杖長者，榜題「老子也」；右邊戴冠者拱手左向立，手執一鳥禽，榜題「孔子也」。孔子後方弟子，榜題「顏回」。

圖3山東嘉祥宋山孔子見老子

宋山村(圖3) 左有一人，戴冠，手拄一曲杖，雖無榜題，可以判斷為老子。老子對面戴冠者，可理解為孔子，手捧鳥禽。

《史記?孔子世家》並未記載老子如何回答孔子問禮，三塊〈孔子問禮老子〉畫象石，在孔子老子之間，有一孩童。此童不見於記載，但現今多被理解為項橐[ 邢義田，〈漢代畫像項橐考〉，《九州學林》6卷2期(2008年秋季)，頁2-8。金文京，，〈《孔子的傳說〉-〈孔子項託相問書〉考》，《中央研究院歷史語言研究所傅斯年圖書館俗文學學術研討會論文集》(臺北：中央研究院歷史語言研究所，2006)，3-22頁。]，《戰國策?秦策五》記載「甘羅曰『夫項槖生七歳而為孔子師，今臣生十二歳於茲矣！』」此亦載於《史記?樗裏子、甘茂列傳》。項橐應是有意被安排來充實孔子問禮的內涵，亦或許是刻意安排來表現孔子勤學好「問」的精神:

子入太廟，每事問。或曰「孰謂鄒人之子知禮乎？入太廟，每事問。」子聞之， 曰『是禮也。』」也就是問的本身，就是禮。〈八佾第三〉

子貢問曰：「孔文子，何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」〈公冶長第五〉

子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」〈述而第七〉

《論語》是孔子思想精神所在，以上三在表現求知必「問」，「問」是學習的必要途徑，只要有助於學，不管年齡大小，任何人皆可為師，於是「孔子問禮老子」畫象石添加項橐，凸顯孔子「問學」的特質。

其次，這三方畫象石的孔子手中均執有鳥禽，此見《儀禮?士相見禮》:「士相見之禮。摯，冬用雉，夏用腒。左頭奉之」，「摯」是初次見面時所送的禮物，孔子所執鳥禽為「雉」，「腒」則是乾雉，「左頭奉之」則是將雉鳥的頭轉向左。古代貴族互訪，不同等級，禮儀各不相同。《士相見禮》是士與士初次相見的禮儀；其次是士見大夫、大夫相見、以及見國君之禮。最後是雜記諸儀，如燕見國君、進言、侍坐、君賜食賜飲、稱謂等[ 楊天宇，《十三經譯註：儀禮譯注》(上海：上海古籍出版社，2004年7月)，頁55-64。]。東漢畫像石組合「孔子問禮」與「孔子師項橐」兩則故事是很常見的表現方式，但嘉祥這樣的儒家核心教化區強調孔子手執鳥禽，則是圖像解讀的關鍵，藉此轉換成符合成儒家經典將「禮」具象繪圖的精神。

二、孔子封號的提升：「聖王」地位的確立

漢以後孔子封號的大略演進有：北魏孝文帝太和十六年（492）封孔子「文聖尼父」，太和十八年（494）遷都洛陽，推動漢化取代鮮卑習俗，次年孝文帝並親臨曲阜祭孔表達尊崇漢俗。北周宣帝大象二年(580)加封孔子「鄒國公」。隋統一南北，文帝開皇年間（581-600）封孔子「先師尼父」。唐太宗貞觀二年（628）封孔子「先聖」、十一年（637）封「宣父」，高宗永徽年間（650-655）封「先師」、顯慶二年（657）復封「先聖」，武則天天授元年（691）封「隆道公」。但最重要的是唐玄宗開元二十七年（739）封孔子為「文宣王」，此封號深深影響宋代，《宋書?禮志八?文宣王廟》記載：

至聖文宣王。唐開元末升為中祠，設從祀，禮令攝三公行事。朱梁喪亂，從祀遂廢。後唐長興二年，仍復從祀。周顯德二年，別營國子監，置學舍。宋因增修之，塑先聖、亞聖、十哲像，畫七十二賢及先儒二十一人像於東西廡之木壁，太祖親撰先聖、亞聖賛，十哲以下命文臣分賛之。

孔子封號在文宣王前多了「至聖」二字，這和宋真宗大中祥符元年（1008）勑封有關，現存拓本碑額篆書「御製玄聖文宣王贊」，碑文書風是北宋太宗時御書院領袖王著帶來的〈集王羲之行書聖教序〉風格，此風也見於大中祥符四年（1011）加封五嶽帝號相關碑文，書寫者頭銜為「翰林待詔」，也都是「奉勑書」[ 五嶽封帝號的文章作於大中祥符四年，但是碑版立石的時間不同。王曾撰文〈中嶽中天崇聖帝碑〉，書者翰林待詔白憲，大中祥符七年立石於河南登封。陳彭年撰文〈北嶽安天元聖帝碑〉，書者翰林待詔邢守元，大中祥符九年立石於河北曲陽。高明一，〈沒落的典範：「集王行書」在北宋的流傳與改變〉，《台灣大學美術史研究所集刊》23期（2007），頁81-136。]，〈御製玄聖文宣王贊碑〉雖無書者姓名，但從書風亦可判斷是翰林待詔奉勑書。(圖4)左有題記：

圖4

大中祥符元年二十四日，東封禮畢。十一月一日，車駕幸曲阜縣，謁（奠）先聖文宣王。…是日詔先聖加號「玄聖文宣王」，御製贊。…次日以太牢致祭。…五年八月廿二日奉敕「諸道州府軍監各於玄聖文宣王廟刻御製贊並詔」，十一月日奉敕改諡曰「至聖文宣王」。

碑文提到「大中祥符元年二十四日」，到山東行封禪大典，同年封孔子「玄聖文宣王」。活動於北宋末南宋初的孔子後代孔傳，所撰《東家雜記?孔子追封謚號》記載「玄聖文宣王」封號用典:

《春秋孔演圖》曰「孔子母感黑帝而生」，《莊子》亦云「玄聖素王」，故有是號。

《春秋孔演圖》原文是「孔子母徵在，夢感黑帝而生，故曰玄聖。」「玄聖素王」一詞出於《莊子?天道》「夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。」孔子在漢代即被稱為「玄聖素王」，孔子身雖無位，修春秋以制明王之法而稱之，所謂有其道而無其爵。宋真宗取「玄聖」封號，主要與五德終始說和感生帝有關，孔子為宋人之後，宋人又是商人之後，商代立國者湯是黑帝的象徵。故孔子為黑帝感生，玄在顏色上為黑，故以「玄聖」封號意涵黑帝[ 詳細的分析，見徐興無，(作為匹夫的玄聖素王─ 懺緯文獻中的孔子形象與思想)，收在黃俊傑編，《東亞論語學：中國篇》(臺北，臺灣大學出版中心，2009)，頁139-168。]。

但為甚麼將「玄聖」又改成了「至聖」呢？此事見《宋書?禮志八》，大中祥符五年（1012）十月，宋真宗夢玉皇令趙氏祖先授天書，自稱是人皇九人中一人，後唐時奉玉帝之命降世，主趙氏之族，總治下界，名趙玄朗。於是閏十月，宋真宗追尊趙玄朗為聖祖，為了避諱，將孔子封號「玄聖」改成「至聖」。

三、孔子在北宋「王者之制」的表徵

唐玄宗封孔子為「文宣王」時，詔「自今以後夫子面南而坐」。中國以坐北朝南為尊位，上位者接見下位者，皆面南而坐，皇帝是人間天下第一人，故以「南面」代稱帝位。北宋對孔子的尊崇超越前代，真宗「命輔臣議定，初欲追謚為帝」，但禮官認為孔子在周朝僅為低階臣子，不應加號使孔子地位反在周王之上，只可「第增美名，續奉敕改謚至聖文宣王」。因可理解最初寓有「黑帝」內涵的「玄聖」名號是在無法封孔子為「帝」情況下的折衷辦法。

此後，欲在形式上暗示孔子具有「帝」身分的情事相繼出現，神宗熙寧八年(1068)國子監修成殿屋，常秩等人建議孔子塑像用「天子之制十二旒冕」，太常禮院檢討，認為:

國朝文宣王廟，自建隆三年詔廟門准儀制，令立戟十六枝，用正一品之禮。大中祥符二年，賜曲阜縣文宣王廟桓圭一，從上公之制，冕九旒、服九章。按衣服今王爵之服，春、秋釋奠則用中祠，皆今朝之制也。(馬端臨《文獻通考?學校考五?祠祭褒贈先聖先師》)

圖5三禮圖桓珪

引文中表示身分的有立戟、旒冕、章服、執圭四項。一品官立戟十四、上公立戟十六、太子立戟十八、天子宮殿與宗廟立戟二十四。執圭，上公才配有「桓圭」。（圖5）依照《周禮》，孔子執桓圭為上公之制；立戟亦為上公之數。北宋章服方面，天子服紋飾為：日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻共十二章。上公去除日、月、星辰三項為九章服。 (圖6-1)所著衣裳與頂戴稱「袞冕」，(圖6-2)可知唐玄宗封孔子為「文宣王」時，「內出王者袞冕以衣之」即是待以上公之制。旒冕數與章服數是對等的，上公頂戴九旒冕的圖像可見於南宋理宗時期〈道統十三賛?夏禹王立像〉。(圖7-1) 南宋理宗作 <道統十三贊>，淳祐元年(1241)赴太學，賜贊國子監，命馬麟作伏羲、堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子、顏回、曾子、子思、孟子等十三巨幅掛軸，目前尚存的伏羲、堯、舜、湯、武王五幅。〈道統十三賛?夏禹王立像〉似著十二章服，肩部可見日、月、星辰三種圖案。(圖7-2)

圖6-1三禮圖袞冕

圖6-2三禮圖上公袞冕

圖7-1夏禹王立像頂戴

圖7-2夏禹王立像

徽宗崇寧初年(1102)，國子司業蔣靜建言孔子與門人服飾應有身份差別，配享門人、從祀先賢，皆已敕封公、侯、伯不同的等級，孔子已封為王，於是崇寧四年下詔:

「從國子司業蔣靜之請，改用冕十二旒，服九章，而又圖繪，頒之天下郡邑。」其執圭、立戟，乞並從王者制度。(《文獻通考?學校考五?祠祭褒贈先聖先師》)

故孔子用「天子之制十二旒冕」，但穿著、立戟、執圭仍從上公之制。大觀元年（1107）徽宗設「議禮局」掌議定各項禮制，大觀四年(1111)二月編成《大觀新編禮書》[ 張文昌，《制禮以教天下-唐宋禮書與國家社會》(臺北：國立台灣大學出版中心，2012年5月)頁210-214。]。同年下詔：

先聖廟用戟二十四，文宣王執鎮圭，並如王者之制。(《文獻通考?學校考五?祠祭褒贈先聖先師》)

圖8三禮圖鎮珪

《周禮?春官?大宗伯》記載：「以玉作六瑞，以等邦國；王執鎮圭，公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執穀璧，男執蒲璧。」此時孔子頂戴十二旒冕、著九章服、執鎮圭、(圖8)立戟二十四，除了十二章服以及封號非「帝」外，其餘身分表徵皆與帝同。政和三年正式頒行《五禮新儀》，但因禮繁違俗難以推行，宣和年間即遭罷廢，徽宗所詔頒行孔子天子十二旒冕的圖繪，惜無傳世。

四、北宋後期「孔子燕居」圖像：〈顏子從行圖〉

按孔子四十七代孫孔傳記載，紹興四年(1134)撰成《東家雜記?先聖小影》記載當時流行孔子畫像類型：

家廟所藏畫像，衣燕居服，顏子從行者，世謂之小影，於聖像為最真。近世所傳乃以先聖執玉麈，據曲幾而坐，或侍以十哲，而有持椶蓋捧玉磬者；或列以七十二子，而有操弓矢披卷軸者；又有〈乘車十哲從行圖〉，皆後人追寫，殆非先聖之真。

圖9-1北宋曲阜孔子像

圖9-2北宋浙江孔子像002

可知當時流傳的孔子像有三大類:〈顏子從行圖〉、〈孔子據幾坐圖〉、〈孔子乘車十哲從行圖〉。〈孔子據幾坐圖〉有孔子獨像，或配以顏子、十弟子、七十二弟子數種表現方式。北宋後期孔子形象，可見曲阜〈孔丘像並贊〉(圖9-1)與浙江紹興〈孔丘像並贊及跋〉(圖9-2)，這二畫極相似，孔子戴小冠，衣服拖地，身體微向前傾，雙手覆按置於胸前，下裳前有交叉的衣帶。身後隨侍一弟子，頭戴小冠，身型小於孔子，這只有孔子「衣燕居服，顏子從行者」最為符合，但是否為曲阜家廟所藏小影，還需證明。

曲阜〈孔丘像並贊〉下方題字「先聖像。廟學教授(數字殘)。賛文略。政和戊戌歲上元日。四十九世裔孔瑀立石」，即為政和八年(1118)。《東家雜記?先聖小影》有此記載:

闕里廟學敎授尹復臻嘗作〈小影贊〉雲:「夫子之像，其初孰傳，得於其家，幾二千年。仰聖人之容色，瞻古人之衣冠，信所謂溫而厲、威而不猛、恭而安。若夫其道如神，其徳如天，則自生民以來，未有如夫子。蓋無得而名言。」世之所傳非小影畫像，皆為贗本。

〈小影贊〉內容正與曲阜〈孔丘像並贊〉相合，可確定此為曲阜家廟所藏孔子〈小影〉，當時被稱〈顏子從行圖〉，浙江紹興的孔子〈小影〉亦可定名〈顏子從行圖〉，有文：「…得夫子影堂遺像，謹刻(數字破)用廣流布，俾學者家置一(字破)，庶幾…宣和甲辰中秋日，山陰姚禹錫謹書。」此為宣和六年(1124)跋文。此二〈孔子燕居圖〉比較上，紹興本刻畫孔子與顏子的冠飾更為繁複，孔子腰間配劍也相對具裝飾性，由於跋文提到「得夫子影堂遺像」，亦即得到時就是如此，可推知曲阜家廟孔子小影立石公開後，眾多摩拓者中一位添加了若干裝飾。

孔子的相貌，《東家雜記?先聖小影》記載:

唐劉禹錫作〈許州新廟碑〉謂「堯頭禹身，華冠象佩之容，取之自鄒魯」即今之所傳小影是也。

「堯頭禹身」文本源自《史記?孔子世家》「其顙似堯，其項類皋陶，其肩類子產，然自腰以下不及禹三寸。」即孔子相貌集合聖人特徵，表述其為天生聖人。〈顏子從行圖〉中，顏回身高不及孔子的肩部，顏回帶冠，已是成人，面部有微鬚，藉此託顯孔子身材「九尺有六寸」的異常高大。同時，亦可讓人聯想《論語?子罕》顏回讚孔子：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後」之語。「華冠」出自孔子弟子原憲典故，《莊子?讓王》記子貢盛裝拜訪，原憲「華冠縰履，杖藜而應門」，子貢見其清寒，以為生病，原憲回答「無財謂之貧，學而不能行謂之病」，我原憲僅「貧也，非病也」，愧殺子貢。「華冠」可為清貧好道象徵。「象佩」見於《禮記?玉藻》記載：「孔子佩象環五寸，而綦組授。 」孔穎達疏：「佩象環者，象牙有文理，言己有文章也；而為環者，示己文教所迴圈無窮也」，「綦組授」是青黑色帶子繫象環[ (漢)鄭玄注、(唐)孔穎達疏、龔抗雲整理，《禮記正義》(北京：北京大學出版社，2000年5月)頁1068。]，〈顏子從行圖〉中，可見其下裳前有二帶交叉暗示佩有象環，藉此襯托教育者形象。

《論語?述而》記孔子「燕居，申申如也，夭夭如也。」退朝閑居時體態舒暢嚴整、顏色和悅，這又如何化為畫面表現?此時孔子身分已為聖王，更無法憑空呈現形象，要有儒家經典依據，曲阜〈孔子燕居圖〉具有兩個特徵，一、雙手上下覆按平置於胸前。二、上身明顯前傾。此可從《禮記?玉藻》「九容」理解，東漢鄭玄注釋為：足「舉欲遲」、手「高且正」、目「不睇視」、口「不妄動」、聲「不噦咳」、頭「不傾顧」、氣「似不息」、立「如有予」、色「勃如戰色」、坐「敬慎」。畫面上九容未必能一一對應，但是孔子整體被形塑成符合目、口、聲、頭、氣要求，端靜直立的姿態，手勢位置亦恰如「高且正」描述。至於立「如有予」，唐朝孔穎達如此解釋：

「立容德」者，德，得也。立則磬折如人授物與己，己受得之形也。賀云：「德，有所施與之名也。」立時身形小俯向前，如授物與人時也，故注云「如有予也」。

意思是領賜他人給自己的東西時，上身前傾領受的姿態，至於「磬折」一辭，在《禮記·曲禮下》有「立則磬折垂佩」之句，孔穎達解為：

此明授受時禮也。立，倚也。佩，謂玉佩也，帶佩於兩邊。臣則身宜僂折如磬之背，故云磬折也。身既僂折，則所著之佩從兩邊出，縣垂於前也。[ 出處同前註，頁1078-1079、120-121。]

原來立「如有予」則要解釋成「如人授物與己，己受得之」，授受雙方「身宜僂折如磬之背」，也就是身型要如同玉磬背面帶有彎折的樣子，這可從本文首節的山東嘉祥「孔子問禮老子」畫像石中孔子與老子的身形可見。可見孔子形象，要營造出聖人、清貧好道、教育者，以及「禮」的代表這諸多象徵的總集。

五、結語

孔子在漢代始有封號，但漢代山東嘉祥的「孔子問禮老子」圖像，雖然技巧原始稚拙，僅以榜題標示孔子身分，卻極力表達孔子好問好禮的德行。漢代以後，孔子封號提升，至唐玄宗時封「文宣王」，以上公袞冕為孔子衣冠，祭祀改成「南面」帝位。宋真宗時，本欲封孔子為帝，但因禮制，折衷選擇寓有黑帝意涵的「玄聖」封號，但因犯國諱，改成「至聖」。宋徽宗時，在立戟、持圭、旒冕等象徵上，等同天子，並下詔圖繪頒行州縣，可惜未傳世。也在徽宗後期，孔子後人將家廟所藏〈顏子從行圖〉立石流布，除表現了聖人異象、安貧樂道、教育者的形象外，也將《禮記?玉藻》的「君子九容」的德行，轉化為姿態的表現。這除了是早期的標準像外，我們今日所常見的孔子像，應是源於此圖而將孔子獨立而出加以變化。今人看待孔子，或僅視為教育家。但在過去，孔子被視為聖人，不同形象營造寓涵前人賦予的意義，其背後故事的深入發掘，可理解古人態度上的尊崇，進而拾回今人對孔子像「高山仰止，景行行止」的態度。

推薦閱讀：