增一阿含經白話文：卷第十三

　　白話文：增壹阿含經卷第十三

　　地主品第二十三

　　概要：本品敘述由於波斯匿王之供養世尊之故，佛陀乃為他講說佛陀本生的地主王的因緣譚。依次為帝釋天之試探婆拘盧比丘之事，二十億耳比丘之教化，婆提長者的本生譚，三種之香，世尊見提婆之乞食而避，而誡阿難之事，戒定慧之賢聖的三法，三不善根，三聚，三觀想等事。

　　一九五

　　大意：本經敘述波斯匿王自謂供養佛及僧三個月為功德無量。佛陀乃告誡大王，說作福應無厭，而說佛陀的本生為地主王時，供養燈光佛七萬歲之久，以及八十億比丘，又經七萬歲供養舍利等功德，而只求獲福，不知求解脫，以誡大王之宜求解脫，王遂悔過。其次為迦旃延尼自述其本生為使人純黑時，供養式詰如來，發願求解脫之事，以資左證。最後為佛贊她為信解脫第一。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，波斯匿王告訴諸群臣說：「你們趕快催督嚴飾羽寶的車輛，我欲往詣世尊之處，去禮拜問訊。」

　　這時，左右的大臣受王的教令後，就依命去做，尋即向王報告說：「嚴駕已經辦完，現在正是出發之時。」

　　當時，波斯匿王就乘寶羽的車輛，被步騎數千（被很多的步兵、騎兵）前後圍繞，出離舍衛國（城），欲至祇洹精舍，而往詣於世尊之處。王也像諸王之法那樣，除去了身上的五飾，所謂蓋、天冠、劍、履屣，以及金拂。將這些物舍放在於一邊，然後到世尊的面前，行頭面禮足之禮後，坐在於另一面。

　　那時，世尊曾經對他講說深法，使他歡樂，令他喜悅。當時，波斯匿王聽佛說法後，仰白世尊說：「唯願世尊受我邀請供養三個月，以及比丘僧，在這三個月的期間內，不到別地方去。」這時，世尊乃默然而接受波斯匿王的邀請。

　　這時，波斯匿王見世尊默然納受其請之後，就從座而起，行頭面禮足之禮後，便退下而去。還至於舍衛城後，即敕令諸群臣說：「我欲供養佛及比丘僧三個月，在這期間所須要的物品，如衣被、飲食、卧具，以及病瘦時的醫藥，都由我供給，你們也應當發起歡喜心！」諸臣回答說：「如是！」

　　這時，波斯匿王就在於宮門外，作一大講堂（布置一殿堂為講堂），庄飾的極為殊妙，也懸掛繒幡繒蓋，而作倡妓樂，不可以稱計之多。同時也施諸浴池，辦諸油燈，辦理種種的飯食，有百種的滋味。當時，波斯匿王即白而說：「時間到了！唯願世尊臨顧這個地方！」

　　那個時候，世尊一看時間已到，就著衣持缽，率領諸比丘僧，被他們前後圍遶，進入於舍衛城，而至於那個講堂之處。到達後，就於座位而坐，諸比丘僧即各依次而坐。

　　這時，波斯匿王引帶諸宮人，自己則親手去奉食，也供給大眾所須要的，乃至三個月，都沒有短乏，所謂給與衣被、飲食、床卧具、病瘦時的醫藥是。王於供佛時，看見世尊飯食完畢後，就持種種的華，散在於世尊的身上，以及比丘僧之上。然後乃更取一小座，而坐在於如來的前面，他白世尊說：「我曾經從佛您聽到如此的因緣本末：如布施給畜生之食的話，就能獲福百倍（布施的物價的一百倍），給與犯戒之人之食的話，就能獲福千倍，布施給與持戒的人之食的話，所獲之福為萬倍，布施給斷欲的仙人之食的話，獲福為億倍，奉食給與須陀洹向（向於入聖流之果，初果向）的話，所獲的福報為不可以計出之多。何況供養已成就須陀洹果（入流，初果）的聖者呢？何況供養向斯陀含（一來向，二果向）的聖者，以及得斯陀含道（一來果，二果）的聖者呢？何況供養向阿那含（不還向，三果向）的聖者呢？何況供養得阿那含道（不還果，三果）的聖者呢？何況供養向阿羅漢（阿羅漢向，向於四果）的聖者呢？何況供養得阿羅漢道（應供，四果阿羅漢）的聖者呢？何況供養向辟支佛（緣覺、獨覺向）的聖者呢？何況供養得辟支佛（獨覺）的聖者呢？何況供養向於如來、至

　　真、等正覺的聖者呢？何況供養已成就佛道，以及其比丘僧呢？其福功德一定是不可以稱計的。我現在所作的功德，今天已經辦完了！」

　　世尊告訴他說：「大王！不可以作如是之語！作福應該為沒有厭足才是。今天為甚麼緣故，說：所作已辦完呢？不可以說此語的緣故就是這樣的：因為生死乃為長遠，乃不可以稱計的（佛陀於是說其本生譚而說：）

　　在過去久遠之前，有一位國王，名叫地主（方主），曾經統領此閻浮洲的里地（國土）。那位國王有一位大臣名叫善明，少小之事也和國王周旋（出計謀），並沒有所畏難。那時，國王即分閻浮的地一半給那位大臣，使其統治。這時，善明小王就自造城郭，東西為十二由旬，廣為七由旬，土地非常的豐熟，人民也很眾多。

　　那時，其城的名叫做遠照，這位善明王主的第一夫人之名叫做日月光，長的不

　　長、不短，不肥、不瘦，不白、不黑，顏貌很端正，為世間所希有的。口裡出優缽華（青蓮華）之舌，身體作栴檀（譯為與樂，香樹）之香。經過不久，其身就懷妊。這位夫人就去向大王稟報而說：『我現在有娠。』王聽此語之後，非常的歡喜，不能自勝（禁不住其喜悅）！就敕令左右，更施設坐具，而快樂無比。夫人懷妊的日期已滿之時，就生一男兒。當出生的時候，在閻浮里內，都看見其晃然金色。其顏貌很端正，具有三十二相，身體為黃金色的。善明大王一看這位太子時，就非常的歡喜，慶賀不止！便召集諸位大師－婆羅門、道士等人到宮中來。大王親自抱太子，以便利諸師瞻相而說：『我現在已生此子，你們給我瞻相，也請諸位替代立一個名字。』

　　這時，諸位相師受王的教令，就各共去抱而瞻看，而觀察太子的形貌。他們都異口同音的說：『聖王！太子乃很端正無比，諸根都不缺欠，有三十二的大人之

　　相。現在這位王子當會有兩條路可走，如果在俗家的話，便會為一位轉輪聖王，會有七寶之具足。所謂七寶，就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶的七種是。也當會有千子，都為勇悍剛強，能卻眾敵的人。在於此四海之內，不用刀杖，就自然的沒有不伏的人。倘若這位王子出家去學道的話，就會成就無上的正覺，其名德會遠布：會彌滿於世界。大王生此王子的當天，有光明遠照，因此，王子的名字應該叫做燈光。』這時，諸位相師已將太子的名字立完，就各自退坐後離去。

　　當時，大王乃整天都抱著這位太子。未嘗離開他的眼界。同時，大王乃為了這位王子而建立三棟講堂，便利太子之秋、冬、夏的期間，都能過著安適的日子。也派宮人婇女，充滿在於官內，使其太子在此遊戲。

　　當時的太子就這樣的過著其美滿的生活，到了二十九歲之時，由於信心堅固，

　　就去出家學道。太子即日出家，即夜成佛（當天出家後，就證悟真理，在那天的夜間就成為佛陀。所謂宿慧之啟發，有以致之）。那時，閻浮里地，所有的人都聽到此消息：『那位王太子殿下，去出家學道，已即日成佛了。』其父王在於早晨聽說王太子出家學道，即夜成佛的消息，當時，父王便作如是之念：昨晚曾經聽到諸天在於空中，都同樣的稱善，這必定是善應，並不是惡向，我現在應去和他相見。

　　這時，大王率領四十億的民眾，被這些男女圍繞，便往詣於燈光如來所住的地方。到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。四十億的民眾，同時也去禮拜後，都退坐在一邊。這時，燈光如來乃為其父王，以及四十億民眾，漸說妙論，所謂論，就是：施論、戒論、生天之論。演說貪慾為穢污，有漏為不凈之行。出家為最要，能獲得清凈的果報。到這時，如來乃觀察眾生之意，知道大家的心性已柔和，就將諸佛如來所常說的法，也就是所

　　謂苦、集、盡（滅）、道。都統統和那些四十億民眾廣說其義。大家就在於座上，盡諸塵垢，而得法眼凈（認識真理的概要）。

　　這時，四十億民眾乃白燈光如來說：「我們都意願剃除鬚髮，出家學道。」大王！當知！那個時候，四十億民眾都均得出家學道，就在於出家的那一天成為阿羅漢。當時，燈光如來就帶這些四十億民眾，都是無著的聖者，去遊行其國界。所到之處的國土人民，都以四事供養，所謂衣被、飲食、床卧具、病瘦時的醫藥，都沒有所渴乏。當時，地主大王聽說燈光成就無上正真、等正覺後，領帶四十億的民眾，都是無執著的聖者，都遊行其國界之事，就想：我現在應該遣信去請如來在這裡游化。假若答應而來的話，就能滿足我的本願，如果不能來的話，我就應親自去跪拜而問訊。就這樣的，乃敕一臣說：『你到那裡去問訊如來，就持我的名字，去行頭面禮足之禮後，問其興居輕利，游

　　步康強（願佛起居安祥，玉體平安）。你們就說：王地主問訊如來的興居輕利，游步康強。唯願世尊臨顧此土！』（請佛光臨此地教化）。

　　那時，那位大臣受王的教敕，便到了佛所游化的國界。到達後，行頭面禮足之禮，然後立在於一邊，而白佛說：『大王地主叫我禮拜如來之足，問訊禮後，問佛的興居輕利，游步康強。唯願世尊臨顧其國家！』那時，世尊默然，而接受其邀請。

　　當時，燈光如來帶領諸大眾，漸次遊行在於人間，和大比丘四十億大眾俱在。都在在處處，靡不恭敬者（到處都沒有不受恭敬的）。所謂衣被、飯食、?卧具、病瘦時的醫藥，都均受到貢獻。漸漸的終至於地主國界之時，地主大王聽說燈光如來來到此國界，住在於北婆羅園中，帶領大比丘眾四十億人，就說：『我現在應親自去歡迎。』

　　這時，地主大王也帶領四十億民眾，往

　　詣於燈光如來之處。到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。四十億民眾也繼之而禮佛之足後，都坐在於一邊。

　　那時，燈光如來就漸次對那位國王，以及四十億民眾，當面講說妙論，所謂之論，就是施論、戒論、生天之論。闡說貪慾為穢污，有漏為不凈之行，出家為最要，能獲得清凈的果報。那時，如來觀察眾生之意，心性已很柔和。就繼之而說諸佛如來所常說之法，也就是苦、集、盡（滅）、道，都盡和那些四十億民眾廣說其義。大家聽後，即在於其座上，諸塵垢都消盡，而得法眼清凈（認清真理的概要之眼已顯發。）

　　這時，四十億民眾乃白燈光如來說：『我們都願意剃除鬚髮，而出家學道。』大王！當知！那個時候的四十億民眾，都統統得以出家學道，也即於出家之日，都成就阿羅漢道。這時，國王就從座起，頭面禮足之後，便退而去。

　　當時，燈光如來就帶領八十億眾，都是

　　阿羅漢，去游化在於其國界。國王的人民都以四事供養，所謂衣被、飯食、床卧具、病瘦時的醫藥等，都事事供給，並沒有乏短。這時，地主國王又在於其餘之時，帶領諸群臣往詣於如來之處，到後，頭面禮足，然後坐在於一邊。這時，燈光如來就對那位國王說微妙之法。地主大王白如來說：『唯願世尊，盡我形壽的期間，．接受我的供養，以及比丘僧。當會供給衣被、飲食、?卧具、病瘦時的醫藥等，都統統供給。』那時，燈光如來就默然接受國王之請。

　　這時，國王見佛默然受請後，就重白世尊說：『我現在要向世尊您求願，唯願世尊核准！』世尊告訴他說：『如來之法，乃超過此願的。』國王白世尊說：『我現在所求的願，乃極為凈妙之願。』世尊告訴他說：『你所求之願，是怎樣凈妙呢？』國王白世尊說：『如我的意見是這樣的：今天眾僧在一器而食，明天即又用另外之器而食，今天眾僧穿一種服，明天

　　又更換一種服；今天眾僧坐一種座，明天又更坐另一種座；今天使人給與眾僧使用，明天即又更換他人給眾僧之使用。我所求願的，正正就是這樣而已！』燈光如來告訴他說：『隨你所願，現在正是其時。』

　　這時，地主大王聽佛核准之語後，非常的歡喜，不能自勝其喜悅。就從座起，頭面禮足之後，便退而去，便還回宮中。到官中後，告訴諸群臣們說：『我現在欲盡其形壽供養燈光如來、至真、等正覺，以及比丘僧的衣服、飯食、床卧具、病瘦時的醫藥，你們也應當勸發（發心），協助我的供辦。』諸臣回答說：『如大王的教旨就是！』諸臣就在離城不遠，一由旬之內，造立堂舍，都雕文刻鏤，為五色玄黃。又懸繒幡蓋，作倡伎樂，以香汁灑地。也修治浴池，辦具燈明，以及甘饌、飲食，和施設坐具。一切都作完之後，便說：『時間差不多了，現在正是時候了，願佛屈顧於此地！』

　　這時，燈光如來已知道時機已到，就著衣持缽，率比丘眾，被他們前後圍遶，便到了講堂之處，到達後，各各就座而坐。當時，地主大王看見佛陀，以及比丘僧們都坐完後，就帶宮人婇女，以及諸大臣，親手自斟酌，而行種種的飲食，其味各有百種。」

　　世尊講到這裡，又叫一聲大王而說：「大王！當知！那個時候的地主國王，在於七萬歲的期間，供養燈光如來，以及八十憶眾的諸阿羅漢，都未曾懈廢過。那位如來在那些地方教化完畢之後，便進入無餘的涅槃界，而般涅槃（進入身心俱滅盡而沒有餘遺。所謂回到究竟解脫的境處，而離開世間去）。

　　燈光佛寂滅後，地主大王就用若干百種的香花去供養，在於四衢道路蓋四棟廟寺，各棟廟寺都用七寶，都用金、銀、琉璃、水精，也懸繒幡蓋。嗣後八十億的僧眾各各都漸次而入於無餘涅槃界，而般涅槃（寂滅）。那時，大王就持取八十億的

　　僧眾，而收拾他們的舍利，各各都興起神寺，也都懸繒幡蓋，與香華供養。大王！當知！那時，地主大王又供養燈光如來的寺院，以及八十億羅漢的寺院。又經七萬歲，隨時供養燃燈、散華，懸繒幡蓋。大王！當知！燈光如來的遺法滅盡之後，然後那位國王才取滅度（逝世）。

　　那個時候的地主大王，豈為是別人嗎？不可以作如是的想像！所以的緣故就是：那個時候的地主大王，就是我本身是。我在於那個時候，經過七萬歲的期間，用衣被、飯食、床卧具、病瘦時的醫藥，去供養那位佛陀，使其不減少。在佛般涅槃之後，又在於七萬歲當中，供養形像舍利，燒香、燃燈，以及懸掛繒幡蓋，都沒有所渴乏。我在於那時，將此功德，都求在於生死當中去獲此福佑，而不求解脫。大王！當知！那時所有的福德，在於現在是否還有遺余嗎？不可以作此想法！因為如我現在觀察那些福佑，已沒有毫釐，如毛髮許的存在的（福佑已沒有存在）。因此

　　之故，大王！不可以作如是之言：『我所作的福佑，今日已辦完。』大王！你應該要作如是之語：『我現在的身、口、意所作的眾行，均為求解脫，不求在於生死中享受其福業。這樣，便能在於長夜安隱無量。』」

　　那時，波斯匿王聽聞世尊的一番本生譚之後，就懷恐懼，衣毛都豎立起來，一時悲泣交集，乃用手抆淚，實時以頭面禮拜世尊之足，而自陳其過錯的行狀而說：「我乃如愚、如騃，而無所覺知的人，唯願世尊受我的悔過！現在五體投地，痛改過去的錯誤，不再發出這些有過失之語。唯願世尊受我的悔過！」像如是的再三的向佛懺悔！

　　世尊告訴他說：「善哉！善哉！大王！現在能在於如來之前懺悔你的非法，能夠改往修來！我現在納受你的悔過，不可再造過非！」

　　那時，在於大眾當中，有一位比丘尼，名叫迦旃延，就從其座位站起，行頭面禮

　　足之後，仰白世尊說：「現在世尊所說的，乃甚為微妙。世尊並告訴波斯匿王，而作如是之語：『大王！當知！身口意所作的眾行，應盡求解脫，不可求在生死中享受其福業，便能在於長夜獲得安隱無量。』所以的緣故就是：我自憶起過去三十一劫時，有一位式詰如來、至真、等正覺，出現在於世間，為一位明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，乃游化在於野馬的世界（野馬國）。

　　那時，那位佛陀，到了食時，就著衣持缽，進入於野馬城去乞食。這時，城內有一位使人，名叫純黑。當時，那位使人看見如來執缽入城去乞食。看見後，便作如是之念：現在如來進入城內，必須要飲食。就進入家內去拿出食物來布施與如來，同時發起如是之願而說：『願持此功德，使我不墮於三惡趣之中，使我當來之世，也能值遇如此的聖尊，也能使那位聖尊為我說法，同時能得解脫。』世尊您，

　　以及波斯匿王，都同樣的知道此事。當於那個時候的那位純黑使人，豈為是別人嗎？不可以作如是的想像，所以的緣故就是：那時的純黑使人，就是我本身啊！

　　我在於那個時候，供養式詰如來之飯食時，曾作如是的誓願：『願使將來之世，能值遇如此的聖尊為我說法，使我同時得到解脫。』我在於三十一劫之中，都不墮於三惡道中，都生在天上、人中，最後在於今日受如此的身分，能遭值聖尊，而得以出家學道，而盡諸有漏，而成就阿羅漢果。如世尊所說的極為微妙之法，而告訴波斯匿王所說的：『身口意所作的眾行，都盡求解脫，不可在生死中享受其福業。』我如看見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯之發歡喜心向於如來的話，我便生如是之念：這些諸位賢士們，雖然用意，然而猶不愛敬供養如來的。假如我看見四部之眾時，我就會去告訴他們說：『你們諸位賢者們！到底須要甚麼對象呢？是衣缽嗎？是尼師檀（坐具）呢？或者是針筒

　　嗎？是澡罐嗎？或者其餘的沙門應用的什物，我都均悉供給。』我既許允此事，便到各處去乞求，如果我能得應用之物的話，就是大幸之事，假如不獲得的話，我便會到郁單越（北俱盧洲）、瞿耶尼（西牛賀洲）、弗干逮（東勝身洲），去求索，去拿來給與所須要的人。所以的緣故就是：均由於此四部之眾，而得涅槃之道之故。」

　　那個時候，世尊觀察迦旃延比丘尼之心，便告訴諸比丘們說：「你們是否看見過像如是之類的信心之解脫，如迦旃延比丘尼嗎？」諸比丘們回答說：「不曾看見過的，世尊！」世尊告訴他們說：「我的聲聞當中的第一比丘尼，得信解脫的人，就是所謂迦旃延比丘尼是！」

　　那時，迦旃延比丘尼，以及波斯匿王，和四部之眾（出家在家各二眾），聽佛所說，都歡喜奉行！

　　一九六

　　大意：本經敘述帝釋天遙見婆拘盧已經成就阿羅漢，然而卻不為他人說法，就去試探他，而知道他乃能說法，因忌眾生之類大多數的人都是著於我所，或者非我所，故默然不說法耳。天帝因此而憶起往昔的佛說世界殊異之事，遂稱讚婆拘盧之能說法。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的耆闍崛山（靈鷲山）中，和大比丘眾，五百人俱在。

　　那個時候，尊者婆拘盧（善容。憍賞彌的長者之子，學佛八十年中，未曾生病，為無病第一，一生中不對人說法，省事第一），在於一山曲（隱僻之地），正在補

　　納舊衣。這時，釋提桓因遙見尊者婆拘盧在於一山曲，補納其舊衣，看見之後，便作如是之念：這位婆拘盧尊者已經成就阿羅漢果，諸縛都已解脫，為長壽無量（長壽第一），永恆的自降伏，都思惟一切為非常、苦、空、非身（非我），而不著於世事，也不為他人說法，都寂默自修，有如外道異學那樣的作方。不知道這位尊者能為他人說法？或者為不堪任為他人說法？我現在當去試探他。

　　那時，天帝釋便由三十三天隱沒不現，來到耆闍崛山，現身在於婆拘羅尊者的面前，行頭面禮足之禮後，站在於一邊。那時：釋提桓因（天帝釋）便說此偈而說：

　　智者所嘆說何故不說法壞結成聖行何為寂然住

　　（您為有智的人所嘆說的，為甚麼緣故您乃不去為人說法呢？一切結縛您都已經壞滅，已經成就聖行的人，為甚麼只顧寂然而住呢？）

　　那時，尊者婆拘羅又用此偈回答釋提桓

　　因而說：

　　有佛舍利弗阿難均頭盤亦及諸尊長善能說妙法

　　（因為有佛陀，也有舍利弗、阿難、均頭〔均提，舍利弗引導他成為阿羅漢，故欲報恩，終身作沙彌，供給所須〕、盤〔盤陀迦〕等尊者，以及也有諸位尊長，都善能講說妙法之故）。

　　那時，釋提桓因白尊者婆拘盧說：「眾生的根智有若干種類，然而，尊者！當知！世尊也說眾生的種類，乃多於地上之土，為甚麼緣故尊者婆拘盧您，不為他人說法呢？」婆拘盧回答說：「眾生類乃很難覺知，世界有若干，各各的國土都不同，然而都執著於我所、非我所（都爭執為我，為非我，為我所有，為非我所有等論，難以啟導）。我現在因為觀察此義之故，才不為他人說法的。」

　　釋提桓因說：「願尊者您，與我講說我所，以及非我所的意義。」婆拘盧尊者說：「我人（我們大家）的壽命，不管是

　　男人，或者是女人，這些士夫之類（男女人類），都盡依於此生命而得以存在。然而，再者，拘翼（帝釋天）！世尊也說過：『比丘當知！應當要自熾燃，而不生起邪法，也應當如賢聖者之默然那樣。』我因觀察此義之故，保持默然的！」

　　這時，釋提桓因遙向世尊的方面，叉手（雙手合掌），便說此偈而說：

　　歸命十力尊圓光無塵翳普為一切人此者甚奇特

　　（歸命擁有十力的世尊！圓滿的光明，沒有一些塵翳，能普為一切的人，這是非常的奇特的！）

　　尊者婆拘盧問他而說：「為甚麼緣故，帝釋乃說這些話呢？說甚麼：此者甚奇特呢？」（這是非常的奇特之事。）釋提桓因回答說：「我自念在往昔之時，曾經到過世尊之處，到達後，即禮拜世尊之足，而請問此義說：『天、人之類，有甚麼想念呢？』那時，世尊告訴我說：『在此世界裡，有若干的種類，各各都殊異，根原

　　都不同。』我聽此語之後，尋向佛說：『如是！如世尊所說的：在世界裡，有若干的種類，各各都不同。如果為那些眾生說法的話，都統統會受持，而有成果的人。』我依於此說之故，而說：『此者甚奇特（這是非常的奇特之事）！』然而，尊者婆拘盧您所說的，也是如是，在世界裡，有若干的種類，各各都不同。」

　　這時，釋提桓因便作如是之念：這位尊者乃堪任為人說法的，並不是不能說法的人。當時，釋提桓因即從座起而去。

　　那時，釋提桓因聽尊者婆拘盧所說，乃歡喜奉行！

　　一九七

　　大意：本經敘述二十億耳尊者雖然精進苦行，然而卻不得解脫，就有意舍法服還俗。佛乃為其說琴弦不緩不

　　急之喻，教他循於中道而修，尊者因此而修成阿羅漢，佛乃讚歎其為精勤苦行第一。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於占波國（無勝，十六大國之一，位於中印之恆河邊），在雷聲池之側（為一蓮池的旁邊）。

　　這時，二十億耳尊者（精勤苦行第一）在於一靜處，正在自修法本，並不放棄頭陀十二法之行（1.納衣〔糞掃衣〕2.三衣3.乞食4.不作餘食5.一坐食〔午前中作一次的正食外，不食其餘的小食〕6.一揣食7.阿蘭若處〔閑靜處〕8.冢間坐9.樹下坐10.露地坐11.隨坐12.常坐不卧），晝夜都在經行用功，不離開三十七道品之教。不管是坐，或者是行，都常修正法，不論是初夜（下午五點至九點）、中夜（夜九點至翌日一點）、竟夜（後夜，一點至五點），都恆自克勵，不捨棄修持正行。然

　　而，又不能對於欲漏之法，心得解脫。當時，二十億耳尊者所經行之處，都可看見其腳壞而血流，其血盈滿在於路側，猶如屠牛的地方，有烏鵲在那裡食血那樣。雖然是這樣的用功，又不能對於欲漏而心解脫。這時，二十億耳尊者便作如是之念：釋迦文佛的苦行精進的弟子當中，我為第一人。然而今天我的漏心還不能得解脫；我的家業又有那麼多的財寶，應該捨棄法服，還作白衣（居士），將財物拿來廣為惠施。因為現在作這沙門，實在並不是那麼的簡單的一件事（恐作行者不成果，寧可還俗去！）。

　　那個時候，世尊遙知二十億耳之心所念的事，就騰游虛空，到了尊者所經行的地方，敷座具而坐在那裡。這時，二十億耳尊者乃趨至於佛前，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。當時，世尊問二十億耳說：「你剛才為甚麼緣故作如是之念呢？為甚麼念說：釋迦文佛的精進苦行的弟子當中，我為第一。然而到了今天我的漏心還

　　不能得到解脫？我的家業又有那麼多的財寶，應該可以捨棄法服，將那些財物拿出來廣為布施為是。因為現在作這沙門，乃非常的難以成就，而不是容易之事！」二十億耳回答說：「如是！世尊！」

　　世尊告訴他說：「我現在還問於你，你就隨你的意見回答我。云何呢？二十億耳！你本來在俗家時，善能彈琴嗎？」二十億耳回答說：「如是！世尊！我本來在俗家時，乃善能彈琴的。」世尊告訴他說：「云何呢？二十億耳！如果彈弦時極為急促的話，其響就會不齊等。那個時候的琴音可以聽采嗎？」二十億耳回答說：「弗也！世尊！」

　　世尊告訴他說：「云何呢？二十億耳！如果琴弦又緩的話，那個時候的琴音可以聽采嗎？」二十億耳回答說：「弗也！世尊！」世尊告訴他說：「云何呢？二十億耳！假如琴弦不急不緩的話，那個時候的琴音可聽采嗎？」二十億耳回答說：「如是！世尊！如果琴弦不緩不急的話，則在

　　於那個時候的琴音便可以聽採的。」

　　世尊告訴他說：「這也是同樣的道理的。如果極為精進的話，就猶如調戲（掉舉）；假如懈怠的話，這就會隨入於邪見，如果能在於中庸的話，這就是上等之行。像如是的，不久之後，當會成就無漏的人。」那時，世尊與二十億耳比丘講說微妙之法後，就還回雷音池之側。

　　當時，尊者二十億耳思惟世尊之教敕不舍，須臾之時，就在於閑靜之處修行其法，而證悟如是之理：所以族姓子之出家學道。剃除鬚髮，修無上的梵行，而為：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，已能如實而知！尊者二十億耳，就這樣的成就阿羅漢果。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「我的聲聞中的第一弟子，精勤苦行的人，就是所謂二十億耳比丘是。」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！

　　一九八

　　大意：本經敘述婆提長者病死後，因沒有後嗣，波斯匿王就親臨收攝其財寶入於官庫，然後詣佛所。佛陀說：婆提的前世福報已享盡，今世並未造新福，故墮於涕哭地獄。佛陀並述其本事，說他曾布施辟支佛，後又有悔心，致於現世雖為富有，而不能享用，故勸人廣行布施。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，舍衛城裡的婆提長者（跋提梨迦，譯為賢善，舍衛城人），因罹疾病而命終，然而這位長者乃沒有子息之故，他所有的財寶都盡沒入於官庫。那時，波

　　斯匿王整個身體都被塵土所坌，並不更衣，就來到世尊之處，行頭面禮足之後，坐在於一邊。

　　當時，世尊問王說：「大王！你為其么緣故，被塵土坌身，而來到這裡呢？」波斯匿王白世尊說：「在此舍衛城內，有一位長者名叫婆提，今天命終。他並沒有子息，我就親自去收攝他的財寶，把它整理後，沒入於官庫。純金有八萬斤，更何況其它的雜物呢？雖然長者這麼的富有，然而在生之日，所食的都是如此之食，也就是所食的都極為弊惡，並不食精細的食物，所穿的衣服都為垢坌不凈，所乘的車騎都極為瘦弱的。」

　　世尊告訴他說：「如是！大王！如王你來說的那樣：所謂慳貪的人雖然得此財貨，也不能食噉的。也不與其父母、妻子、僕從、奴婢，也不給與朋友、知識，也不奉獻給沙門、婆羅門，以及諸位尊長的人。如果為有智之士的話，得此財寶之後，便能惠施廣濟，一切都不會有所愛惜

　　的會供給沙門、婆羅門，以及諸位高德之人的。」

　　這時，波斯匿王問佛說：「這位婆提長者命終之後，會轉生於何處呢？」世尊告訴他說：「這位婆提長者命終之後，會轉生在涕哭大地獄中。所以的緣故就是因為他乃為斷善根的人，因此，其身壞命終之後，才會生於涕哭地獄內。」波斯匿王說：「婆提長者為斷善根的人嗎？」世尊告訴他說：「如是！大王！如王你所說的，那位長者為斷於善根的人，同時那位長者的過去的福報已盡，而不再造新的福德。」波斯匿王說：「婆提長者是否還有餘福嗎？」

　　世尊告訴他說：「沒有的！大王！已完全沒有毫釐的余福之存在的。有如那些田家公（田的主人），只顧收刈，而不再播種，嗣後便會窮困，而漸至於命終那樣。所以的緣故就是但食過去所造之業，而不更造新的之故。這位長者也是如是，唯食過去所造的福業，更不造新的福業，這位

　　長者今夜當會在於涕哭地獄中。」

　　這時，波斯匿王便懷恐怖之心，抆淚而說：「這位長者往昔之時作甚麼功德福業，而能生在於富有之家？又作甚麼不善的根本，致於不能得食那些極為豐富的貨物，不能樂於五樂之中呢？」

　　那時，世尊告訴波斯匿王說：「在過去久遠的迦葉佛出現在世間之時，這位長者乃出生於此舍衛城內的田家子（地主）。那個時候，迦葉佛離開世間後，有一位辟支佛出現於世間，曾經往詣於此長者之家（田家子之家）。那時，這位長者看見辟支佛在於門外，看見後，便生如是之念：像如是的尊者出現在於世間之事，乃為非常難以值遇之事，我現在應捧飲食物去布施此人。那時，長者便布施那位辟支佛的飲食，辟支佛得食之後，便飛在於空中而去。當時，那位長者看見辟支佛作此神足（神變）之後，就作此誓願而說：『我持此善本之願（為所造的善事而求的願），使我世世所生的地方，都不墮於三惡趣，

　　都能常有很多的財寶。」然而後來又有反悔之心，而說：『我剛才的那些食物，應該給與奴僕，不該白送這位禿頭道人去吃食。』那個時候的田家長者，豈為是別人嗎？不可以作此觀，所以的緣故就是因為那時的田家長者，就是現在的這位婆提長者是。

　　他當時布施之後，由於發此誓願，而持此功德，其所生的地方，都不墮於惡趣，都恆於多財饒寶，而生於富貴之家，一點也沒有渴乏。然而既布施之後，又生後悔之心，所謂：我寧可將這些飲食給與奴僕食用，不應給與這位禿頭道人，使其飲食。由於這些因緣本末的緣故，雖然出生為富有，但是卻不能食此極為富有的貨物，又不能樂於五樂之中，自己不能供養自己，又不給與父母、兄弟、妻子、僕從（奴僕）、朋友、知識等人，同時也不布施沙門、婆羅門，以及諸位尊長的人，唯食過去的福業，不造新的福德。因此之故，大王！如果有智之士得此財貨的話，

　　就應當廣為布施，不可有所憐惜，又當得無極之財。像如是的，大王！應當要作如是而學！」

　　那時，波斯匿王白世尊說：「從今以後，當會廣為布施沙門、婆羅門等四部之眾（出家在家之學佛的男女四眾）。至於那些諸位外道、異學的人，如來乞求的話，我就不堪與他（不布施給他們）。」世尊告訴他說：「大王！不可以作如是之念：所以的緣故就是因為一切眾生都由於得食，才能得以生存，如果沒有食，便會喪亡之故。」

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　念當廣惠施終莫斷施心必當值賢聖度此生死源

　　（應當念念廣於惠施給人，終皈不可斷此布施之心。必定會值遇賢聖之人的，會因之而度此生死的淵源的〔會解脫生死的〕。）

　　那時，波斯匿王白世尊說：「我現在會倍加歡慶，而向於如來。所以的緣故就是

　　所謂：『一切眾生皆由食而得以生存，無食就不得生存。』」那時，波斯匿王又說：「從今以後，當會廣於惠施，不會有所悋惜！」

　　這時，世尊對波斯匿王講說微妙之法。當時，大王聽法之後，就從座起，頭面禮足之後，便退而去。

　　那時，波斯匿王聽佛所說，歡喜奉行！

　　一九九

　　大意：本經敘述戒香、聞香、施香之三香就是諸香之冠，為逆風、順風、逆順風都會香，因此，當求方便，去成就此三種妙香。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨

　　園。

　　那個時候，尊者阿難在於閑靜之處，曾經生起如是之念：在世間里，是否有如此之香與否？所謂逆風也會香，順風也會香，逆順之風也會香？當時，阿難尊者思念此事後，便從其座位站起，就往詣世尊之處，到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。

　　那時，阿難尊者白世尊說：「我在於閑靜之處，曾經思惟如是事：在世間里，是否有這種香，所謂亦逆風香（遇逆風也會香），亦順風香（遇順風也會香），亦逆順風香（遇逆順之風也會香）的嗎？」

　　那時，世尊告訴阿難說：「有的！有這種妙香的。所謂遇逆風也會香，遇順風也會香，遇逆順之風也會香的。」這時，阿難白世尊說：「這是甚麼香呢？遇逆風也會香，遇順風也會香，遇逆順風也會香呢？」世尊告訴他說：「有這種之香的，而且此香氣之力，乃遇逆風也會香，遇順風也會香，遇逆順之風也會香的。」阿難

　　白佛說：「這到底是甚麼香呢？為甚麼遇逆風也會香，遇順風也會香，遇逆順之風也會香呢？」世尊告訴他說：「此三種香，確實遇逆風也會香，遇順風也會香，遇逆順之風也會香的。」阿難說：「那三種呢？」

　　世尊告訴他說：「戒香、聞香、施香，就是所謂其三香的。阿難！確實有此香種的。此三種香實在是逆風也會香，順風也會香，逆順風也會香的。在諸世間里所有之香，乃以此三種香為最勝、最上，為無能與其相等者，沒有能及它者。猶如由於牛而有酪，由於酪而有酥，由於酥而有醍醐。此醍醐乃為最勝、最上，無與等者，亦不能及，這也是如是的。諸所有世間的諸香，乃以此三種香為最勝、最上，無能及者！」

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　木蜜及栴檀優缽及諸香此諸種種香戒香最為勝

　　此戒以成就無欲無所染等智而解脫

　　逝處魔不知

　　此香雖為妙及諸檀蜜香戒香之為妙十方悉聞之

　　栴檀雖有香優缽及余香此諸眾香中聞香最第一

　　栴檀雖有香優缽及余香此諸眾香中施香最第一

　　（木蜜之香，以及栴檀之香、優缽華〔青蓮華〕之香，和其它諸香類，這些種種的香氣當中，乃以戒香最為優勝的。由於此戒之成就，而為無欲，而為無所染，而為等智，而得解脫，所逝之處〔所游止去處〕，惡魔並不會知道的。此香雖為妙〔這裡的香雖然也為妙好〕，以及諸香、栴檀之香、木蜜之香等香當中，還是以戒香為之最妙的，為十方都得聞而知的。）

　　（栴檀雖然會出很香的香，優缽華也同樣的很香，以及其餘的諸香，在這些眾香氣當中，乃以聞香為最第一的。栴檀雖然會出很香的香，優缽華也同樣的很香，其餘的香也有很香的香，然而在此諸眾香當

　　中，是以施香為最第一的。）

　　這就是所謂此三種香，亦逆風香（遇逆風也會香），亦順風香（遇順風也會香），亦逆順風香（遇逆順之風也會香）。因此之故，阿難！應當要求方便去成就此三種香。像如是的，阿難！應當要作如是而學！」

　　那時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！

　　二○○

　　大意：本經敘述佛陀入城去乞食之時，遙見提婆達多，就遠避他。佛陀因此而教誡阿難，叫他不應見愚人，如果和惡知識從事的話，就不會有信、戒、聞、智，倘若與善知識從事的話，就能增益諸功德，會戒具成就。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處，和大比丘眾五百人俱在。

　　那個時候，世尊在乞食的時間已到之時，就著衣持缽，進入於羅閱城去乞食。那時，提婆達兜也入城去乞食。當時，提婆達兜所進入的街巷中，佛陀也正往那個地方去。然而佛陀因遙見提婆達兜向這邊來，便欲退而去。這時，阿難乃白世尊說：「為甚麼緣故，欲遠離此街巷呢？」

　　世尊告訴他說：「因為提婆達兜現在也在於此巷內，所以要遠避他的。」阿難白佛說：「世尊！您豈畏提婆達兜嗎？」世尊告訴他說：「我並不是怕畏提婆達兜的，但是對於這種惡人，最好不要和他碰面為妙。」阿難說：「然（是的，那麼）！世尊！可以叫此提婆達兜，使他到別地方去。」

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　我終無此心使彼在他方彼自當造行

　　便自在他所

　　（我並沒有這種心，並無意叫他到別地方去。然而他自己當造其行，便自在於別地方的。）

　　阿難白世尊說：「然而提婆達兜是否有勝過於如來之處嗎？（疑讓路為讓賢者）」世尊告訴他說：「愚惑之人，即不須要和他相見的！」

　　這時，世尊便說此偈而說：

　　不應見愚人莫與愚從事亦莫與言論說於是非事

　　（不應該和愚痴的人碰面，不可和愚痴的人從事，也不可和他言論，不可和他論談是非等事。）

　　這時，阿難又用此偈回答世尊說：

　　愚者何所能愚者有何過正使共言說竟有何等失

　　（愚者有甚麼能力？愚者有甚麼過咎？假如和他共談論，終皈會有甚麼過失呢？）

　　那時，世尊又用此偈回答阿難說：

　　愚者自造行所作者非法正見反常律邪見日以滋

　　（愚痴的人自己去造其行，其所作的為非法的，是違反正見，違背常律的，其邪見會與日俱滋長的。）

　　因此之故，阿難！不可與惡知識從事。所以的緣故就是：如果與愚人從事的話，就會無信、無戒、無聞、無智。假如和善知識從事的話，便會增益諸功德，而戒具成就。像如是的，阿難！應當要作如是而學！」

　　那時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！

　　二○一

　　大意：本經敘述提婆達多恆受阿闍世王的五百釜的供養，其虛名乃遠播，而起貢高之心，而滅諸善功德。佛陀因此而告誡諸比丘：應當發善

　　心，不應著於利養，而能獲戒定慧之三法。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的迦蘭陀竹園之處，和五百人俱在。

　　那個時候，阿闍世王乃恆常以五百釜飲食物，奉獻給提婆達兜。當時，提婆達兜的名聲乃聞於四方的遠處，所謂其戒德具足，名稱悉備，才會使國王每日都送物來供養的。

　　這時，提婆達兜得到這些利養之事，諸比丘們也有所聽聞，就向世尊說：「國中的人們，都嘆說提婆達兜的名稱遠布，才能使阿闍世王恆去供養他的。」

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們比丘們！不可以抱這種心，不可以貪慾如提婆達兜那種利養才好。所以的緣故就是：提婆達兜這位愚人造此三事，所謂身口意都不驚懼，也不恐怖。像現在的提婆達兜

　　這位愚人，當會消盡此諸善的功德，有如取惡狗之鼻，把它損壞的時候，就會愈倍於兇惡那樣。提婆達兜這位愚人也是同樣的，他受這種利養之後，就逐起貢高之心。因此之故，諸比丘們！不可以生起著於利養之心。假如有比丘著於利養的話，就不能獲得三法。那三種法呢？所謂賢聖的戒、賢聖的三昧、賢聖的智慧，都不能成就的。如果有比丘不著於利養的話，便能獲得三法。那三法呢？所謂賢聖之戒、賢聖的三昧、賢聖的智慧是。假如欲成就此三法的話，當應發起善心，不著於利養。像如是的，諸比丘們，應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　二○二

　　大意：本經敘述如有貪瞋痴之三不善根的話，就會墮落地獄、餓鬼、畜生之三惡趣。若有不貪、不瞋、不痴的三善根的話，就能生於人天當中，乃至會漏盡而證涅槃。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此三種的不善根。那三種呢？所謂貪不善根、恚不善根、痴不善根是。如果比丘具有了此三不善根的話，就會墮落於三惡趣。那三惡趣呢？所謂地獄、餓鬼、畜生是。像如是的，比丘們！如有此三不善根的話，便會有了三惡趣的。

　　比丘們！當知！有此三種的善根。那三種呢？所謂不貪善根、不恚喜根、不痴善根。這就是所謂比丘有此三善根。如果具有了此三善根的話，便會有二種的善處，

　　乃至證得涅槃就是其第三善處。那二善處呢？所謂人、天是。這就是所謂比丘有此三善根的話，就能生在於此善處。因此之故，諸比丘們！應當離開三種不善根，而修習三種善根。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　二○三

　　大意：本經敘述有等聚、邪聚、不定聚，又有善聚、等聚、定聚。其中的邪聚、不定聚應當要遠離，正聚則應奉行。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此三種之聚的。那三種呢？所謂等聚（正定聚）、邪聚（邪定聚）、不定聚（正定聚必定能證悟，邪定聚終皈不證悟，不定聚就是在此二者中間，有緣證悟，無緣則不證悟。以三種類聚可以該收一切眾生）。

　　甚麼為之等聚（正定聚）呢？所謂等見、等治（正思惟）、等語、等業、等命、等方便（正精進）、等念、等定，就是所謂等聚。甚麼為之邪聚呢？所謂邪見、邪治（邪思惟）、邪語、邪業、邪命、邪方便（邪精進）、邪念、邪定，就是所謂邪聚。甚麼叫做不定聚呢？所謂不知苦、不知集、不知盡（不知滅）、不知道（不知四諦的真理），不知等聚（不知八正道），不知邪聚（不知八邪道），就是所謂不定聚。

　　諸比丘們！當知！又有三種類聚的。那三種呢？所謂善聚、等聚、定聚是。甚麼叫做善聚呢？所謂三善根是。那三善根呢？所謂不貪善根、不恚善根、不痴善根，就是所謂善聚的。甚麼叫做等聚呢？所謂賢聖的八品道，也就是等見、等治（正思惟）、等語、等業、等命、等方便（正精進）、等念、等三昧，就是所謂等聚。甚麼叫做定聚呢？所謂知苦、知集、知盡（知滅）、知道、知善聚、知惡趣（惡聚）、知定聚，就是所謂的定聚。因此之故，諸比丘們！對於此三聚中的那些邪聚、不定聚，應當要遠離，對於此正聚，就應當奉行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　二○四

　　大意：本經敘述有欲想、瞋恚想、殺害想之三想。也有出要想、不害想、

　　不恚想之三想。學道的人應當常念修行三善想，應該遠離三惡想。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此三種的觀想。那三種呢？所謂觀欲想、瞋恚想、殺害想，就是所謂比丘有此三種想（惡想）。比丘們！當知！假如有人觀欲想的話，在其命終之時，便會墮落於地獄之中。如果觀瞋恚想的話，在他命終之時，定會生在於畜生之中，所謂出生為雞狗之屬，以及蛇蚖之類等當中是。如果觀害想的話，也會在其命終之後生在於餓鬼當中，其形體為燒燃，而苦痛難以形容的。這就是所謂，比丘們！有此三想的話，就會生在於地獄中，生在於餓鬼、畜生當中！

　　又有三想的。那三種呢？所謂出要想、不害想、不恚想是。假若有人有出要想的話，在其命終之時，會生在於此人間當中。如果有害想的話，則在他命終之時，自然的會生在於天上界。倘若有人有不殺之心的話，在其命終之時，會斷除五結（五下分結：貪、瞋、身見、戒禁取見、疑），便會在於彼處般涅槃（寂滅、解脫生死）。這就是所謂，比丘們！所謂有此三想，應該要常念修行，而對於那些三惡想的話，就應當要遠離。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　（結頌如下：）

　　地主婆拘耳婆提逆順香愚世三不善三聚觀在後

　　（1.地主經，2.婆拘盧經，3.二十億耳經，4.婆提長者經，5.逆順香經，6.愚人提婆達兜經，7.阿闍世王供愚人之經，8.三不善經，9.三聚經，10.三觀想經在於最後）。

　　增壹阿含經卷第十三完