夏國忠：人的不安全感與生命的意義

人的不安全感與生命意義

這是一個缺乏安全感的時代。

探討人的安全感，必先明確，人的恐懼感來源於生命意識。

人與動物最根本的區別在於，動物的生命意識里，只有本能意識，沒有時間意識；而人的生命意識中，既有本能意識，又有時間意識。動物的恐懼感，不過是隨本能意識而來的本能恐懼。而人的恐懼感，既有隨本能意識而來的本能恐懼，又有隨時間意識而來的時間恐懼。

我們知道，動物只有本能意識，動物憑藉機體的本能而活，動物按照「刺激~反應」機理，動物苟活於每一個當下。打個比方，狼餓了，在這個餓的直接「刺激」之下，狼的本能意識隨之產生「恐懼感」；狼的機體在意識導引下，產生尋找食物吃的「反應」。狼的這種「直接（環境）刺激～本能（意識）恐懼～機體（行為）反應」機理，乃是一種即期的、可複製的、本能的反饋鏈條：只有環境直接的「刺激」，才能產生本能意識的「恐懼」，才能帶來機體行為的「反應」。

這隻餓狼在尋找食物的過程中，發現有羊群，便猛撲上去，生吞活剝，一頓美餐之後，吃飽了，餓的「刺激」消除了，本能的「恐懼感」隨之消退，吃的「反應」也隨之消減。這個時候，即便在狼的身邊，還有羊只，這隻狼是不會還有興趣，去抓捕其它羊只的。有人會問，這狼真夠傻啊，為什麼不趁熱打鐵，抓更多的羊只存儲起來，以備下頓享用呢？

這是因為，動物只有本能意識，沒有時間意識，不懂時間概念，分辨不出過去、現在與未來。既然認識不到未來，怎麼會因為擔心未來而生出恐懼感呢？當然就更不可能為了未來，而採取有「目的」的行為。動物只有本能意識，只有隨本能意識而來的本能恐懼；動物沒有時間意識，不懂未來，不會擔心明天，更不會為擔心明天吃什麼而產生恐懼感。

那麼，人的恐懼感，又是從何而來的呢？

首先要明確，人也有本能意識，人也有隨本能意識而來的本能恐懼。比如，人餓了，在「餓的刺激」下，眼冒金星，四肢無力，人的本能意識隨之產生「恐懼感」，人體機能隨之產生「吃的反應」——到處找食物，當人抓到一隻羊吃飽了，「餓的刺激」消除了，「本能恐懼」隨之消失，找「食的反應」也就隨之消退。這種基於人的本能意識，源於當下刺激的「本能恐懼」，也服從「直接（環境）刺激～本能（意識）恐懼～機體（行為）反應」反饋鏈條。這種例子，在現實還有很多。比如，新戰士第一次走上戰場，旅人夜行迷失在森林，在這些惡劣環境的直接「刺激」之下，人的本能意識隨之產生「本能恐懼」，人的機體隨之產生「反應」—猶如驚弓之鳥，做出瑟瑟發抖狀，亦未可知。

接著要清楚，人除了本能意識之外，人還有時間意識，還有隨時間意識而來的時間恐懼。人是時間存在物，人是唯一有時間感的動物。人不但能夠把連貫的時間，界分為過去、現在與未來，而且還能夠認識到，這個單向度的時間之矢，猶如射線，由過去、現在而指向未來，一去不返。「自古美人如良將，不許人間見白頭」，這些美好傳唱，不過是人們出於無奈，而對時間流失，生髮出無限感慨而已。

雖然人有時間意識，能夠分辨過去、現在與未來，然而人的認識能力，卻不能同等認知過去、現在與未來。過去的已經過去，「過去」不再存在，屬於「確知」的已然；現在的昭然朗現，「現在」真實存在，屬於「可見」的實然；未來的還未來到，「未來」也不存在，屬於「未知」的或然。這就是說，過去的已然過去，過去不再存在；未來的尚未到來，未來也不存在。可奇怪的是，人類為什麼為了那些並不存在的過去與未來，而自尋煩惱呢？怎麼有那麼多人放不下過去，而糾結不已？怎麼有那麼多人擔心未來，而恐懼不安呢？

為了充分說明人的時間恐懼，以及人的恐懼感與人生的意義感，這裡做兩個極端假說。

第一個極端假設是：假如人的未來，一片透明，是完全已知的，是全然決定了的。那麼，人所走的每一步，都將踏在既定不變的軌道之上。這樣的世界，與人的主體性無涉，與自身的努力也無關。人一旦喪失了主體身份，便失去了人之為人的本質，人也就不能再稱其為人，人不過是一動物而已。生活在這樣的時空里，人不過就是一個寄生於大自然的自然物，即便極盡享受，也屬於坐吃等死；即便永恆不死，也無異於行屍走肉；雖然免除了未來的不確定性，不再有時間恐懼感，卻也失卻了人生意義。值得幸慶的是，上帝造人，並沒有把人放置於這樣一個全然透明的無意義世界。

第二個極端假設是：假如人的未來，一片漆黑，是完全無知的，是隨機不定的。人所走的一步，都將處於完全的不可確定性狀態，人將被無邊的黑暗所包圍。在這樣的世界裡，人知道有未來，但未來到底會出現什麼狀況？卻一無所知。這樣的人生，沒有確定性，充滿恐懼感，也沒有意義感，甚至連動物都不如。因為，動物作為非時間存在，雖然分不清過去、現在與未來，卻既沒有放不下過去的糾結，也沒有擔心未來的恐懼，動物們活在當下，享受著每一個片刻，像豬一樣，吃了睡、睡了吃，動物是沒有時間恐懼的。感恩上帝，也沒有把人放逐於這樣一個完全漆黑的，恐懼而又無意義的世界裡。

第三個中間狀態是：上帝愛世人，既沒有把世人擺放在完全透明的無意義世界；也沒有把世人擺放到完全漆黑的恐懼世界；而是把人放置在完全透明與完全漆黑這樣兩個極端世界之間的，我們正處其間的，這樣一個灰度的認知時空之內，這樣一個可能性的或然世界之中。

在這個或然世界裡，人所面對的未來，具有不確定性，具有人不可預見的部分。雖然人憑藉時間意識，能夠認識到有未來，卻又不能準確預知未來，不知道未來到底會出現什麼。因為對未來的無知感，導致人沒有辦法，來採取有效的應對措施防備風險，給人的心理帶來不踏實感，這種源於未來不確定性的時間恐懼，屬於人生的相對恐懼。人在這種相對的時間恐懼之中，一步步走向生命的終點。

與此同時，人憑藉時間意識，還能夠認識到時間的無限性，又能認識到自身生命的有限性，有限的人生，面對著無限的未來，每個人面臨著必死的命運，這些認知將給人帶來終極的困惑，帶來死亡的恐懼，帶來無能為力的時間恐懼，這種源於死亡的時間恐懼，屬於人生的最大恐懼。為了尋找解脫生死的途徑，為了尋找安頓人心的終極力量，哲學與宗教開拓出廣闊的空間。中國的道家哲學，解構了人類中心主義，走向了自然中心主義，讓人因順自然，效法天地，主張向動物學習，實質就是讓人擺脫時間意識，消除時間恐懼，達到與道契合之境，來破解生死之困，這種中國式的，以哲學代替宗教之法門，來實現人生的終極安頓。中國禪宗，強調見性成佛，瞬刻即永恆，以實現生命的覺悟，無非也是試圖超越時間意識，消除時間恐懼，也是實現人的終極安頓之不二法門。

在這個可能性世界裡，人所面對的未來，也有一定的可確定性，也具有可以預見的部分，於是，人們憑藉主體人格，發揮主觀能動性，為了減少未來的不確定性，而進行理性判斷，進行自由選擇，進行事前的籌劃與設計，採取具有目的性的自主行為，以應對不測，克服人的時間恐懼，來給人生賦予意義感。

這裡，再以前例來說明。人餓了，抓到一隻羊吃飽了，「餓的刺激」消除了，源於當下刺激的「本能恐懼」隨之消失了，但是，源於時間意識而來的，人的「時間恐懼」並未消失。「明天吃什麼？下一頓怎麼辦？家人到哪裡能找到這麼多食物？」，為了減輕擔心未來的恐懼感，為了應對未來不確定性風險，這個吃飽之後，恢復了體力的人，不但不會終止抓捕羊只的行為，反而會想盡辦法，儘力去抓捕更多羊只，儲存起來，以備後用。甚至可以推知，當這個人發現，抓的羊太多，容易腐爛，他可能去買電冰箱，冷凍羊肉；當這個人發現，把羊圈養起來，更加划算時，他有可能會去大興基建，打造養羊牧場～具有主體人格的理性人，正是在消除時間恐懼的過程之中，發揮主觀能動性，賦予人生以意義感。

綜而觀之，不難看出以下幾點

一是人的不安全感，源於生命的恐懼感，而人的恐懼感，既有「本能恐懼」，又有「時間恐懼」。

二是人的時間恐懼，既有源於未來不確定性的相對恐懼，又有源於死亡命運的終極恐懼。

三是未來的不確定性，給人帶來的時間恐懼，乃是人的相對恐懼；而人發揮主觀能動性，要麼來加大對未來的認知度，要麼來增加應對未來風險的抗擊能力，這些由主體人格，用以減輕時間恐懼的目的行為，賦予人生意義感。可以說，人的恐懼感與人生的意義感，構成人生的一體兩面。

四是當人認識到時間無限與人生有限時，直面人類必死的命運，人類具有最大的死亡恐懼，而哲學與宗教，便是給人以終極關懷，消除時間恐懼的終極主題。

五是人有時間意識，人的恐懼感以及人生的意義感，都與「時間」密切關聯。宗教、哲學與最前沿的科學，終於在「時間」這裡相匯，都試圖用自己特有的視角，來揭開時間之謎的謎底，物理學家霍金寫《時間簡史》，哲學家海德格爾寫《存在與時間》，便是開啟的新近進路。