從辯題到唯心主義：該不該阻止一個深思熟慮要自殺的人？

07-17

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今天想到了一個很久以前討論過的一個辯題：該不該阻止一個深思熟慮後想自殺的人。

直到現在，我的理論上是否定的答案。根據三個月前得出的結論：1，人的差異性普遍存在。2，同化他人思想需要精力。3，人的精力是有限的。三點決定了一件事：辯論是愚蠢的，我們沒有必要也沒有權利要求任何一個有獨立思想的個體擁有像「我」一樣的思想。但是這個結論會想紫外災難一樣是局部性的：對於個體而言，你可以改變他，在某個方面上讓他認同你；而在群體層面上，結果往往是災難性的：你無法同化每一個人，即使只是改變他對某一件事的看法。當然如果想傳銷或希特勒沙文主義之類的洗腦方式可以做到，但這都需要大量的物質基礎，包括大量的人力，財力以及物力。

回到正題：我們該不該阻止一個深思熟慮後決定自殺的人。首先，深思熟慮的概念就值得斟酌：作為一個主觀感性的認知，每個人對其的定義都不同，自殺者主觀上認為自己已經沒有了存在價值，甚至認為自己不是在自殺，而是在殺死一個一直以來都在折磨自己的人；而其他人想到的是生命的寶貴，即由唯物主義而得出的「生命只有一次」的結論，物以稀為貴，故自殺為錯誤。其次，齊奧朗認為自殺的念頭是自然的、健康的，對存在的強烈渴望才是一種嚴重的缺陷。所以導出問題：庄生曉夢迷蝴蝶，到底對於自殺者，或者說「殺人者」而言，究竟是自殺是為了的活著；還是活著是為了自殺？

這個邏輯看起來十分滑稽，如果活著的意義的意義是死亡，那麼人的一切活動看起來都沒有任何意義。但是我們忽略了一個前提：這個環境是「真實的」或者說「可被操縱的」。因為只有掌控，才能看清迷局，才能賦予行為以意義。類似唯心主義，即萬物因我而存在，只有我目所能及的地方，「世界」這個機器的齒輪才會旋轉，為「我」而旋轉。

那麼再用唯心主義來看這個問題，答案不明自白，自殺者的死亡或許對與我們這些單一對象而言是一個生命的終結，但對於觀測者本人而言，這只不過是自己漫長生命的一個里程碑，即使對於那些不對「自殺後生命依然在繼續」的人而言，操縱者的消失或者說「死亡」會導致整個生態結構的崩壞，「世界」也將不會存在，自殺反而意義非凡，絕不是毫無意義。

以上內容純屬腦洞，不知道，我沒有，別瞎說啊。