不是所有的一都能分為二

07-17

不是所有的一都能分為二

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我們知道唯物辯證法里說一切事物都是矛盾的統一體，這也要求我們一分為二的看問題。

可是所有事物都能一分為二嗎？於是有的人以辯證法為理論基礎，大放厥詞，沒有絕對的善惡，三觀是不斷變化的云云，來顛倒黑白，混淆是非。試問，南京大屠殺是善是惡要辯證看待嗎？在街上無差別殺人是對是錯要一分為二嗎？答案是顯而易見的。同樣的，奮不顧身見義勇為，幫助有困難的人，其善的行為也是無可置疑的。

一分為二的辯證看問題沒毛病，但是當一件事不斷的分下去，最後總會分成不能分的基本組成。比如原子電子質子還有夸克很多基本粒子，或許這些基本粒子以後還會發現內部結構，但是不能否認最後會有最小和最基本的單位。相同的，把一件事按照善惡屬性來分，可以不斷分下去，到最後就會出現不可分的絕對善惡行為。戰爭，可以分為侵略性質的非正義戰爭和保家衛國的正義戰爭，也可以分為歷史進步性的戰爭和逆潮流的戰爭。殺人，可以分成為了滿足自己的不當慾望殺人如姦殺，劫殺，仇殺，情殺；為了保護自己如自衛中殺人；為了保護他人殺人如警察開槍殺死危險的犯罪分子。即使自殺也可以分成為了躲避債務，逃避責任等畏罪自殺，或是被生活所迫無路可走絕望自殺。

當一件事從不同的角度來分時就會出現善與惡的重疊。

比如鴉片戰爭，戰爭前期中國軍民奮起抵抗，沉重打擊英國侵略者，但是腐朽的封建制度抵抗不住英國的侵略，戰爭以中國失敗並賠款割地告終，簽訂了中國歷史上第一個不平等條約《南京條約》。

中國開始向外國割地、賠款、商定關稅，嚴重危害中國主權。

鴉片戰爭使中國開始淪為半殖民地半封建社會，喪失獨立自主的地位，並促進了自然經濟的解體。

同時揭開了近代中國人民反抗外來侵略的歷史新篇章。從對中國的影響來說，這場戰爭既有其侵略性質，同時也有其進步性質，是中國近代史的開端。

其實，從對英國的影響來說同樣是有利有弊的。

利自不必說，弊端在於，英國統治者在進行鴉片戰爭時，將大量用於工業生產，科技研發的資金投入了軍備生產，工業生產於科技研發也因此緩慢的進行發展，這是英國沒有把握第二次工業革命的原因。而且，英統治者發現侵華兩年的利益大於科技研發，所以便投入大量資金以進行後來的戰爭。與此同時，英國對於本國的工業發展還是有一些抑制的政策，為了資本的積累，所以英國政府並不支持工業的發展。由於工業發展長期的停滯，後興的美國，德國逐漸超越了英國，在英國人侵略中國的時候，自己卻落後了。當然，落後的原因還有第二次工業革命的時候英國機器還沒老舊，不捨得換等等。

但從這也能看出一件事從不同的角度來看會有不同的評價，同樣評價人的時候，華盛頓作為美國國父為美國作出卓越貢獻，但是對印第安原住民來說他則帶來了災難。可是這是否說明對於一件事，一個人就沒法判斷其善惡，或者說看善大於惡還是相反來評判呢？

這也是不對的。

判斷一個人一件事的好壞，可以通過行為的出發點之善惡，比如華盛頓所作所為，目的是為了自己的利益而損害他人的利益，顯然是不對的。而英國發動鴉片戰爭亦然。謀事在人，成事在天，事情發生固然會為不同的人帶來不同的影響，事件是在不斷變化，過程，結果都不是人所能料的，諸葛亮也不是一切盡在掌握，但是並不能改變這件事的目的，動中有靜，所以判斷其善惡的標誌都在其目的，這也是為什麼小人文過飾非總喜歡說「我是無意的，我本來準備……」這也是下意識的抓住了問題的關鍵，容易獲得諒解的不二法門。

看了篇文章很有參考意義

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過了一會，青年人把右臂舉起，把手撫上石碑，開口了：
　　「法師認為，是法源寺的名字好呢，還是憫忠寺好？」
　　和尚對突如其來的問話，沒有任何驚異。順口就答了：
　　「從對人的意義說，是法源寺好；從對鬼的意義說，是憫忠寺好；從對出家人的意義說，兩個都好。」
　　青年人會心地一笑，法師也笑著。
　　「我覺得還是憫忠寺好，因為人早晚都要變成鬼。」
　　「寺廟的用意並不完全為了超度死者，也是為了覺悟生者。」
　　「但是憫忠寺蓋的時候，卻是為了超度死者。」
　　「超度死者的目的，除了為了死者以外，也為了生者。唐太宗當年把陣亡的兩千人，都埋在一起，又蓋這座憫忠寺以慰亡魂，也未嘗不是給生者看。」
「對唐太宗說來，唐太宗殺了他弟弟元吉，又霸佔了弟媳婦楊氏。後來，他把弟弟追封為巢刺王，把楊氏封為巢刺王妃。最妙的是，他把他跟弟媳婦奸生的兒子出繼給死去的弟弟，而弟弟的五個兒子，卻統統被他殺掉。照法師說來，這也是以慰亡魂，給生者看？」

　　「也不能說不是。」和尚不以為奇。「在中國帝王中，像有唐太宗那麼多優點的人很少，唐太宗許多優點都考第一，當然他也有考第一的缺點，他在父子兄弟之間，慚德太多。有些是逼得不做不行；有些卻不該做他做了。做過以後，他的優點又來收場，我認為他在事情過後，收場收得意味很深。蓋這憫忠寺，就是證明。他肯蓋這憫忠寺，在我們出家人看來，是種善因。」
　　「會不會是一種偽善？」
　　「判定善的真偽，要從他的做出來的看。做出來的是善，我們就與人為善，認為那是善；如果他沒做，只是他想去行善。說去行善，就都不算。我認為唐太宗做了，不管是後悔後做了、還是懺悔後做了、還是為了女人寡婦做了、還是為了收攬民心做了，不管是什麼理由，他做了。你就很難說他是偽善。只能說他動機複雜、純度不夠而已。」
　　「我所了解的善，跟法師不一樣。談到一個人的善，要追問到他本來的心跡，要看他心跡是不是為善。存心善，才算善，哪怕是轉出惡果，仍舊無損於他的善行；相反的，存心惡，便算惡，儘管轉出善果，仍舊不能不說是偽善；進一步說，不但存心惡如此，就便是存心不惡，但並沒存心為善，轉出善果，也不能說是善行；更進一步說，存心不善不惡，但若有心為善，轉出的善果，也是不值得稱道的，這就是俗話所說的『有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰』。上面所說，重點是根本這個人要存心善，善是自然而然自內發出，而不是有心為善，有心為善是有目的的，跟善的本質有衝突，善的本質是沒有別的目的的，善本身就是目的。至於無心為善，更不足道，只是碰巧有了善果而已，但比起存心為惡卻反轉出善果來的，當然也高明很多。天下最荒謬的事莫過於存心為惡，反而轉出善果，這個作惡的人，反倒因此受人崇拜歌頌，這太不公道了！所以，唐太宗所作所為，是一種偽善。」
　　「剛才我說過，判定善的真偽，要從一個人做出來的看，而不是想出來的說出來的看。這個標準，也許不理想，可是它很客觀。你口口聲聲要問一個人本來的心跡，你懸格太高了，人是多麼複雜的動物，他的心跡又多麼複雜，人的心跡，不是那麼單純的，也不是非善即惡的，事實上，它是善惡混合的、善惡共處的，有好的、有壞的、有明的、有暗的、有高的、有低的、有為人的、有為我的。而這些好壞明暗高低人我的對立，在一個人心跡里，也不一定是對立狀態，而是混成一團狀態，連他自己也弄不太清楚。心跡既是這麼不可捉摸的抽象標準，你怎麼能用這種標準來評定他存心善、還是存心不善不惡、還是存心惡、還是有心為善呢？心跡狀態是一團亂麻，是他本人和別人都難分得一清二楚的啊。所以，我的辦法是回過頭來，以做出來的做標準，來知人論世、來以實踐檢驗真理。我的標準也許比較寬，寬得把你所指的存心善以外的三類——就是存心不善不惡、有心為善、甚至是存心惡的三類都包括進去了，只要這四類都有善行表現出來，不管是有意的無意的好意的惡意的，只要有善行，一律加以肯定。所以我才說，唐太宗肯蓋這個憫忠寺，是種善因。」
　　「法師真是佛心，喜歡與人為善，到了這樣從寬錄取的程度。」
　　「寬是寬了一點，但也不是不講究分寸。像我說唐太宗蓋這個憫忠寺，是種善因，並不是做善行，這就是分寸。」
　　「照法師這麼說來，蓋了這麼個大廟都不算是善行，只算是善因，那麼怎麼才算是善行？」
　　「這要看對誰來說。如果某甲有一兩黃金，他出九錢蓋廟，哪怕只能蓋一磚一瓦，這是善行；如果某乙有十萬兩黃金，他出一千兩蓋了整個的廟，他的善行，比起來像善因，很難算是善行。」
　　「所以唐太宗不算？」

　　「唐太宗身為皇帝，當然不止是十萬兩的某乙，他蓋憫忠寺，不能算是善行。何況，他有權力根本就不使蓋憫忠寺的理由發生，那就是何必出兵打高麗？不打高麗，就不會死人，就無忠可憫，所以，唐太宗如根本不打高麗，那才算是他的善行。」
　　「照法師這個因人而異的標準，我發現法師懸的格，簡直比我還高。唐朝當時受到四邊民族的壓力，唐太宗不動手打別人，別人大了，就會打他，如今你法師竟用的是人類和平的標準、不殺不伐的佛教標準，來要求一個十九歲起兵、二十四歲滅群雄、二十九歲就君臨天下的大人物，法師未免太苛求了。」
　　「你說的不無道理，我懸格太高了。可是，大人物犯的錯，都是大錯。唐太宗若不是大人物，我也不會這麼苛求了。因為，從歷史上看，當時高麗並沒有威脅到唐朝，高麗雖然欺負它南邊的新羅，但對唐朝，還受唐朝的封、還對唐朝入貢，唐太宗打它沒成功，蓋憫忠寺回來，第二年高麗還遣使來謝罪、還送了唐太宗兩個高麗美人。這些行為，都說明了你說的唐太宗不動手打別人，別人大了，就會打他的威脅性，至少對高麗來說，是擔心得太過分。我認為唐太宗打高麗，主要的原因是他的『天可汗』思想作祟，要君臨天下，當然也就談不到愛和平了。我承認，要求唐太宗那樣雄才大略的皇帝不走武力征服別人的路線，那反倒不近人情了。」
　　「這麼說來，法師還是肯定唐太宗了？」
　　「當然肯定，任何人做出來的善我都肯定，而不以人廢善。至於想去行善、說去行善，那只是一念之善，並沒有行，那是不算的。善和行善是兩回事，善不行，不算是善。」
　　「法師這樣注意行、注意做、注意以實踐檢驗真理，這種思想，跟孟子以至王陽明的，完全不一樣。」
「是不一樣。孟子認為發善情就是善，所謂『乃若其情，則可以謂善矣』；王陽明認為在內心就是善，所謂『至善只是此心純乎天理之極便是』，這些抽象的檢定善的標準，我是不承認的。善必須要行，藏在心裡是不行的。」
　　「法師這種見解，我聽了很奇怪，太不唯心了，佛教是講唯心的。」青年人露出一點取笑的神氣。
　　和尚好像有一點為難，想了一下，最後說：
　　「真正的唯心是破除我執，釋迦牟尼與何羅邏仙人辯道時說：『若能除我及我執，一切盡舍，是名真解脫。』我執就是主觀的心，善如果沒行出來，只憑主觀的心認為已經是善就善了，這是唯心的魔道，不是唯心的正道。唯心的正道是破除這種憑想憑說就算行了善的魔道。真正的唯心在告訴人什麼是唯心的限度、什麼是光憑唯心做不到的。比如說吃飯，必須吃，想吃和說吃並不算吃，一定要有吃的行為；善也是這類性質，善要有行為，沒有行為的善才真是偽善。」

　　「法師這一番話，我很佩服。只是最後免不掉有點奇怪，奇怪這些話，不像是一般佛門弟子的口氣、不像是出家人的口氣。我說這話，是佩服，不是挖苦，請法師別見怪。」
　　和尚笑起來，又合十為禮。然後伸出右手，向廟門外面指一指：
　　「現在北京城都在過年，大年初二，外面正在趕熱鬧，而你這位年輕朋友居然有這麼大的定力，不怕寂寞，一個人，到這冷清清的千年老廟來研究古碑龜趺，一看就不是凡品。」
——《北京法源寺》