《道德經》玄德

「生之畜之，生而弗有，（為而不恃），長而弗宰，是謂玄德。」

這裡要提兩件事：

1、「弗」字，和「不」字通用，在吳儂軟語的江浙一代方言中，一直用「弗」表「不」，這可能是古代楚國的一種口語形式吧，所以世傳《道德經》各版本，弗不兩個字比較亂，基本上挖出來的版本都用「弗」字，後世抄寫的多用「不」字，反正意思一樣，不必糾結。同樣，「恆」字和「常」字也是一樣道理。

2、這段話的郭店簡本沒有找到，可能是遺失了，但是帛書里兩本都有，但沒有中間那句「為而不恃」。後世流傳的王弼、河上公、傅奕、嚴遵各本，都有「為而不恃」。

為而不恃，在「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃、功成不居，夫唯不居，是以不去」，這段里也是一樣的句式，同樣都有「生而不有」，所以背錯了或者抄錯了，也比較正常。

我個人認為，不應該在這裡再加「為而不恃」。「萬物……」一句，可以看做天地之眼所見，而「……玄德」一句，可以看做聖人之眼所見。其間有一絲微妙差別，可以對照「天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗」去體會。同是視若芻狗，一個是對天地萬物，不論有情無情一視同仁的看法，一個是對有情眾生一視同仁的看法，深度相當，廣度不同。

很多東西，單摘出來，是不需要，也不應該有分別意識；可是擺在一起，我們要能從中分辨出精微差別。但是我們大部分所處的狀態，是單摘出來拚命放大差別，擺在一起，反倒看不清了，這就是所謂的凡聖之別。

所以，「生之畜之，生而不有，長而不宰，是謂玄德」。就是展示了一個視若芻狗的「聖人境界」。如果把它擴展到「天地境界」，那就是「視若有情」，也就是，一草一木，等同有情，一人一命，淡若絕情，有道是：「東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴」，用莊子的話，就是「物我兩忘」，或者所謂的「一指掩天地，齊物自忘情」。

家裡養頭羊，是為了吃肉，沒有哪個羊養來不殺的，如果「養羊」是為了收割，那他就不是「聖人」，沒有到達所謂「聖人」的境界。

現在換了，家裡養個寵物，不是為了吃肉，也不會殺，親的跟自己親兒子似得，是不是就到了「聖人」境界？也不是。

自己家生的孩子也親啊，也不會殺了吃肉啊，人人都是聖人了？也是也不是。這叫，人人皆有道種，人人皆有聖人之根，只是尚未完足顯發而已。

我們中華民族的歷代先人，是很厲害的，把什麼是聖賢，怎麼做聖賢，怎麼分辨聖賢，寫的清清楚楚明明白白，而且世世代代拿著尺子看，拿著尺子學，拿著尺子去求證，以及拿著尺子講，這個尺子，叫「量天尺」，讀了聖賢書，人手一把，這是沁進骨子裡的一種「民主自由」，天上有天，老天不公，我們破口就罵：賊老天！人間有帝王，帝王無道，我們破口就罵：昏君！因為我們手裡有「量天尺」！

古聖先賢給的量天尺，不止一把量天尺哦，道祖給了，至聖先師給了，佛陀也給了，用朱子的話說，叫「理一分殊」。三角形穩定性很高，還能像陀螺一樣妙用無窮，不管歷史如何變遷，總能找回一個合適的平衡點，繼續穩步向前，這就是我們幾千年傳承的魅力所在。

圖片來源於網路

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